Старые традиции на руси. Осенние обряды и обычаи

Обряды, обычаи и традиции русского народа уходят корнями в далёкие старинные времена. Многие из них значительно видоизменились со временем и потеряли свой сакральный смысл. Но есть и такие, которые до сих пор имеют место быть. Рассмотрим некоторые из них.

Календарные обряды русского народа уходят корнями еще во времена древних славян. В то время люди возделывали землю и растили скот, поклонялись языческим идолам.

Вот некоторые из обрядов:

1. Жертвенные обряды богу Велесу. Он покровительствовал скотоводам и земледельцам. Перед посевом урожая люди выходили в поле, надев чистые наряды. Украшали головы венками, в руках держали цветы. Самый старый житель деревни начинал сеять и бросал первое зерно в землю
2. Сбор урожая тоже был приурочен к празднеству. Абсолютно все жители деревень собирались у поля и приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Мужчины начинали вспахивать первую полосу земли, а женщины в это время собирали зерно и собирали его в снопы. В конце сбора урожая накрывали стол с щедрым угощением, украшали его цветами и лентами
3. Масленица - календарный обряд, который дошел и до наших дней. Древние славяне обращались к богу солнца Ярилу с просьбой послать богатый урожай. Пекли блины, водили хороводы, сжигали знаменитое масленичное чучело
4. Прощеное Воскресенье - самый важный день масленицы. В этот день люди просили прощения у близких и родственников, а также сами прощали все обиды. После этого дня начинался Великий пост.

Несмотря на то, что Масленица потеряла свой религиозный смысл, люди до сих пор с удовольствием принимают участие в массовых празднествах, пекут блины и радуются наступившей весне.

Святочные традиции

Невозможно не сказать о святочных ритуалах, которые остаются актуальными и по сей день. Они традиционно проводятся с 7 января по 19 января в период с Рождества до Крещения.

Святочные обряды следующие:

1. Коляда. Молодежь и дети ходят по домам ряженые, а жильцы угощают их сладостями. Сейчас колядуют редко, но традиция пока еще не изжила себя
2. Святочные гадания. Молодые девушки и женщины собираются группами и устраивают гадания. Чаще всего это ритуалы, которые позволяют узнать, кто станет суженым, сколько родится детей в браке и прочее
3. А 6 января перед Рождеством на Руси варили компот с рисом, стряпали вкусную выпечку и забивали скот. Считалось, что эта традиция помогает привлечь богатый урожай весной и обеспечить семью материальным благосостоянием

Сейчас святочные обряды утратили свое магическое таинство и используются в основном для развлечения. Лишний повод повеселиться в компании подруг и друзей - устроить групповое гадание на суженого, нарядиться и поколядовать в праздники.

Семейные обряды на Руси

Семейным обрядам уделялось большое значение. Для сватовства, проведения свадьбы или крещения новорожденных использовались специальные ритуалы, которые свято чтили и соблюдали.

Свадьбы, как правило, назначали на время после успешного сбора урожая или крещения. Также благоприятным временем для обряда считалась неделя, наступающая после светлого праздника Пасхи. Молодожёнов женили в несколько этапов:

• Сватовство. Для того, чтобы сосватать невесту жениху, все близкие родственники с обеих сторон собирались вместе. Обсуждали приданое, где будет жить молодая пара, договаривались о подарках на свадьбу
• После того, как благословение родителей было получено, начиналась подготовка к торжеству. Невеста с подружками собирались каждый вечер и готовили приданое: шили, вязали и ткали одежду, постельное белье, скатерти и прочий домашний текстиль. Пели грустные песни
• В первый день свадьбы невеста прощалась с девичеством. Подружки пели грустные обрядовые песни русского народа, прощальные плачи - ведь девушка с этого момента оказывалась в полном подчинении мужа, никто не знал, как сложится ее семейная жизнь
• Согласно обычаю, во второй день свадьбы новоиспеченный муж вместе с друзьями отправлялся к теще на блины. Устраивали бурное застолье, заходили в гости ко всем новым родственникам

Когда в новой семье появлялся ребенок, его следовало обязательно крестить. Обряд крещения проводили сразу после рождения. Требовалось выбрать надежного крестного - этот человек нес большую ответственность, практически наравне с родителями, за судьбу младенца.

А когда малышу исполнялся год, у него на темечке выстригали крест. Считалось, что этот обряд дает ребенку защиту от нечистой силы и сглаза.

Когда ребенок подрастал, он был обязан ежегодно в Сочельник навещать крестных с угощением. А те, в свою очередь, одаривали его презентами, угощали сладостями.

Смотрите видео про обряды и обычаи русского народа:

Смешанные обряды

Отдельно стоит рассказать о таких интересных обрядах:

• Празднование Ивана Купалы. Считалось, что только с этого дня можно было купаться. Также в этот день цвел папоротник - тот, кто отыщет цветущее растение, откроет все сокровенные тайны. Люди разводили костры и прыгали через них: считалось, что пара, перепрыгнувшая, держась за руки, через огонь, будет вместе до самой смерти
• С языческих времен дошел и обычай поминать покойников. За поминальным столом обязательно должно было стоять богатое угощение и вино

Следовать древним традициям или нет - дело каждого. Но можно не возводить их в культ, а отдавать дань уважения предкам, их культуре, истории своей страны. Это касается религиозных обычаев. Что касается развлекательных мероприятий, типа Масленицы или празднования Ивана Купалы - это лишний повод повеселиться в компании друзей и второй половинки.

С появлением христианства на Руси ситуация с календарными праздниками, обрядами и обычаями изменилась. Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры. Но все же по ним можно определить жизненные позиции древних славян. /Круглый год. Русский земледельческий календарь. М: «Правда», 1989./

Вот как проходил год русского крестьянина. /С. Э. Ермаков, Д. А. Гаврилов. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. -- М.: Ганга, 2009./

В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу - потому крестьяне жгли костры, катали горящие колеса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник - таков будет и весь будущий год (это примета сохранилась и до наших дней). Вообще время новогодних и рождественских празднеств (Святки) считалось магическим - любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Тогда же крестьяне поминали умерших родичей - оставляли им угощение от своей трапезы; разжигали по всему селу костры, чтобы покойники на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных - мифических предков. Иными словами этот обычай можно назвать ряжение.

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведениях Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки - короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было немного, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима - это время свадеб. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки - собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье, проводили за рукоделием долгие зимние вечера; чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля - начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы - Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовали весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивали проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста “жаворонков”, выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях - чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) - 6 мая - впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба - растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим предметом; обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае - начале июня было уже не до веселья; крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять рожь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходится праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили их друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели - покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы(7 июля). Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собрать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали огненные колеса. В этот день избавлялись от всякой скверны: жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальскую ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде - по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой - слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи - Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не впускали животных в дом - боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски “Велесу на бородку”, молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы - большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах - специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а внизу разводили костер. К несчастью, овины часто сгорали вместе с урожаем; эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 сентября) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Рожаницам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд “обновления огня”; везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых изображалась свадьба (например, в “бояр”). Во время таких игр часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Макошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом своим шитьем и вышивкой. Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым) днем - 9 декабря. / С. Э. Ермаков, Д. А. Гаврилов. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. -- М.: Ганга, 2009./, /«Этимологический словарь русского языка», «Словарь Даля»/

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Многовековые обряды на Руси своими корнями уходят глубоко в пору язычества, которое даже после принятия христианства не смогло окончательно исчезнуть и еще долгое время продолжало негласно существовать. Удивительный факт: многие из тех языческих обрядов живы и по сегодняшний день, как одна из неотъемлемых частей богатой русской культуры и истории.

Из поры язычества

Какие же духовные традиции дошли до наших времен и продолжают передаваться от поколения к поколению?

С чем связано появление самых первых обрядов на Руси?

Как появлялись обряды

Самые важные и наиболее древние русские обряды неразрывно связаны с силами природы, с мифологическими олицетворениями стихий и могущественных природных сил. Не следует забывать, что основой жизни простого смертного крестьянина являлся тяжкий труд земледельца, а, следовательно, и большинство старорусских обрядов, в первую очередь, было связано с умилостивлением природы и существующих в ней сил.

Для каждого времени года существовала своя совокупность обрядов и ритуалов, направленных на получение щедрого урожая, на привлечение дождя или обильного снега, на укрощение нечистых сил, на защиту скота или получение от него здорового потомства и т. д. Отсюда, кстати, и начинает прослеживаться взаимосвязь первых обрядов с существующим тогда календарем. Этот негласный календарь брал свое начало в декабрьскую пору, когда солнце «поворачивалось на лето», и заканчивался глубокой осенью – с окончанием земледельческих работ и сбора урожая.

Обряды на Руси и их взаимосвязь с Церковью

Дошедшие до нашего времени древнерусские обряды связаны не только с плотно укоренившимся язычеством, но и с принятым на тот момент христианством. К примеру, среди важнейших из таинств, признаваемых всеми религиями, по сегодняшний день считаются крещение и причащение.

Обращаясь к церковному календарю, можно заметить, что практически все православные праздники связаны с теми или иными ритуальными деяниями. В качестве примера здесь можно привести Рождество Христово, Крещение и Вознесение Господне, которые и поныне сопровождаются проведением символичных церемоний.

Языческие обряды и их взаимосвязь с календарными праздниками

Колядование

Календарные праздники

Колядование – своеобразный ритуал, приуроченный к святкам (т. е. к периоду двенадцати праздничных дней у славян, именуемому «от звезды и до воды»), во время которого участники обряда обходили дома, исполняли песни, «колядки» и всевозможные приговоры в адрес их хозяев, за что получали от них специальное угощение.

В ту пору было принято считать, что в период святок солнце набирает энергию, чтобы вскоре пробудить землю и оживить матушку-природу. В частности, древнерусские земледельцы были убеждены, что участвуя в святочных играх, сопровождающихся различными забавами и вкусными угощениями, люди удваивают пробуждающуюся энергию плодородия и, тем самым, способствуют получению щедрого урожая.

Колядование по сегодняшний день входит в украинские и белорусские обряды, которые неразрывно связаны со славянской культурой и историей. Обязательной составляющей святочных ритуалов помимо колядования также являлись и гадания, которые во времена Руси позволяли людям приоткрыть тайную завесу будущего, чтобы узнать насколько урожайным окажется предстоящий год и какими событиями он будет сопровождаться.

Масленица

Этот праздник исстари отмечался славянскими народами в конце мартовских дней, в период вешнего равноденствия. Традиционным блюдом этого древнего праздника были блины, олицетворяющие золотой диск небесного светила.

Кроме этого, непременным атрибутом масленичных гуляний было чучело самой Масленицы, которое жгли, закапывали или, разорвав на части, разбрасывали по пашням. Это чучело, наряженное в женскую одежду, символизировало окончание зимних дней и наступление долгожданной весны. После ритуального погребения или сожжения Масленица должна была передать свою могущественную энергию полям, подарив им плодородие и защитив от коварства стихий.

Весенние обряды

С приходом весны начиналась новая пора ритуальных деяний, также направленных на умилостивление сил природы и защиту от разрушительных стихий и гнева языческих божеств. Многие весенние обряды древней руси дошли и до наших дней. К примеру, ярким тому подтверждением служит традиция расписывать куриные яйца, без которых сейчас не обходится такой важный религиозный праздник, как Пасха.

Изначально расписное яйцо само по себе являлось самостоятельным атрибутом многих старинных обрядов (приблизительно с Х века). Еще много столетий назад считалось, что он обладает чудодейственными свойствами – к примеру, им можно было излечить больного человека и даже погасить пламя, разгоревшееся после удара молнии.

Также по весне непременно осуществлялись всевозможные земледельческие ритуалы, связанные с укрощением нечисти, помышлявшей в местных водоемах. В тот период на пашнях уже появлялись первые всходы, и все, чего опасались землепашцы на этом отрезке времени – это коварства русалок и кикимор, способных пробудить воду, затопить посевы и оставить население без урожая. Чтобы выманить нечисть из омутов, на берегах рек устраивали хороводы, шумные гуляния и пляски, жгли костры и пели песни.

Ярилин день

В ожидании щедрого урожая требовалось не только защитить первые посевы от затопления, но и обеспечить их достаточным количеством солнечного света. С этой целью славяне обращались к Ярилу – богу восходящего (вешнего) солнца. Он же считался божеством, покровительствующим животным и растениям, богом любви, храбрости и силы.

На Ярилин день проводили очень важный обряд – «Отмыкание земли» (или, как его еще называли заРОД т.е. обряд, связанный с зарождением). Непременной частью обрядов на Ярилу являлось умывание, а если говорить точнее, то и вовсе – купание в утренней росе. Издавна считалось, что роса, выпавшая на Ярилин день, обладает чудодейственными, целебными свойствами.

Иван Купала

Описывая самые известные старинные русские обряды и обычаи, нельзя обойти стороной и всем известный праздник – день Ивана Купалы. Под этим именем в мифологии славян фигурирует могущественное божество, тесно связанное с поклонением Солнцу. Любопытно, что изначально этот праздник был привязан к летнему солнцестоянию, но по мере укоренения христианства его стали связывать со днем рождества Иоанна Крестителя.

По ритуальному наполнению ночь на Ивана Купалу превосходит день, поскольку все гуляния и ритуальные деяния осуществлялись преимущественно в темное время суток. По настоящее время этот день является общенациональным и церковным праздникам во многих странах мира.

Символом данного праздника во все времена являлись цветы иван-да-марья, из которых плели венки, использующиеся для гаданий. Венки с зажженными свечами незамужние девушки пускали по воде, чтобы с их помощью определить свою дальнейшую жизнь в супружестве. Считалось дурной приметой, если венок тонул – это говорило об измене в отношениях между незамужней девушкой и ее избранником («Венок утонул – милый обманул»).

Согласно старинным поверьям в ночь на Ивана Купалу распускаются цветы папоротника, указывающие верное направление к старинным кладам и несметным сокровищам, однако отыскать их, как и открыть местонахождение богатств, считалось почти невыполнимой задачей для простого смертного.

Непременной частью обрядов в ночь этого праздника являлись хороводы и прыжки через распаленный костер, который, согласно поверьям, способствовал очищению души и защищал от болезней, колдовских чар и дурного глаза.

Прочие обряды

Другие, менее известные старорусские обряды приходились на время сбора урожая и началу его переработки. В этот период наиболее важными считались такие праздники, как:

• ритуальный период «первых плодов», приходившийся на первые недели августа, когда пожинали первый урожай;
• сезон «бабьего лета», в период которого собранный урожай ссыпали в закрома;
• время прядения льна, приходившееся на октябрь.

Традиции и
обычаи Древней
Руси
«Чем дальше в будущее входим,
тем больше прошлым дорожим…»
г. Уфа

Очень часто за событиями
И за сутолокою дней
Старины своей не помним,
Забываем мы о ней.
Стали более привычны
Нам полёты на Луну.
Вспомним
старые обычаи!
Вспомним
нашу старину!

Цели и задачи:
воспитывать интерес к истории и народному творчеству;
познакомить с народным традициям, обычаями, обрядами;
расширение их представлений о культуре русского народа;
развитие эстетического и нравственного восприятия мира;
дать представление об устройстве дома, об истории
народного костюма, о народном промысле, о народном
фольклоре, о русской национальной кухне.

Традиция, обычай, обряд – понятия тождественные в общих своих чертах, но
имеющие свои характерные особенности и признаки.
Традиция – это передача от предшествующих поколений обычаев и
обрядов, направлены на духовный мир личности и выполняет роль
средств воспроизведения, повторения и закрепления общепринятых
общественных отношений не непосредственно, а через формирование
морального и духовного облика человека, складывающегося в
соответствии с этими отношениями. (Например: русское
гостеприимство)

Обычай предписывает человеку более детальные поведение и
поступки в определённых ситуациях. Он не только символическое, но
всякое вообще повторяющееся и установленное традицией действие.
(Например: рукопожатия при встрече близких друзей или
родственников, утренняя и вечерняя молитва Богу, вредными обычайугощать спиртным при встрече родственников, друзей и знакомых).
Господи, прошу:!
Защити всех тех, кого люблю...
Всех родных моих и всех друзей
Хлебом накорми и обогрей...
В трудный час им Ангела пошли,
Чтоб сберёг их на краю пути...
Дай им счастья, радость и покой...
Все грехи прости и успокой...
Научи любить их и прощать...
Сделай так, чтоб те, к то дорог мне
Погостили дольше на Земле...

Обряд конкретизирует форму выражения общепринятого в той или иной
местности поведения в особо яркие моменты жизни человека (Например:
обряды свадебный, крещения, погребения) Обряды считались столь же
необходимым компонентом жизни, как и праздники.
Обрядовая культура - это и есть порядок во всех проявлениях
общественной жизни к данному случаю, обрядовых действий народа,
этический кодекс, регулирующий коллективные настроения и эмоции.

Сегодня мы узнаем
о некоторых
приметах и
традициях
русского народа
«

«
В русском народном
календаре хорошая погода
на Вербное воскресенье
предвещает богатый
урожай. Вербное
воскресенье это
воскресенье
предпасхальной недели,
предшествующее
Светлому Христову
воскресенью. Считается,
что освященная верба,
брошенная против ветра,
прогоняет бурю;
брошенная в пламя останавливает действие
огня; воткнутая в поле сберегает посевы.

«
Еще такая примета:
отправившись куда-либо
не дойти до цели и
вернуться домой, значит
не видать удачи до конца
дней. Или говорят:
«Вернешься - пути не
будет». Но существуют
магические способы
"нейтрализующие"
отрицательные
"последствия"
возвращения. Например,
перед выходом
посмотреться в зеркало и
показать язык своему
отражению.

Народный календарь на Руси назывался
месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь
год крестьянской жизни, «описывая» его по
дням месяц за месяцем, где каждому дню
соответствовали свои праздники или будни,
обычаи и суеверия, традиции и обряды,
природные приметы и явления.
Народный календарь является
своего рода энциклопедией
крестьянского быта. Он
включает в себя знание
природы, сельскохозяйственный
опыт, обряды, нормы
общественной жизни и является
слиянием языческого и
христианского начал, народным
православием.

Празднично-обрядовая культура
Основные зимние праздники – две святочные недели (святки): Рождество,
Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические
игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой ("чтобы
был урожай"), ходили по домам колядовать, девушки гадали, обязательным
элементом святок было ряжение

Масленица (проводы зимы и
встреча весны)- длилась целую
неделю и Начиная с четверга
масленичной недели все работы
прекращались, начиналось шумное
веселье. Ходили друг к другу в гости,
обильно угощались блинами,
оладьями, пирогами, была и выпивка.
Широкая Масленица – Сырная неделя!
Ты пришла нарядная к нам Весну встречать.
Печь блины и развлекаться будем всю неделю,
Чтоб Зиму студёную из дому прогнать!
Понедельник – «Встреча»
Вторник – «Заигрыш»
Среда- «Лакомка»
Четверг – «Разгуляй»
Пятница «Вечера у тёщи»
Суббота –»Золовкины угощения»
Воскресенье – «Прощеный день»
Пышные гулянье Ярмарка венчает.
До свиданья, Масленица, приходи опять!

Пасха (расцвет весны, пробуждение
жизни) - церковный праздник
На Пасху украшали дом срезанной вербой,
пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи),
красили яйца (Крашенки), посещали
церковь, ходили друг к другу в гости,
обменивались при встрече крашенками,
христосовались (целовались) ,
приветствовали друг друга:
«Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!»
На Пасху водили хороводы, гуляли по
улицам, катались на качелях, катали яйца.
После пасхальной недели во вторник
отмечали родительский день - посещали
кладбища, приносили еду к могилам
умерших родственников, в том числе и
пасхальную.
Яйца – символ Солнца и зарождения новой жизни.

Семик и Троица. Их праздновали на
седьмой неделе после Пасхи (Семик - в
четверг, а Троицу - в воскресенье), В Семик
девушки ходили в лес, плели венки из
березовых ветвей, пели троичные песни и
бросали венки в реку. Если венок тонул, это
считалось плохой приметой, если же
приставал к берегу, это означало, что
девушка должна скоро выйти замуж. До
этого варили в складчину пиво и веселились
с парнями на берегу реки до поздней ночи.
До этого варили в складчину пиво и
веселились с парнями на берегу реки до
поздней ночи. В Троицу было принято
украшать внутреннюю часть дома
березовыми ветвями. Традиционной пищей
были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

Посиделки (супредки) устраивались в осенне-зимний период
Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины,
девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела,
рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку
парни присматривали невест, шутили, развлекались.

Сборы (хороводы, улицы)- летнее
развлечение молодежи на околице
деревни, на берегу реки или у леса.
Плели венки из полевых цветов, играли в
игры, пели и плясали, водили хороводы.
Задерживались допоздна. Главной
фигурой был хороший местный
гармонист.

Обряд русской свадьбы.
Не то что в каждой деревне, но даже и в городе существовали свои
особенности, оттенки этого поэтического и одновременно исполненного
глубокого смысла действа. Остается лишь удивляться, с какой
основательностью и уважением подходили наши предки к рождению
новой семьи. Навсегда оставалась у молодых память о главном моменте их
жизни. Молодых осыпали хмелем, так как хмель – это древний символ
плодородия и многочадия. Невеста берет с собою в дом жениха
родительское благословение и сундук с приданым.Старинный обычай –
разувание мужа молодой женой. Смысл - таким образом молодая супруга
подчеркивала свою покорность или согласие на главенство мужчины в
семье.

Обряд Крещения
Главным обрядом, отмечавшим начало жизни ребенка было его крещение.
Обряд совершали в церкви или дома. Как правило, младенца крестили на
третий или сороковой день после рождения. Родителям не положено было
присутствовать при крещении, вместо них были крестная мать, которая
дарила рубашку и крестный отец, который должен был подарить ребенку
нательный крест

Катание на русской тройке
Тройка, тройка прилетела,
Скакуны в той тройке белы.
А в санях сидит царица
Белокоса, белолица.
Как махнула рукавом –
Все покрылось серебром,

Русская печь в избе
Главным в доме была печь.
Стены чёрны, закопчёны,
Не красивы изнутри,
Но не гнили и
Служили людям добрым от души.
(топились печи по-чёрному)
По стенам резные лавки
И дубовый стол резной.
Возле печки сохнут травки,
Собирали их весной
Да настой варили, чтобы
Пить зимою от хворобы.

Красный угол в русской избе
«… Гой ты, Русь моя родная,
Хаты, ризы в образах…»

Посуда на Руси

Русские рушники
Рушник – небольшое полотенце для утирания рук и лица, а также вешали
для украшения в красный угол избы. Рушник – это символ дома и семьи. Это
не только полотенце, а также предмет для обрядов и ритуалов
Льняное полотенце, по краям
Расшитое большими петухами.
Весёлое творенье женских рук:
Два петуха – косые гребни, шпоры;
Они трубили зорю, а вокруг
Всё заплели цветы, легли узоры.

Русские утварь

Русская баня
Баня была не только местом для мытья, а также
особенным, почти священным местом. Считалось, что
баня объединяет 4 главные природные стихии: огонь,
воду, воздух и землю. Поэтому человек, посетивший
баню, как бы вбирал в себя силу всех этих стихий и
становился крепче, сильнее и здоровее. Недаром на
Руси бытовала поговорка «Помылся – будто заново
родился!». Не зря веник является не только символом
русской парной бани, её украшением, но и
инструментом лечения или профилактики болезней.
Веники, собранные из разнообразных пород деревьев и
лекарственных трав используются для лечения самых
разных заболеваний и недугов.

На Руси за водой ходили с коромыслом

Русский национальный костюм
Женский костюм:
Девичья рубаха, праздничные головные
уборы, понёва
Мужской костюм:
Рубаха, порты, пояс, сермяга

Лапти
Лапти – один из самых древних видов
обуви. Лапти плелись из лыка различных
деревьев, преимущественно липы
(лычники), из мочала – липового луба,
размоченного и разодранного на волокна
(мочалыжники). Делались лапти и из коры
ракиты (верзки), ивы (ивняки), вяза
(вязовики), березы (берестянники), дуба
(дубовики), из тала (шелюжники), из
пеньковых оческов, старых веревок (курпы,
крутцы, чуни, шептуны), из конского волоса
– грив и хвостов – (волосянники), и даже из
соломы (соломенники).

Русское гостеприимство
Русское гостеприимство – тоже неотъемлемая часть наших культурных
традиций. Гостям также были всегда рады, делились с ними последним куском.
Недаром говорили: «Что есть в печи – на стол мечи!»
Встречали гостей хлебом, солью. Со словами: «Добро пожаловать!» Гость
отламывает маленький кусочек хлеба, макает его в соль и кушает
Дорогих гостей встречаем
Пышным круглым караваем.
Он на блюдце расписном
С белоснежным рушником!
Каравай мы вам подносим,
Поклонясь, отведать просим!

Русское застолье
Православное праздничное застолье с давних времен хранит множество традиций,
обычаев и обрядов. За столом собирались все члены семьи и близкие
родственники. Застольный этикет был очень сдержан и строг. За столом сидели
чинно, да и разговоры старались вести серьезные и добрые. Обязательным
элементом праздника является молитва. Для многих праздников предназначались
строго определенные ритуальные блюда, и часто их готовили только раз в году.
Заранее знали и ждали, когда на столе будут фаршированный поросенок, гусь или
индейка, медовый или маковый пирог, пышные и румяные блины, крашеные яйца и
куличи.

Русская кухня

Чаепитие на Руси
Обычай чаепития на Руси обычай древний Дорог гость – так привечай
Наливай ему целебный
Ароматный, крепкий чай.

Народные промыслы
Искусство народных промыслов – это связующее звено прошедшего
с настоящим, настоящего с будущим.
Богата земля российская разнообразными народными промыслами:
гжель, хохлома, жостово, русская матрешка, палех, тульские самовары,
вологодские кружева, русская финифть, уральские промыслы,
павловские посадские платки и другие

Обереги на Руси
Ни один дом на Руси не обходился без народных оберегов. Русский
народ верил, что обереги надёжно охраняют от болезней, «дурного
глаза», стихийных бедствий и различных напастей, для защиты дома и
его обитателей от злых духов, болезней, для привлечения домового и
его задабривания. Собираясь в дальнюю дорогу, человек брал с собой
оберег, чтобы вложенные в него добро и любовь согревали душу и
напоминали о родном доме и семье.

Кукла- оберег
Русская народная кукла является исторической частицей культуры народов
России. Кукла, как игровой образ, символизирует человека, его эпоху,
историю культуры народов (русские обряды и обычаи). Тряпичные куклы
выполнялись в народных традициях с применением старинных техник и
технологий. Народная кукла с давних времён делалась из веточек и
лоскутиков, сухой травы. Куклы символизировали всё тайное и волшебное,
что есть в душе человека.

Писанка
Писанка - оберег и дошедшая до наших дней традиция росписи птичьих
яиц пчелиным воском и красками. Раньше писанки сопровождали человека
в течении всей его жизни - от рождения, до смерти, оберегая его от зла.
Узоры, которые наносились на писанку не случайны - каждый имеет своё
значение. Узоры писанок, цветовые сочетания передавались из поколение в
поколение, сохраняя неизменными. Считалось, что писанка придает силу
всему, что рождает новое - земле, человеку, животным, растениям.
Приносит красоту, здоровье и достаток.

Домовые
Домовые – живут в домах и дворах. На
Руси верили, что ни один дом не стоит
без домового. От уважительного
отношения к домовому напрямую
зависело благополучие дома. При
переезде на новое место домовой
обязательно звался с собой. Его
перевозили в лапте, на хлебной
лопатке или на венике, приговаривая
при этом «вот те сани, поезжай с нами
Ежели в котором дому Домовой
полюбит хозяина, то кормит и холит
его лошадей, о всём печётся, и у
самого хозяина бороду плетёт в косы.
Чей же дом не полюбит, там разоряет
хозяина в корень, переводя у него скот,
беспокоя его по ночам, и ломая всё в
доме.

Конец
Подготовили:
Ст. гр. БУС-15-01
Жиеналин Азамат
Товмасян Арсен
Бигалиев Ернар
Абдрахманова Дина
Баембитов Тимур
Кускильдин Идель