Как победить в себе грех осуждения? О грехе осуждения ближних.
“Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего”
В замечательной молитве святого Ефрема Сирина “Господи и Владыко живота моего” есть следующее прошение: “Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего”, что значит - даруй мне Твою благодать, дабы узреть мне и судить мои собственные ошибки, а не осуждать брата моего. С одной стороны, святой просит Бога дать ему дар самопорицания, а с другой - умоляет Его помочь не осуждать ближних.
Что такое осуждение? Осуждение и порицание есть плод ненависти. Осуждение, по словам Иоанна Лествичника, болезнь тонкая, это состояние, устраняющее любовь, это нечистота сердца, утрата целомудрия. Осуждение поистине страшная вещь. Выскажем некоторые мысли по этому поводу.
Господь сказал: “Ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься”. Всякое слово будет свидетельствовать или за нас, или против нас. Чего греха таить, осуждение ближнего доставляет нам большое удовольствие. Когда люди получают благосклонность некоего сильного мира сего или душа их полна ненависти, они с легкостью начинают порицать и осуждать других.
Древний церковный писатель Ерма, написавший книгу “Пастырь”, говорил, что не следует осуждать кого-либо, а также не надо слушать тех, кто осуждает других. Если мы с удовольствием слушаем тех, кто клевещет или обвиняет других, мы уже виновны в грехе осуждения.
Осуждение является демоническим состоянием. Первый, кто впал в этот грех, был сам дьявол. Дьявол осудил и оклеветал Бога перед прародителями, а затем стал учить осуждению людей.
Обычно мы злословим о ком-то, когда тот не присутствует при разговоре. “И воссели владыки и хулят против меня…” - говорит Давид. И действительно, в Ветхом Завете мы читаем, что Саул, Авенир и Ахитофел насмехались над Давидом. Стих этот имеет отношение и ко Христу. Первосвященники Анна и Каиафа тайно встречались и, в конце концов, обвинили и решили убить Его. Иисус в то время находился в Саду и говорил о Боге, а те тайно оговаривали Его. Вот почему псалмопевец восклицает: “Воздай им по делам их, по злым поступкам их; по делам рук их воздай им, отдай им заслуженное ими”.
Этот грех происходит от недостатка любви к ближним. Если бы мы любили своего ближнего, мы бы заступились за него. “Любовь все покрывает”, - говорит апостол Павел. Осуждение заставляет нас видеть грехи других, в то время как сами мы делаем вид, что непогрешимы. Мы всегда оправдываем самих себя, и, как правило, видим недостатки в других. Лучше бы кто-то вкушал плоть и пил кровь, чем “порицал братьев во плоти”, то есть вкушал бы плоть своего брата и изъедал его душу осуждением, как говорит Иоанн Дамаскин.
Наблюдается следующее явление: люди, не имея на это ни власти, ни компетенции, осуждают грешников как словами, так и мысленно. В то время как только Бог может осудить, вынести приговор и осуществить его. Когда мы осуждаем человека, мы узурпируем права Бога. “А ты кто, который судишь другого?” - говорит апостол Павел. Один Господь может оправдать или осудить кого-то. Мы, люди, должны научиться “видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего”.
Осуждение является препятствием для нашей духовной жизни. Зачастую, когда в течение дня мы осудили или оклеветали кого-то несправедливо, вечером мы не в состоянии молиться. Все это: насмешки, осуждение, злословие, плохие мысли, злость, - вспоминается во время молитвы и загрязняет нашу душу. Дьявол, зная, что творение молитвы идет на пользу человеку, пытается воспрепятствовать этому. Таким образом, осуждение является грандиозным оружием дьявола. Оно насмерть поражает душу.
Исаак Сирин объяснял, что Бог допускает искушения тому, кто подвержен греху осуждения. Например, плотские искушения, поражающие человека, есть результат его осуждения ближних. Ибо тем, кто возгордился перед братьями своими, Бог попускает плотские искушения, чтобы мы смирились, увидели свою ничтожность, и, таким образом, перестали осуждать своих ближних.
Что однако должно делать нам, когда нас осуждают другие?
Здесь я хотел бы вспомнить слова Иоанна Златоуста. Святой говорит, что, когда мы живем в грехе, даже если нас никто не осуждает или не обвиняет, мы являемся самыми ничтожными среди людей. Напротив, когда мы пребываем в прилежной добродетели, “даже если против нас целая вселенная”, т.е. даже тогда, когда весь мир осуждает нас, тогда мы “ревнители всего”, т.е. достойнейшие из всех.
Поэтому нам должно прислушиваться не к тем, кто нас осуждает, а к добродетели жизни нашей.
Митрополит Эдесский, Пельский и Aльмопийский, Иоиль. Жертва вечерняя, стр.161 -166
Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”
О грехе осуждения ближних
«Не судите, да не судимы будете» говорит нам Иисус Христос. Грех осуждения настолько распространился в роду человеческом, что от него редко бывают совершенно свободны даже самые благомыслящие и благонамеренные люди.
Как известно, большую часть разговоров наших составляют пересуды о ближних и редко наши беседы обходятся без них. Для некоторых людей осуждение стало просто привычкой и потребностью, без пересудов для них жизнь становится не интересной и скучной. Так, грех осуждения порабощает все большую часть людей и для многих из них становится общим, маловажным и незначительным грехом. Почему к греху осуждения так склонны все люди? Отчего он так усиливается во многих? Потому что начало этого греха положено в природе каждого из нас. Начало его есть самолюбие. Мы поймем, почему правда Божия так строго судит грех осуждения ближнего, когда ближе увидим, сколько зла в нем кроется, какие важные обязанности нарушает осуждающий.
Прежде всего, осуждающий ближних оскорбляет власть и величие Божие. Святые отцы Церкви указывают нам, что осуждаемые нами, не наши рабы, а рабы Господни и имеют своим судьей самого Господа. В житиях подвижников Христовых читаем что некоторые из них, по своей неосторожности осудившие ближних, тотчас подвергались страшному суду Божию, именно за то, что святотатственно восхитили себе право чуждое и прежде суда Божия произнесли приговор над своими ближними. Приведем два таких примера…
В основном, мы судим о ближнем по его наружным действиям, но всегда ли верно мы можем судить таким образом? Зачастую, из собственного опыта, мы видим, что наружность обманчива, люди суровые в словах и в обращении бывают иногда добры сердцем, и наоборот, люди кроткие по наружности – злы. Во времена земной жизни Господа Иисуса Христа иудеи, судившие людей по наружным действиям, считали фарисеев великими праведниками, и напротив всех мытарей великими грешниками и жестоко ошибались. Чтобы судить правильно о ближнем, надо проникнуть в самое сердце его, ибо только там сокрыты все причины, побуждения и намерения по которым он совершает тот или иной проступок. Но можем ли мы постигнуть глубину сердца своего ближнего? Ведь даже своего собственного сердца мы разгадать не можем, а пытаемся постигнуть сердце ближнего своего. Одному только Всеведущему свойственно знать все сокровенные изгибы сердца человеческого.
Пусть даже действительно, мы знаем какие- либо пороки о своем ближнем, но, может быть, он принес уже в них раскаяние пред Богом и исправился, какую поэтому мы окажем жестокость и несправедливость ближнему, осуждая и восстанавливая в памяти людей такие действия его, которые он загладил покаянием и которые Бог предал забвению. Зная о пороках того или иного человека и осуждая его, мы же не знаем о том как он окончит свою жизнь. Может он окончит ее величайшим праведником. Разбойник распятый со Христом был убийцей, а Иуда был ученик Христов и апостол и какая же различная судьба постигла каждого из них. Разбойник возведен в Рай, а Иуда низвергнут во ад.
Привычка осуждать других есть признак души рассеянной, не озабоченной делом собственного спасения. Тщательно испытывать себя, узнавать и беспристрастно осуждать свои пороки и немощи, употреблять наилучшие средства их уврачевания, укрепляться в терпении и бодрствовать в борьбе с врагами нашего спасения. Вот непрестанный подвиг христианина, который он не должен оставлять ни на один день, ни на один час. Вот на что должно постоянно быть обращено его внимание, а не на чужие грехи, пороки и слабости. «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» молится святой Ефрем Сирин.
Грех осуждения ближних, как мы видим, есть болезнь важная и опасная, потому болеющий ею должен как можно скорее воспользоваться противодействующими ей средствами, прекрасно изложенными в творениях Святителя Тихона Задонского. Для этого будем использовать следующие методы лечения:
- Всякому на себя смотреть и свои пороки и грехи пред глазами положить, их очищать. «Ибо за них имать быти истязан предо судом Божиим, аще не покается». Такое рассмотрение собственных грехов не попустит поиск чужих пороков.
- Помнить что за осуждение такое сами будем судимы.
- Беречься от разговоров непотребных, которыми люди только осуждают других.
- Избегать тех, которые привычку сию злую имеют как прокаженных, которые смрадным сим запахом другим вредят.
- Брату падшему или падающему духом соболезновать, падением его вразумляться и самому осторожно поступать и за него молиться милосердному Богу, чтобы Он падшего восставил, а тебя в тот же грех не попустил.
- Злую привычку имеющим молиться: «Положи Господи хранение устам моим» Псалом 140.
Но, любящий судить других может возразить: «Неужели и слова сказать нельзя про того, кто делает худо? Не сам Господь ли повелел - если согрешит пред тобой брат твой, иди и обличи его» Это дело совсем другое – обличать грехи брата для его исправления. Господь велит и другому сказать о его пороках, чтобы принял и тот участие во спасении грешного. Не поленись и ты вразумить заблудшего обличить, даже если придется потерпеть тебе оскорбление за это, главное, не будь суров в выговоре, не во гневе обличай его. Если же делая брату замечание ты приходишь в негодование на него, то знай, что не спасая его ты губишь и себя, ибо обличать с ожесточением и уничижением брата своего не значит освобождать его от греха, но грех его навлекать на себя. Старайся не своим судом, но страхом Божиим отвратить его от злого дела. И еще, не старайся учить других, когда сам в делах не исправен. Как заповедал нам Господь: «Вынь бревно из своего глаза, тогда и увидишь, как вынуть сучок из глаза брата своего».
Как победить в себе грех осуждения ближнего?
Грех осуждения происходит от духовной слепоты. Человек видит зло в другом человеке, не замечая его в себе. Христианство начинается с обратного — нужно увидеть себя полностью поражённым грехом. В нас есть все страсти. Другое дело, что они развиваются не одновременно: сегодня — одна, завтра — другая, но то, что мы являемся носителями греха семени вечной смерти — очевидно. Христианство начинается с духовного прозрения, когда человек видит, что он безнадёжно болен, и жизни не хватит для того, чтобы исцелиться. Поэтому он всё внимание обращает только на себя — на жизнь своего ума и сердца, на борьбу со своими страстями. И только при этом условии можно победить осуждение. Осуждение — это грех антихриста, потому что суд дан только Богу. Часто мы осуждаем в человеке то, в чём он уже давно покаялся, и мы тем самым являемся лжецами о его жизни. Никогда нельзя осуждать, помня, что Бог часто попускает нам впасть в тот грех, в котором мы осуждаем другого человека. «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1).
Что делать, когда наступаешь на одни и те же грабли, осуждаешь себя, приносишь покаяние, но искоренить в себе этот грех до конца не можешь?
Нужно решительней обращаться к опыту Церкви. У святых отцов даны советы для обуздания абсолютно всех страстей. Сказано обо всех христианских добродетелях. Если человек будет по-настоящему обеспокоен тем, что он постоянно побеждается чревоугодием, пьянством, блудом, воровством, осуждением и прочими страстями, которые есть у всех людей, то он обязательно найдет правильный выход из данной ситуации. Чаще всего бывает так: человек борется вполсилы, а может быть, употребляет всего лишь одну десятую усилия для своего изменения. Об этом Апостол Павел говорит: «Вы должны в борьбе с грехом подвизаться до пролития крови» (См. Евр. 12, 4). У отцов есть выражение: «Лучше смерть в борьбе, чем жизнь в грехе». Ни один человек не может сказать, что он обращался к Богу, глубоко раскаялся в содеянном, много молился, использовал пост, Таинства, советовался с духовником, читал Евангелие, искал ответ у святых отцов и, к сожалению, нигде не мог найти ответ, как исправить свою жизнь. Такого мы никогда не услышим. В основном, все говорят о слабости своей веры и нежелании бороться, то есть обуздывать свои страсти и желания. Многие страдают, например, от винопития. Пришли на исповедь, покаялись, денёчек продержались, через день опять наступают на те же грабли — снова покупают бутылку, закуску и становятся на тот же самый путь. Для истинного покаяния требуется борьба, усилие над собой. Покаяние — это изменение жизни, в которой присутствует духовный подвиг.
Что такое пристрастие?
Что такое пристрастие и как узнать, есть ли оно у человека и какие меры тогда предпринимать? Какие внешние и внутренние симптомы?
Понятие пристрастие происходит от слова страсть, когда наше сердце привязывается к земному, временному и внешнему. Прилепиться можно только к Богу, осознать Его как главный источник Любви, без которой мы не можем прожить. Пристрастие – это та самая стена, которая возводится между Богом и человеком. Есть пристрастие к животным, вкусной еде, собственной красоте, модной одежде… Чем бы человек ни занимался, пристрастие неизбежно: книги, телевизор, коллекции, поездки и т.д.
Христианство, это такая жизнь, в которой человек Бога ставит на первый план. Когда человек имеет к чему-то пристрастие, он как бы говорит: «Без этого я прожить не могу. Я не могу не выпить чашечки кофе, прожить день, чтоб не посмотреть телевизор, кому-то не позвонить, того-то не купить… Не могу без этого! День-два живу, а потом обязательно мне нужно это сделать». Возникает вопрос: когда после смерти душа выйдет из тела, каким образом будут исполняться её желания? Как ты будешь этим заниматься там? Это же невозможно! Там не будет собственного тела – ни поесть, ни попить, ни поразвлекаться – ничего этого сделать будет нельзя. А от этого душа будет томиться, страдать и мучиться. Вот почему не отрицая необходимых забот о нашем теле, мы всё время говорим о том: в телесной жизни нужно делать только необходимое. Всякое излишество вредно и происходит оно потому, что человек повреждён грехом. К красивой жизни рождается аппетит. Человек не может поесть в меру, а хочет много и вкусно; не может одеться, чтобы просто не мёрзнуть зимой – а нужно обязательно модно и красиво и тд. Внимательно за собой посмотрите – чтобы мы не делали, у нас всё получается с пристрастием. В нашем поведении нет меры. Человек, который что-то временное сильно любит, согрешает против Бога. Господь – это податель всякого блага для нас. Он хочет научить нас ответной любви к Нему. Поэтому иногда эти предметы-пристрастия разрушаются Богом, чтобы не было стены, отделяющей от Него человека.
Особенно тяжело бывает человеку, когда он кого-то полюбит, а на это нет воли Божьей. Нам, священникам, приходится эти ситуации часто разбирать. Сколько в нашей литературе примеров, когда от несчастной любви люди доходили до страшных деяний. В каждом произведении есть история несчастного разбитого сердца от неразделённой любви. Почему? Потому что сердце, поражённое грехом, прилепилось к деньгам, власти или человеку. Чаще всего с подобным пристрастием не так просто расстаться, чтобы всё это забыть. Страсть слишком глубоко пустила корни. Церковь говорит: «Человек, внимательно живи, смотри за тем, что ты любишь, чтобы тебе не перейти запрещённую черту». Господь хочет, чтобы ты всегда соблюдал норму в своих желаниях, обуздывал страсти и не давал им пищи. К сожалению, мы делаем всё наоборот. У нас страсти, как на дрожжах, зреют, растут и набирают силу. Питая свои страсти, ты тем самым усложняешь последующую борьбу с ними. Когда человек прозреет и поймёт, что с этим нужно справляться, борьба будет на порядок проще и легче.
На мой взгляд, нужно сердце охладить к этому миру. Для того, чтобы оно остыло, его необходимо разогревать другим, духовным наполнением. И Церковь предлагает нам истинно то, что может по-настоящему человека насытить. Важно на это решиться. А нам страшно, мы чего-то боимся. «Я, мол, от мира откажусь и стану белой вороной. Перестал ходить на вечеринки, меньше болтаю языком, не выпиваю» – «Ну и ничего страшного – ты стал христианином!» Нужно выдержать два-три месяца, пройдёт год и про тебя забудут твои друзья, перестанут беспокоить те, с которыми нельзя выстроить нормальных отношений, те, которые будут постоянно тянуть тебя вниз. Поэтому всегда себе задавайте вопрос: «А есть ли в моей жизни то, без чего я не могу прожить?» Если совесть молчит – слава Богу, значит, пристрастий нет! Помните, как в Евангелие сказано: «Если глаз твой соблазняет тебя – вырви его». Рука соблазняет – отсеки, нога – отсеки. Лучше без глаза, без ноги, без руки войти в Царствие Божие, чем имея их погубить свою душу. Лучше здесь отказаться от того, что называется пристрастием. Это важная сторона жизни, которую вместе нужно постигать, чтобы правильно двигаться вперёд.
Как бороться с повседневными грехами, такими как: раздражительность, многословие, блудные помыслы. Есть ли единый рецепт борьбы с ними?
Вопрос от Андрея. Он просит совета, как бороться с повседневными грехами, которыми мы согрешаем от исповеди к исповеди, такие как: раздражительность, многословие, блудные помыслы. Есть ли единый рецепт борьбы, или каждому искать свой способ, советуясь с духовником?
Христианство – это жизнь, в которой должно присутствовать духовное творчество. Господь специально создал нас свободными. Всё в христианстве опирается исключительно на наше желание. Богу нужен не слепой исполнитель Его инструкций, а сын, который по любви исполняет волю Отца.
Хорошо, что ты переживаешь о повседневных грехах. Многие люди уверены в том, что самое главное – это не совершать смертные грехи: убийство, блуд, воровство, богохульство и т.д. Приведём простой пример. Страшный смертный грех можно уподобить огромному камню. Если его повесить на шею, то сразу пойдёшь ко дну и утонешь. Грехи мелкие подобны песчинкам, маленьким камушкам, но которых тоже можно насобирать в огромном количестве в мешок, и с этим мешком можно тоже утонуть. Везде необходимо рассуждение. Всякий грех, который совершает человек, лишает его сердце благодати Божией. Потеря благодати есть начало духовной смерти.
Как конкретно бороться с повседневными грехами, которые мы совершаем в нашей жизни? Первое – необходимо осознать, что совсем не грешить мы не может. Это – некая христианская аксиома. Господь специально попускает нам эти незначительные падения, чтобы научить нас смирению. Очень важно замечать эти мелочи. В Евангелии сказано, что верный в малом верен и во многом (Лк. 16: 10). Христианство начинается с того момента, когда человек переживает за эти мелочи, что он согрешает не только в крупном, нарушая главные заповеди Божии, но и в этих повседневных мелочах, таких как: неосторожное слово, осуждение в слове или мысли, объедение, блудные представления и т.д. Здесь самый действенный способ – это частая исповедь. Грех не терпит света, дьявол боится обличения. Я советую как можно чаще приходить на исповедь. Для этой цели даже не требуется духовный наставник. Достаточно подойти к любому приходскому священнику и кратко покаяться ему в осуждении, чревоугодии, раздражительности, зависти, скверных, нечистых мыслях и т.д. Ты почувствуешь сразу, что сила этих страстей будет ослабевать.
Чистосердечное покаяние приносит в душу особую радость – благодать Божию. Причина, по которой мы совершаем наши повседневные грехи – наше нечистое сердце. Если ты будешь правильно и законно подвизаться, то благодать Божия будет его очищать. Оно со временем станет как белоснежное платье невесты, на котором видно даже маленькое грязное пятнышко. Человек видит мелкие грехи только при чистоте собственного сердца. Сердце, заражённое грехом, подобно грязной одежде, которая вся в пыли и грязи, и лишнее пятно можно даже и не заметить. Если ты будешь приобретать внутреннюю чистоту, то на фоне этой чистоты будешь замечать все изъяны и ту духовную грязь, которая будет прилипать к твоей душе. Чистая одежда всегда человека радует. Как только появляется какая-то нечистота, то сразу хочется её очистить. Поэтому следи за своим сердцем, и тогда ты будешь всегда переживать, что опять согрешил раздражительностью, осуждением, завистью, нечистыми помыслами и т.д. Ты не будешь хотеть этого. Это очень важно, чтобы Бог видел, что нам противно грешить, мы этого не хотим. А, так как человек не может сам себя очистить, он – не барон Мюнхаузен, чтобы поднять себя за волосы из болота, то такое ощущение слабости в борьбе с грехом будет обращать человека ко Христу и Его Церкви. Нужно полюбить молитву, Священное Писание, Таинства, храм, богослужение, тот аскетический образ жизни, который представляет собой гармоничную систему правильного духовного поведения, где, с одной стороны, человек борется со страстями, а, с другой стороны, насаждает на их место евангельские добродетели.
Поэтому не теряй бдительности! Ты вступил в особый период, когда главный накал борьбы переходит в твоё сердце. Ты перестал хамить, сквернословить, наверное, ты не выпиваешь, не воруешь, не блудишь. Но на этом не останавливайся и не успокаивайся. Богу очень важно, что у нас в душе. Главная брань идёт внутри нас. Это – невидимая война, которая проходит на рубежах человеческого сердца. Поэтому призывай Бога на помощь, смиряйся перед Ним, молись Ему, старайся являть любовь в своей жизни не словом и языком, но делом и истиной, как пишет Иоанн Богослов (1 Ин. 3: 18). И тогда благодать Божия придёт к тебе и очистит тебя от грехов повседневных, и ты ощутишь радость и прилив духовных сил. Помощи Божией тебе в деле спасения!
Однако мы должны задуматься: почему такое внимание уделяли этому греху святые отцы, учители Церкви? Что именно мы делаем, осуждая других? И как нам если не избавиться, то хотя бы начать бороться с этим злом в наших душах?
Об осуждении — очередная беседа с главным редактором нашего журнала игуменом Нектарием (Морозовым).
— Отец Нектарий, мы уже попытались здесь определить причины распространенности этого греха — а есть ли иные?
— Грех осуждения распространен, как и грех лжи, как и все грехи, которые мы совершаем исключительно словом. Эти грехи удобны, удобосовершаемы, потому что, в отличие от грехов, совершаемых делом, не требуют каких-то особых условий, обстоятельств — наш язык всегда при нас. Мне представляется, что есть две главные причины осуждения: во-первых, что бы мы сами о себе ни думали, ни говорили, мы на самом деле очень хорошо чувствуем свое несовершенство, понимаем, что не дотягиваем до того, чем хотели бы быть. Для неверующего это чувство собственного несовершенства лежит в одной плоскости, для верующего, воцерковленного человека — в другой: мы понимаем, что живем не так, как должны жить хрис-тиане, наша христианская совесть нас в этом обличает. И здесь есть два пути: или самоотверженно трудиться над собой, дабы достигнуть мира со своей совестью, либо осуждать других, чтобы на их фоне выглядеть хотя бы чуть-чуть получше; чтобы таким образом самоутвердиться за счет ближнего. Но тут вступает в действие тот духовный закон, о котором много писали святые отцы: глядя на грехи других, мы перестаем замечать собственные. А перестав замечать собственные грехи и недостатки, становимся особенно безжалостными к грехам и недостаткам других.
Почему святые были так сострадательны к немощам ближних? Не только потому, что в их сердцах жила Божественная любовь, но и потому, что они сами, на собственном опыте познали, как трудно победить грех в себе. Пройдя через эту страшную внутреннюю борьбу, они уже не могли осудить кого-то, кто упал: они понимали, что сами могли бы упасть или падали, может быть, в прошлом точно так же. Авва Агафон, когда видел человека согрешившего, всегда говорил себе: «Смотри, как он пал: ты так же падешь завтра. Но он, скорее всего, покается, а вот будет ли время на покаяние у тебя?».
Это одна причина осуждения, а другая — обилие совершенно реальных поводов для осуждения. Человек — существо падшее, поврежденное грехом, и примеров поведения, заслуживающего осуждения, всегда достаточно. Другой вопрос — заслуживающих чьего осуждения? Божественного осуждения — да. А мы — имеем ли мы право осуждать?
— Но как не осудить, когда сталкиваешься с низостью, подлостью, хамством, изуверской жестокостью?.. В таких случаях осуждение — это естественная самозащита человеческого существа.
— Вот именно — естественная. А чтобы быть христианином, нужно свое естество превозмочь. И жить неким сверхъестественным образом. У нас самих это не получится, но с Божией помощью все возможно.
— И справиться с осуждением тоже, конечно; но что для этого должны делать мы сами?
— Прежде всего — не давать себе права кого-то судить, помнить, что суд принадлежит Богу. Это очень трудно на самом деле, каждый из нас знает, насколько это сложно — не давать себе права судить. Помнить евангельскую заповедь: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Известен такой пример из патерика: монах, который считался самым нерадивым в монастыре, умирал в такой тишине сердечной, в таком мире с Богом, в такой радости, что братия пришла в недоумение: как же так, ведь ты совсем не подвижнически жил, почему ты так умираешь? Он ответил: да, я не очень хорошо жил, но я никогда не осуждал никого. Страх быть осужденным — это та преграда, которую можно поставить себе для того, чтобы не грешить осуждением.
Но лично мне близок тот способ борьбы с осуждением, о котором говорил преподобный Анатолий Оптинский. Он облекал его в такую краткую формулу: пожалей — и не осудишь. Как только начинаешь жалеть людей, желание их осуждать пропадает. Да, жалеть не всегда легко, но без этого нельзя жить по-христиански. Вы говорите о естественной самозащите человека от зла; да, мы страдаем от зла, от чужого греха, нам жалко самих себя, нам страшно, и мы хотим защититься. Но если мы христиане, мы должны понимать — в данном случае не столько мы, сколько тот, кто творит зло, несчастен. Ведь ему придется за это зло отвечать неким страшным, может быть, образом. Когда рождается эта подлинно христианская жалость к согрешающему человеку — пропадает желание осуждать. А для того, чтобы научиться жалеть, чтобы понудить свое сердце к этой жалости, надо молиться об этом человеке. Это давно известно: начинаешь молиться — и пропадает желание осуждать. Слова, которые, может быть, по-прежнему еще говоришь, не наполнены уже такой разрушительной силой, которой они были наполнены прежде, а потом ты вообще говорить их перестаешь. Но стоит забыть о молитве — и осуждение, погрузившееся уже вглубь, вновь вырывается на поверхность.
— А что еще нужно, кроме молитвы за врагов — чтобы агрессию, злость переплавить в жалость к ним? Может быть, видение собственной греховности?
— Другой оптинский старец, преподобный Амвросий, любивший облекать свои духовные уроки в полушутливую форму, говорил так: «Знай себя — и будет с тебя». В душе, в сердце каждого из нас — такой необъятный мир, мир, с которым нужно успеть разобраться за земную жизнь. Нам столько всего нужно успеть сделать с собою, и как часто мы не находим на это ни времени, ни сил. Но когда мы принимаемся за других людей, за разбор их грехов — время и силы почему-то находятся. Судить других — это лучший способ отвлечься от себя, от работы над собой, которая на самом деле должна быть самым главным нашим делом.
Читая о святых, часто думаешь: как же он, этот святой, жил в самом горниле искушений, в самой гуще людского греха, к тому же ему исповедовались сотни, тысячи людей, совершавших, может быть, страшные грехи — а он будто не замечал всего этого, жил так, словно этого нет? А он был занят тем, чтобы исправить, очистить от греха крохотную частицу этого мира — самого себя. И поэтому не был расположен заниматься грехами и немощами других людей. А молиться — да, молился о них и потому жалел. Для меня видимым образцом такой жизни всегда будет оставаться архимандрит Кирилл (Павлов) — человек, от которого услышать слово осуждения было практически невозможно. Он просто не оценивал никого никогда! Хотя у него исповедовалось огромное количество архиереев, духовенства, монашествующих, просто православных мирян. Он никого не судил, во-первых, потому что жалел, а во-вторых, потому что всегда был занят оплакиванием собственных грехов. Грехов, которые нам-то и заметны не были, но ему самому были заметны.
— Однако все мы вынуждены рассуждать об окружающих нас людях, судить о них, разбираться в них, наконец — это необходимо и в личной жизни (чтобы не наломать в ней дров, не сделать себя и близких своих несчастными), и на работе (чтобы, например, не доверить дело человеку, которому нельзя его доверять). Нам приходится говорить о чьих-то качествах вслух, обсуждать их — опять же, и на работе, и дома, от этого никуда не денешься. Где грань между необходимым и адекватным обсуждением — и осуждением человека?
— Святитель Василий Великий сформулировал замечательный принцип, определяющий, когда мы имеем право сказать о человеке что-то негативное и не впасть при этом в грех осуждения. Это возможно в трех случаях: во-первых, когда мы видим необходимость сказать ближнему нашему о его недостатке или грехе для его же блага, для того, чтобы ему помочь. Во-вторых, когда нужно сказать о его немощах кому-то, кто может его исправить. И в-третьих, когда нужно предупредить о его недостатках того, кто может от них пострадать. Когда мы говорим о приеме на работу, о назначении на должность или же о вступлении в брак — это подпадает под третий пункт данного «правила». Решая эти вопросы, мы думаем не только о себе, но и о деле и о других людях, о том, какой вред может им причинить наша ошибка в человеке. Но что касается работы — здесь особенно важно быть максимально объективным, беспристрастным, чтобы к нашей оценке человека не примешивались наши личные, эгоистические мотивы. Насколько мы можем здесь быть справедливыми? Насколько вообще может быть справедливым человек? Как говорил авва Дорофей, кривое прав`ило и прямое кривит. Всегда есть возможность ошибки. Но даже если мы максимально объективны и справедливы, даже если наше суждение о человеке совершенно правильно — у нас все равно остается масса возможностей согрешить. Например, мы можем говорить о человеке справедливо, но со страстью, с гневом. Мы можем быть совершенно правы, но в какой-то критической ситуации оказаться абсолютно немилосердными к виноватому человеку, и это тоже будет грехом. Практически не бывает так, чтобы мы высказали о человеке свое мнение — пусть непредвзятое, справедливое, объективное — и у нас не было бы нужды вернуться к этим нашим словам, когда мы придем в храм на исповедь.
Не могу не сказать еще раз об отце Кирилле. Когда ему задавали вопросы о конкретных людях (например, о сложных ситуациях, связанных с другими людьми) — он никогда не отвечал сразу, между вопросом и ответом всегда была дистанция. Отец Кирилл не просто обдумывал ответ, он молился, чтоб ответ был правильным, он давал себе время, чтоб утишились его собственные чувства, чтобы отвечать не из собственного душевного движения исходя, а именно по Божией воле. Есть пословица: «Слово — серебро, а молчание — золото». Но отец Кирилл на таких весах взвешивал свои слова о людях, что они исходили из молчания и оставались золотом. Вот если любой из нас попытается говорить о других исключительно так, с такой мерой ответственности — тогда его слово будет очищено от человеческих страстей, и он, может быть, не согрешит осуждением, немилосердием, гневом, тем, чем обычно мы в таких случаях согрешаем.
— А бывает ли праведный гнев?
— Пример праведного гнева дает нам Третья книга Царств, это гнев святого пророка Божия Илии. Однако мы видим: Господь — хотя Он и затворил по молитвам пророка небо и не было дождя — хотел иного: хотел, чтобы Его пророк научился любви. Милосердие и любовь Богу угоднее, чем праведный гнев. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Никогда не называй Бога справедливым, Он не справедлив, Он милостив». И мы, чувствуя подступивший гнев, должны вспоминать об этом. К сожалению, мы периодически встречаем людей — искренне верующих, православных, но убежденных, что Православие должно быть с кулаками. Эти люди ссылаются, как правило, на Иосифа Волоцкого, на его взгляды на борьбу с ересями, которые привели даже к казням еретиков на Руси (слава Богу, что это не вошло в систему, осталось лишь отдельно взятым эпизодом, ибо существовал противовес — точка зрения преподобного Нила Сорского), на святителя Николая, якобы ударившего по щеке еретика Ария (хотя исторически этот эпизод сомнителен), и, наконец, на Иоанна Златоуста, призывавшего заградить ударом уста богохульствующего. Но ведь все эти примеры являют собой исключение, а не правило. И если мы помним согласное учение святых отцов, помним Евангелие, мы знаем, что все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26, 52). Если удар по щеке Ария действительно был нанесен, это было, возможно, проявлением ревности со стороны архиепископа Ликийских Мир — но откуда в современном человеке, усиленно призывающем «освятить руку ударом», такая уверенность — будто он обладает добродетелями святителя Николая? Откуда мы взяли, что для святителя Иоанна Златоуста это было нормой, а не исключением — «заграждать уста ударом»? Поэтому не надо нам «освящать руки» и заграждать чужие уста ударами. Не надо никого бить «за православную веру». За православную веру нужно бить только собственный грех. Это очень большой соблазн — направить гнев не на борьбу с самим собой, а на борьбу с другими. Если мы будем не с другими, а с собственным грехом бороться, мы разомкнем цепочку зла, ненависти, страха, не продолжим, а разомкнем. Господи, хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа (Лк. 9, 54-55).
— Может быть, можно сказать так: на праведный гнев имеет право только святой?
— Паисий Святогорец говорил: «Чем духовней человек, тем меньше у него прав». Это мы со своей точки зрения можем говорить о каких-то особых правах святого человека по отношению к другим, а сами святые никаких особых прав за собою не числили. Напротив, в житиях мы читаем, как святой, едва произнеся какое-то слово, осуждающее другого человека, тут же падал на колени и каялся в невольном грехе.
— Если ближний наш обижает нас, причиняет нам боль или какой-то ущерб — нужно ли сказать ему об этом, и если нужно, то как при этом не допустить его осуждения?
— Я не думаю, что в подобных ситуациях нужно терпеть молча. Потому что бессловесное, безропотное терпение скорбей, приносимых ближними, под силу только людям совершенной жизни. Если ближний причиняет нам боль — почему бы не предложить ему поговорить, разобраться, не спросить его, не считает ли он нас в чем-то неправыми, не обидели ли мы его чем-то сами? Когда оба человека благонамеренны — ситуация разрешится. Но если человек уязвляет нас сознательно и злонамеренно — здесь два пути: попытаться нейтрализовать его или, может быть, потерпеть, если это по силам. Если нет, выйти из-под удара — в этом никакого греха нет. Сам Спаситель заповедовал: Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой (Мф. 10, 23). Нам же для того, чтобы защититься от причиняемого человеком зла, нужно порой просто перестать перед ним открываться. Опустить забрало, дабы оно помешало ему нанести нам тот удар, который принесет зло — не только нашей, но и его душе.
— С грехом осуждения непосредственно связан грех лжи и клеветы. Меня поразило то, что авва Дорофей и другие духовные писатели использовали слово «ложь» в несколько ином значении, не в том, к которому привыкли мы. Для нас ложь — это предпринимаемый с какой-либо (когда-то даже и благой) целью сознательный обман. Для них — то, что мы очень редко за собою замечаем: безответственное произнесение, говорение неких слов, то ли соответствующих истине, то ли нет; произнося это в обычном потоке нашего празднословия, мы даже не задумываемся о том, соответствуют ли наши слова о других людях реальности. Злословие, сплетничанье, «перемывание косточек» — все из этой оперы. Как от этого отстать?
— Это вопрос о внимательности нашей жизни, о том, как мы внимаем себе. У внимательного человека пропадает склонность к легкомысленным, скоропалительным суждениям. Если человек живет не задумываясь, он переходит от одного смятения к другому. А смятение преподобный Исаак Сирин назвал колесницей диавола: на смятении, как на колеснице, враг въезжает в наши души и переворачивает в них все вверх дном. И перевернутый человек судит других по первому своему побуждению, не давая себе труда поразмыслить о справедливости своих суждений.
Мы часто начинаем судить других от собственной немощи — одолевает нас усталость от обид, от ударов, от боли, и мы срываемся и начинаем эти свои раны с кем-то обсуждать. Перетерпи какое-то время, не рассказывай никому о своей обиде — и, может быть, умрет в тебе осуждение. И наступит ослаба, отдохновение для души. Но мы не находим в себе сил потерпеть, и здесь срабатывает еще один духовный закон, о котором говорят святые отцы: осуждая, ты лишаешься помощи Божией, благодатного покрова. И практически всегда сам совершаешь тот грех, за который осуждал другого человека. Страх лишиться Божией помощи — это еще один наш помощник в преодолении греха осуждения. Замечательный старец Ефрем Катунакский служил Божественную литургию в течение всей своей жизни каждый день и каждый раз переживал ее как неповторимое радостное событие для себя и всего мира. Но как-то раз не почувствовал божественной радости — отчего же? «Приходил ко мне брат один, мы с ним обсудили поступки архиереев и кого-то осудили» — так он это объяснил. Он стал молиться, почувствовал, что Господь его прощает, и сказал себе: «Хочешь снова потерять Литургию — осуждай».
— Вы сказали уже об обилии поводов для осуждения. Как избежать сердечного гнева, наблюдая то, что происходит с нашим обществом, со страной, зная о колоссальной коррупции, наблюдая деморализацию общества, намеренное, в коммерческих целях, развращение молодежи? Это гражданская боль, гражданский протест, но ведь это и гнев тоже — мы им согрешаем?
— Чувство, о котором вы говорите, очень близко и понятно мне. И я ищу для себя ответ на этот вопрос. Причина нравственного состояния нашего общества — она ведь и в нас самих тоже. Но если бы мы принимали неправедную жизнь как нормальную, если бы нам сейчас было хорошо — у нас вообще не было бы никакого оправдания. Мы привыкли разделять историю нашей страны на две части: до катастрофы 1917 года (это как бы хорошая жизнь) и после — это наша жизнь, плохая. Но давайте зададим себе вопрос: а что, до революции религиозная жизнь народа — всего, сверху донизу — была идеальной? Народ сам отходил от живой веры, его никто не оттаскивал за руку. Значит, народ сам сделал выбор и получил то, что выбирал. И пример израильского народа говорит нам об этом: когда евреи предавали Бога Единого, они терпели бедствия, притеснения, оказывались в рабстве; когда они отвергли Сына Его, они рассеялись по миру. Представьте себе, если бы у нас была сейчас идеальная власть, она продуманно заботилась бы о народе, настало бы процветание… Мы стали бы от этого чище, праведнее, ближе к Богу? Нет. Но, если бы мы оказались настолько далеки от Бога в условиях хотя бы относительного благополучия — суд Его был бы суровее к нам. Господь, может быть, посылает нам все это, всю нашу жизнь для того, чтобы мы поняли наконец, что не надо надеяться «на князи, на сыны человеческия» — надеяться надо только на Него. Чтобы мы от этой мысли к Нему обратились и изменились к лучшему. Осуждает тот, кто считает, что достоин лучшей жизни, лучшего народа, лучшей власти, кто думает: со мной-то все в порядке, а вот они… Но на самом деле начинать надо с себя. Потому что ничего в этом мире не исправишь, пока не исправишь себя самого.
Журнал "Православие и современность", №23 (39), 2012 г.
Как известно, сатана - ни разу не творец. Сам он ничего сотворить не может, может только брать хорошие, созданные Богом вещи и портить их. Так что любой грех - это испорченное до неузнаваемости добро…
Думается, это добро - исконное чувство правды, вложенное Богом в человека как часть Своего образа. Ведь кто, как не Сам Бог, истинно любит и утверждает правду? Это чувство правды, естественное для человека, понуждает его не любить грех и обличать его всюду, где видит. Но главный изъян - недостаток любви - делает из правды страшную ложь: правдоподобие, делает из правды вместо лекарства - дубину, которой мы добиваем согрешившего ближнего…
Смысл Христовой притчи о неосуждении, притчи о сучке в глазу ближнего и о бревне в собственном глазу, напоминает нам о сути второй части заповеди о любви: «…возлюби ближнего как самого себя». Познавая ближнего в любви, мы не только не закрываем глаза на его грехи, но и яснее видим и познаем самих себя, видим, что и я, и ближний - одинаково больны грехом, и во мне и в нем - действуют одни и те же механизмы зла, именно в этом смысле права народная поговорка: «Кого осудим - того грехи на себя берем». И вместо осуждения в нас возникает жалость к Божьему созданию, мучаемому грехом, а жалость - уже часть любви, часть процесса исцеления от зла.
Как сказано, «любящему Бога всё споспешествует во благое», и, как из всего на свете, Бог и из осуждения устраивает для нас некоторую пользу, чтоб этот грех не погубил нас окончательно, но мог стать для нас уроком. Каким? Очень простым: осуждение может стать своеобразным способом самопознания, за что человека судишь - то есть и в тебе самом.
В самом деле, вот представьте трехлетнего ребенка. Он ковыляет по улице, держась за мамину ручку, а вокруг него - содом с гоморрою: звучит мат, кто-то допьяна упивается «ягуаром», в киоске - полупорнографические обложки журнальчиков… А ребенок всего этого не замечает, не понимает - он чист, всего этого нет в нем самом.
Не то - взрослый человек. Коли он сам любит заложить за воротник-то поневоле видит приметы пьянства в соседе, коли он сам развратник-то чует блудные флюиды за версту… Рыбак рыбака видит издалека, так сказать. И если мы понаблюдаем, за какие грехи чаще всего судим ближних, то сможем яснее понять самих себя, и тем полнее и серьезнее будет наше собственное покаяние перед Богом.
Как бороться с грехом осуждения в себе? Я знаю только два способа. Первый: помнить, что, как бы мы ни оправдывали себя, что мол грех надо обличать - Бог прямо запрещает судить. Мы толком ничего не понимаем в человеке, не знаем глубины его сердца - ее знает только Бог, ему и следует предоставить суд. Потому любой случай осуждения надо нести на исповедь, с терпением и упорно, не отчаиваясь и не ожидая быстрого эффекта, пусть даже осуждение повторяется снова и снова годы подряд.
Исповедь действует, пусть и не сразу, она, как та капля, способна рано или поздно продолбить камень. И если мы веруем в ее действенность - по вере нашей и будет нам.
А второй - любить. Любовь оживотворяет и преображает всё. И если мы приняли человека в свое сердце, если он из постороннего стал воистину ближним, своим - мы и на его грехи смотрим совсем по-иному: не как на преступление, а как на болезнь, которую нужно лечить, изо всех сил молитвенно призывая на помощь Врачевателя Христа.