Задать вопрос батюшке. Вопросы к священнику: как задавать

Полина Баженова

20 апреля в культурном центре «Вдохновение» состоялась очередная встреча с архимандритом Мелхиседеком (Артюхиным) «100 вопросов батюшке». Множество людей смогли задать свои вопросы священнику как непосредственно во время беседы, так и по электронной почте, через социальные сети. Прозвучали и видеообращения, записанные во время проведения Фестиваля постной кухни. Ниже приведены некоторые из заданных вопросов – особенно актуальных и животрепещущих.

Два самых главных дня

Хочу начать с небольшого вступления. В жизни человека есть два самых главных дня: первый – это день появления на свет, ведь через рождение человек получает возможность вечной жизни. И в этом плане мы, верующие, счастливые люди, потому что у всех нас есть перспектива вечности. Второй самый важный день – когда человек понял, зачем он родился. Особенно это актуально для русского человека, который чаще остальных спрашивает себя, для чего он живет.

Почему так трудно просить прощения?

Я думаю, что произнести волшебное слово «простите» мешает гордость. В жизни нам часто приходится сталкиваться с так называемыми «наездами»: с коллегами на работе, с родителями, соседями… Я и сам с этим сталкиваюсь и всегда пользуюсь этим словом, оно работает как огнетушитель. На самом деле, это очень полезно, ведь мне удается «потушить» волну агрессии.

Какие чудеса происходят в наше время?

То, что мы сейчас находимся здесь, – это уже чудо.

Приведу пример из личной жизни. Меня крестили в 1963 году в храме Преображения, в 1964 году этот храм взорвали, а позже построили заново. В прошлом году я был участником освящения этого храма Святейшим Патриархом Кириллом… За одну жизнь человек вошел в храм, затем храма не стало, а потом человек второй раз вошел – вот это чудо.

Но, конечно, самые главные чудеса – это когда меняются люди. Не было, казалось бы, никакой надежды на исправление, как вдруг человек преображается: из злого – в доброго, из пьяницы – в трезвенника, из блудника – в целомудренного. Можно что угодно построить или нарисовать, но когда преображается человеческая душа – это самое большое чудо.

Как следует проводить день своего Ангела?

Любая молитва, идущая от сердца, доходит до Бога, поэтому здесь нет универсальных формул. Самое главное – чтобы это была сердечная, доверчивая молитва.

Как Церковь относится к алкоголю и горячительным напиткам?

Прежде всего, есть понятие меры. Святые Отцы имели обычай выпивать по большим праздникам не больше трех чаш разбавленного сухого вина. Все, что без меры, – все не на пользу. Не следует думать, что Церковь выступает категорически против алкоголя, но от чрезмерного, бесконтрольного употребления необходимо воздерживаться.

Как сохранять в себе христианский дух за пределами Церкви?

В любой обстановке нужно оставаться человеком, иметь внутренний стержень. Начинайте свой день с молитвы, ведите себя спокойно и достойно на работе, уделяйте внимание своей семье. Если человек старается вести духовный образ жизни, наблюдать за своими мыслями, словами и поступками, он сподобится помощи Божией. Есть такое выражение: по течению плывет мертвая рыба, против течения – живая.

Мне вспоминается пример из жизни советских времен, когда христиане шли в армию с крестом и жили по закону своего внутреннего христианского мира, к чему армия совершенно не располагает…

Все зависит от внутреннего расположения человека. Это касается не только веры – каждый должен уметь отстаивать свои убеждения и взгляды, нравственные принципы.

Как помочь человеку прийти к Богу?

Слова назидают, а дела влекут. Дело в том, для человека важно увидеть пример христианской жизни – это гораздо более действенно, чем книги и рассуждения.

На самом деле, приход человека к вере – тайна. Бывает, ребенок, выросший в семье пьяниц, становится священником…

Здесь возникает и другой вопрос: если я сам правильно не живу, должен ли я об этом говорить? Должен, потому что в итоге сам устыжусь и встану на правильный путь.

Если человек не исповедуется, но ходит в храм, что ему можно посоветовать?

Если человек готовит праздничный обед, но не ест со всеми – он сам себя лишает и питания, и праздника. Так же и с верой. Ходить в храм – это одно, а исповедоваться и двигаться вперед – совсем другое. Пусть это будут первые шаги, которые потом перерастут в полноценную жизнь с Богом.

Вспоминаю свою жизнь. Мне было 17 лет, когда я решил начать духовную жизнь, но в течение полугода я не мог исповедоваться – все не находил подходящего священника. В конце концов, поехал в Троице-Сергиеву лавру и там, на исповеди, встретил игумена, который стал впоследствии моим духовником. Если человек возжаждет духовной жизни, то по его смирению и молитвам Господь обязательно поможет ему. Очень важно найти духовника – человека, которому можно открыть душу. Духовник поможет «излечить» недостатки и подскажет, как искупить грехи.

Что делать, если духовник периодически закрывает собой Бога? Уйти от него? Где граница душевного и духовного по отношению к духовнику?

Духовник – это, прежде всего, проводник, он очень мал по сравнению с Богом и не может его закрыть.

Что главное в Причастии? Как к нему подходить?

В Причастии важен сам факт соединения со Христом: оно подобно пуповине, соединяющей нас с Богом. Подготовка к Причастию – тема для отдельного разговора.

Говорят, много любви не бывает. Но в семье муж и дети говорят, что устали от моей любви. Где середина?

Говорят, что чрезмерная любовь – это эгоизм, стремление оставить человека только для себя. Если речь идет о детях, необходимо научиться их отпускать, ведь у них свой путь.

Как относиться к матери, которая всю жизнь помыкает дочерью, командует, очень обижается и сердится, когда ей не подчиняешься?

Тяжело сказать, кто здесь прав, кто виноват. Конечно, воспитание и научение – главная задача родителей, но не следует стараться сделать из детей свою копию. Это страшный путь – клонировать себя самого. Важнее научить ребенка принципам нравственной жизни, а во второстепенных вопросах предоставить разумную свободу.
Как не копить в сердце обиду?

Во-первых, надо понять, что обида созвучна со словом «беда». Необходимо попытаться понять мотивацию человека и уметь объясниться, иначе обида будет разъедать вас изнутри. Обидчивым человека делают гордыня и самовлюбленность. Есть хорошая поговорка: слабый мстит, сильный прощает, счастливый забывает.

Как следует поступить, если человек рядом с тобой богохульствует?

Пропускать такое мимо себя нельзя – нужно остановить человека и защитить свои принципы.

В жизни было много ошибок, но самая главная – это аборт. Что сделать, чтобы Господь простил мне этот грех?

Нет непрощенных грехов, кроме одного – нераскаянного. Раскаяние – это не только сожаление, но и исправление ситуации. Человек должен измениться. Если женщина находится в детородном возрасте – обязательно надо родить, если нет такой возможности – тратить силы, время и средства на имеющегося ребенка или помочь многодетной семье, специальному фонду... Важно не закрывать глаза на эту проблему, а деятельно в ней участвовать – это и будет настоящее раскаяние. Нет греха, который бы Господь не простил.

Что Вы можете сказать про встречу Святейшего Патриарха с Папой Римским и про Собор, который будет происходить в июне 2016?

Эта тема очень обширная. Патриарх сказал, что основная цель встречи – объединить усилия против геноцида христиан в Сирии, на Ближнем Востоке, в Африке, а также выступить в защиту семьи, против однополых браков и эвтаназии. Сейчас христианские ценности изгоняются из жизни общества: в католических странах из учебных программ удаляется Закон Божий, из церквей выносят Распятия и иконы. А вот в России наблюдается обратный процесс.

Важно, однако, понимать, что никакие Соборы, никакие встречи не влияют на наши личные грехи.

Вы невероятно деятельный и занятой человек, ваше служение требует большого напряжения сил и совести. Можете ли Вы назвать свой внутренний девиз, который помогает Вам собраться с силами и справляться с огромным количеством дел?

Царство Божие берется усилием. Я часто думаю: а вдруг этот день последний? И сразу отпадает желание тратить его впустую. Есть еще и волшебное слово – «надо». Наша жизнь – это место подвига, а не отдыха.

Как люди приходят в Оптину пустынь за духовным опытом?

По-разному. Я лично знал людей, которые приходили в Оптину в буквальном смысле пешком – настолько силен был их порыв.

Мой сын восемнадцати лет никак не хочет идти в храм. Что должно произойти, чтобы молодежь пришла в храм?

Дело в том, что направлять нужно, в первую очередь, самого себя. Дети в любом случае будут похожи на родителей. Конечно, надо что-то предпринимать, но самое главное – личный пример.

От всей души вам желаю счастливой семейной жизни, надежды, любви
Пускай во всем, что совершаешь ты,
Проступит свет душевной чистоты,
И сила не во внешности твоей,
а только в человечности твоей.

Случаются в жизни ситуации, когда человека следует направить в нужное русло. Кто это может сделать? Зачастую близкие родственники, иногда друзья и всегда Господь Бог. Человек, даже если он не очень-то и верит в подсказки Божьи, просто идет в храм, чтобы задать вопрос священнику, батюшка же - слуга Божий. Он обязательно поможет.

Как правильно задать свой вопрос батюшке? Давайте об этом более подробно побеседуем.

Священник - это не старец

Вопросы к священнику бывают порой самые странные. Люди пребывают в уверенности, что если перед ними священник, он просто обязан все знать. Вообще в России к этим слугам Божьим относятся с детским трепетом и уважением. Батюшка же.

Как это ни плачевно осознавать, но священник в первую очередь человек. И он не всегда может дать ответ на очень серьезный вопрос. Точнее, ответ дать может, но принимать решение за спрашивающего не обязан.

Приходит, например, женщина в храм. Батюшка ее впервые в жизни видит, а женщина его спрашивает: «Батюшка, как посоветуете? Операцию мне делать или нет?»

И что должен ответить священник? Да еще так, чтобы женщину не обидеть? Посоветует делать операцию, вдруг умрет она на операционном столе? А скажет следовать рекомендациям лечащего врача по этому поводу, женщина может обидеться. Как так? Священник и не знает, нужно ей операцию делать или нет.

Эта история абсолютно реальна. Как и множество других, подобных ей. Люди идут в храм зачастую с желанием снять с себя ответственность за принятие того или иного решения. Проще говорить, что так батюшка посоветовал, если не получилось что-то, чем признаться в собственной неправоте.

Батюшка - не провидец. Нет, есть, конечно, и старцы в русских православных монастырях, но их совсем мало. В обычном храме едва ли можно встретить старца. Там служат обычные священники, они могут лишь направить вопрошающего, подсказать ему. Но диктовать, что и как делать, батюшки не вправе. Господь дал людям свободу выбора, кто такой священник, чтобы эту свободу пресекать? Решение должен принимать тот, кто задает вопрос православному священнику. Взвешивая все аргументы "за" и "против".

Как спрашивать

Бывает и так, что приходишь утром на службу, становишься в очередь на исповедь. Исповедников огромное количество. И вот, доходит очередь до какой-нибудь женщины. И все, встали. Уже и "Милость мира" пропели, и "Отче наш" скоро пропоют, а она все задает вопросы к священнику. Батюшка и прогнать ее не может, и остановить. Очередь начинает тихо роптать: «Вот-вот к причастию идти, а женщина все спрашивает и спрашивает». Да еще громко, с выражением, так, что исповедники, стоящие в очереди первыми, все слышат.

Во избежание такой ситуации, вопросы свои надо решать уж точно не в воскресный день на исповеди. Если позволяет время, то придите в субботу вечером, встаньте в очередь на исповедь последним и спросите все, что нужно.

Когда приходить с вопросами

Можно ли вопрос священнику задать на исповеди, мы выяснили. Лучше это делать в субботний вечер или вообще после службы. Но как попасть к батюшке после службы, как поговорить с ним? Особенно если это воскресный день. А у священников, как известно, суббота и воскресение - самые насыщенные дни.

В конце службы, когда священник дает целовать крест, можно спросить у него разрешения поговорить после завершения целования. Если батюшка очень торопится, вполне вероятно, что он даст свой номер телефона и скажет, когда ему можно позвонить и поговорить. Это сейчас вполне нормальная практика, пугаться этого или обижаться на то, что священник не смог выделить время на беседу, не нужно. Если батюшка назначает время для звонка, значит, он сможет уделить спрашивающему человеку столько внимания по телефону, сколько будет необходимо.

Дежурные священники

Задать вопрос священнику можно не только на исповеди или после службы. Во многих храмах существуют так называемые дежурные батюшки. Чтобы к нему попасть с вопросом, достаточно прийти в храм, поинтересоваться, есть ли дежурный священник, и попросить позвать его. После того как батюшку позовут, попросить разрешения задать ему вопрос.

Батюшка онлайн

Вопросы к священнику можно задать и в Интернете. Есть проект, который так и называется "Батюшка онлайн". Здесь можно задать любые вопросы священнослужителю и получить ответ на него.

Кроме этого, очень распространена практика задавать вопросы на сайтах православных храмов. Там даже рубрику отдельную выделяют для этого, обычно она называется "Вопросы к священнику". Конечно, не на всех сайтах она есть, но очень на многих.

Резюмируем

Основная цель статьи - рассказать читателю, как можно задать вопрос священнослужителю. Аспекты данной статьи следующие:

• Батюшка - это такой же человек, как и мы все. Обращаясь к нему, не нужно думать, что ему открыта воля Божья. Священник может лишь направить человека, подсказать ему, но не решать за вопрошающего.
• Вопросы лучше задавать субботним вечером или после воскресной службы. На воскресной исповеди стоит воздержаться от длинных диалогов со священником. Если, конечно, ситуация не требует безотлагательного решения.
• Существуют дежурные храмовые священники. К ним можно подойти со своей проблемой в любой день, не дожидаясь субботы или воскресения.
• Интернет еще никто не отменял. Можно задать вопросы к священнику на проекте "Батюшка онлайн". Или на сайтах приходских храмов в специальном разделе.

Заключение

Когда вопрос очень серьезный, то с ним лучше обратиться к старцу. Например, в Боровске или Сергиевом Посаде до сих пор есть такие старцы, помогающие людям. Ибо простой священник вряд ли наделен даром прозорливости. И не нужно бояться или стесняться спрашивать. Ищите, и дано вам будет, стучите, и откроется вам.

Марк, Санкт-Петербург

11 часов назад

Сможем ли мы рассказать, почему мы христиане? Если бы задать этот вопрос св. апостолу Павлу, он бы, несомненно, рассказал про то, что с ним случилось на пути в Дамаск - явление ему Исуса Христа, из-за чего он стал ревностным христианином, будучи до этого ревностным гонителем христиан. То есть был опыт непосредственного общения с Богом. Что касается 11 апостолов, учеников Исуса, то они уверовали даже не по причине непосредственного общения с воскресшим Христом, а только после сошествия на них Духа Святого на Пятидесятницу. Тогда только они перестали бояться иудеев и начали публичную проповедь христианства. Мне кажется, что верующий человек, особенно в сегодняшнее время, должен уметь ответить в первую очередь самому себе, почему он православный христианин. Есть ли у него живой опыт Богообщения на православной Литургии, или при чтении св. Евангелия и молитв, или в паломнических поездках к православным святыням? Или, может быть, ему тоже Господь неожиданно явился в каких-то обстоятельствах жизни. Настоящая вера - осознанная.

иерей Никола Муравьев

Доброго! После прочтения вашего вопроса я озадачился. С одной стороны, в нем все верно и он скорее риторичен, чем требует ответа. С другой стороны, тема действительно сложная и даже неоднозначная.

Для уверения себя в том, что имеем Веру в Воскресшего, можно сказать себе и окружающим слова апостола Фомы:

«Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Иоанн. 20.25).

Но это будет уже знание, а не Вера. Может быть, стоит помнить слова самого Христа, обращенные к Фоме после исповедания его верности:

«Ты поверил, потому что увидел меня; блаженны невидевшие и уверовавшие!»

Мы знаем, что:

«Кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать - осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: Именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мр. 16.16-18).

Но напомню вам и про отца, просившего у Христа исцелить страждущего сына (Мр. 9.17-29). На слова Христа «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему », тот «воскликнул со слезами: верую, Господи! Помоги моему неверию! ». По Милости Божией и искренности просьбы чудо свершилось.

Человек должен приложить силы своей души к желанию уверовать, тогда чудо духовного исцеления свершится и с ним. Наверное, обретение осознанной Веры - это не столько событие, это постоянный процесс, когда мы видим проявление Божиего Присутствия в событиях нашей жизни, в болезнях и здоровии, рождениях и смерти.

«Живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - всегда Господни» (Рим. 14.8).

«Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу» (прп. Иоанн Лествичник).

«Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10.17).

Бог в помощь! Дай нам, Господи, смирения и духовного разума.

Влад, Ростов-на-Дону

Уважаемый батюшка, здравствуйте! У меня такой вопрос. В 10-ом веке Богородица распростерла свой покров над церковью Византии, тем самым защитив ее от нападения наших предков - славян. Каким образом Великий Олег прибил щит на врата Царьграда, получив славу и почет на многие лета, а также был записан в древних русских летописях? Ведь поход один и тот же. Неужели церковь считает, что в летописях врут? Хотя даже Пушкин прославил этот поход.

иерей Иоанн Севастьянов

К сожалению, в своем вопросе Вы отталкиваетесь от двух неверных положений. Во-первых, утверждение, что чудо Покрова Пресвятой Богородицы произошло при набеге на Константинополь именно в 10 веке и именно славян - это не факт, а только предположение. Во-вторых, ни в каких летописях о чуде Покрова Пресвятой Богородицы не повествуется.

Одна версия основывается на мнении церковного историка А. Карташова, что событие Покрова скорее всего было в период 860-х гг. и нападали на Константинополь славяне под командованием Аскольда и Дира. А. Карташов выводит это предположение из сообщений патриарха Фотия Константинопольского.

По второй версии, из жития св. Евфимия можно предположить, что этот праздник был установлен в начале 900-х годов. Именно тогда он был позаимствован участниками знаменитого похода Олега на Константинополь. И именно из-за свержения патриарха Евфимия этот праздник, как установленный при оном святителе, был отменен новым патриархом Николой Мистиком и до сих пор забыт и не празднуется греками.

И третья версия касается церковного повествования в Прологе о событии Покрова Пресвятой Богородицы, в котором рассказ идет вообще о 5 веке, и нападали там сарацины.

Таким образом, кто и когда нападал на греков в том случае - доподлинно не известно. Да это и не является важным в празднике. Важно лишь то, что Пресвятая Богородица в очередной раз защитила своих людей от неприятностей.

Егор, Красноярск

2 дня назад

Здравствуйте. Я хожу в церковь давно, но серьезно ко спасению стал относиться недавно. Меня интересует и пугает вопрос, касающийся моего спасения. Я верю, что Бог каждого любит, и для этого Он пришел на эту землю и доказал это. Но я не считаю себя христианином, достойным спасения: я не Павел и не Петр, которые обращали к Богу за одну проповедь по 5 тысяч человек; я не исцеляю и не пророчествую; я не учитель и не пастор; я не евангелист и не могу на улицах в открытую проповедовать и красиво говорить. Я просто человек, который читает Библию, верит во Христа, как Господа и Спасителя, и старается жить по слову Божьему, по Новому завету, хоть иногда и нелегко.

Я за свою жизнь спас всего одного человека, и если настанет момент, что я перед Богом предстану, то что я покажу? Какой плод? Что я могу сделать, как простой человек, для Бога? Я смотрел многие свидетельства, как люди переживали сверхдуховные откровения (видели духовный мир, самого Исуса, ангелов), а у меня ничего этого не было. Это потому что я недостоин или мало делаю для Бога?

иерей Иоанн Курбацкий

Здравствуйте! Вопрос Ваш одновременно и опечалил и порадовал меня. Скажу, чем порадовал. Первое, это Ваша вера в Господа Исуса, Спасителя нашего. Второе, Вы скромно осознаете, что перед Богом не имеете заслуг. Это важно. И третье, тот факт, что Вы не имели никаких «сверхдуховных переживаний». Поздравляю!

Не удивляйтесь, я вполне серьезно это говорю. Когда человек возомнит себя достойным сверхъестественных явлений, они ему явятся. И это гордостное самомнение станет гибелью его души. В православии это называется «прелестью», от слова «лесть», «прельщать».

Судя по письму, Вы мало знакомы с православной литературой и говорите о «свидетельствах» людей, принадлежащих к протестантским и харизматическим течениям. Я Вам посоветую продолжить читать Библию, конкретно Евангелие. Но обязательно с толкованиями святых отцов, Иоанна Златоуста например. У него прекрасные беседы на Евангелия от Матфея и Иоанна. Читая внимательно, Вы нигде не увидите, что Христос требует от человека иметь особые откровения, пророчества или чудеса. Вот задумайтесь над этими словами:

Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7:22-23).

А вот кого Христос ублажает:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5:11).

Далее, прочтите книгу иеромонаха Серафима Роуза «Православие и религия будущего». Весьма полезно Вам прочитать сборник статей епископа Игнатия Брянчанинова, озаглавленный «Аскетические опыты». Там наглядно показано, что такое прелесть и насколько она пагубна.

И самое главное, идите в ближайший к Вам православный . Там в живой беседе со священником и верующими людьми Вы найдете ответы на свои вопросы, также и на главный из них: что сделать, чтобы наследовать жизнь вечную (Лк. 10:25).

Виктор, Шумск, Тернопольская область, Украина

3 дня назад

Почему Бог выбрал для Своего Сына именно такую тяжёлую смерть (вид казни)? Неужели нельзя было выбрать более лёгкой смерти?

иерей Иоанн Курбацкий

Вы задаёте очень сложный и очень важный вопрос, отвечая на который мы должны погрузиться в область православной догматики. Но это не отвлеченные рассуждения, всё это имеет непосредственное отношение к делу спасения каждого из нас. В рамках рубрики «вопрос священнику» мы не можем дать исчерпывающий ответ, тем более что на эту тему написано множество книг. Попытаемся указать основные ориентиры и литературу, в которой можно найти более полный ответ.

Насколько я понимаю, Вы испытываете жалость ко Христу, Которому пришлось претерпеть такие страшные муки за спасение рода человеческого. Действительно, смерть на кресте - это ужасная казнь и жесточайшая мука. Многие факты о лютости смерти на кресте открыли исследователи Туринской плащаницы в ХХ в. Нам страшно, но можем ли мы своим ограниченным разумом понять, как лучше, милосерднее и целесообразнее было бы сделать? Не лучше ли вместе с апостолом Павлом воскликнуть: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его. Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? » (Рим. 11:33-34).ё

Далее, если Вы читали Евангелие, то непременно обратили внимание, что Христос часто ссылается на исполнение ветхозаветных пророчеств или на их будущее исполнение. Это означает, что Господь в Своем Предвечном совете составил план Искупления и открывал людям Свою волю Духом Святым через Своих пророков. Вот, как Сам Христос говорит об этом Своим ученикам до Своей смерти: «Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается» (Мф. 26:24). И после Своего воскресения:

Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:25-27).

О том, какие именно пророчества и прообразы Креста были даны в Ветхом Завете, можно узнать, в частности, из канона на Воздвижение честнаго и животворящего Креста Господня, написанного преподобным Козмой, епископом Маиюмским. Внимательно изучите это творение. Есть и толкование на него Никодима Святогорца, собравшего многие святоотеческие мысли об этом предмете.

Можно указать ещё на пророчество Самого Господа Исуса Христа: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе » (Ин. 12:32). Распростертые руки Спасителя на Кресте - это руки, распростертые для объятий. Это распятая любовь Божия, на которую мы можем отозваться только ответной любовью.

Если Вы ходите в храм, то, конечно, помните, что на каждой воскресной службе вспоминается грехопадение Адама, вкусившего от древа, и древо крестное, принесшее миру спасение. Вот, например, песнопение 4-го гласа: «Древа ради Адам рая бысть изселен; древа же ради крестнаго разбойник в рай вселися. Ов убо вкушь, заповедь преступи сотворшаго и. Ов же сраспинаем, Бога Тя исповеда таящагося. Помяни мя, вопия, во Царствии Си ».

Словом, Сын Божий должен был быть распят на кресте, и именно такая смерть и жертва принесли миру Искупление.

Так что с благословением поклонитесь Кресту Христову, «работайте Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом » (Пс. 2:11).

А чтобы глубже изучить тему Крестной Искупительной Жертвы Спасителя, посоветую Вам прочитать омилии святителя Григория Паламы «О честном и животворящем Кресте» и «О Домостроительстве Воплощения Господа нашего Исуса Христа, и о благодатных дарованиях, проистекших благодаря сему, для истинно верующих в Него; и о том, почему Бог, Который мог многочисленными способами освободить человека от тирании диавола, именно сие домостроительство употребил. Сказана сия Беседа была во Святую и Великую Субботу». Также весьма полезна книга архимандрита Амвросия Погодина «Об Искуплении», в которой он рассматривает православное и западное учение об Искуплении, отвечает на вопросы о значении Крестной Жертвы, почему она была необходима, кому она была принесена, как усвоить Искупление и другие. В кратком изложении эта монография опубликована в качестве приложения к книге проповедей святителя Геннадия 2 (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского, которые перевел архимандрит Амвросий.

Бог в помощь в познании любви Божией! Познавший ее, сказал однажды: «я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Исуса Христа, и притом распятого » (1 Кор. 2:2).

Елена, Владимир

6 дней назад

Добрый день! Как понять Откровение Иоанна Богослова? 1. Что значат слова «… не приняли начертания (зверя) на чело свое и на руку свою»? 2. Как понимать описание «Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела». Спасибо!

иерей Иоанн Курбацкий

Добрый день! Хвалю Ваше стремление постичь смысл Священного Писания. Но почему Вы выбрали именно эти строки? Они не сложнее многих других слов из Откровения Иоанна Богослова. Сейчас, в век интернета, ответы найти даже проще, чем задать вопрос священнику на сайт. Есть Интернет-ресурсы, где можно найти текст Библии на разных языках и толкования к ним. Воспользуйтесь этими источниками. А лучше возьмите в руки книгу. Сейчас и литература доступна каждому. Только ищите толкования православных авторов, святых и богоносных отцов, просвещенных Духом Святым, Который наставил их «на всякую истину » (Ин.16:13).

Ну а раз уж Вы задали вопрос, то покажу Вам, как приведенные Вами строки понимали святые отцы. Вот прекрасное толкование блаженного Августина из его книги «О граде Божьем»:

«Следующие же слова: «Которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою » (Апок. 20:4) мы должны понимать как сказанные совместно о живых и мертвых. Упоминаемый здесь зверь может быть предметом особого исследования; однако же правой вере не противоречит разуметь под ним сам нечестивый град и народ неверных, враждебный народу верному и граду Божию. Образом же его, по моему мнению, называется лукавство его в тех людях, которые веру как будто исповедуют, но живут как неверные. Ибо они изображают из себя не то, что они на самом деле, и называются не истинным видом, а ложным подобием христианина. К тому же самому зверю относятся не только открытые враги имени Христова и славнейшего града Его, но и те плевелы, которые в конце века должны быть собраны от Его царства, под которым разумеется Церковь. А эти, не поклонившиеся ни зверю, ни его образу, кто они, как не те, которые исполняют слова апостола: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными » (2 Кор. 4:14)? Они не поклоняются ему, т.е. не сочувствуют, не подчиняются; и не принимают начертания, т.е. клейма преступления: на чело - ради исповедания, на руку - ради дел. Чуждые этого зла, они, при жизни ли еще в этой смертной плоти, или после смерти, царствуют уже со Христом и теперь известным, соответствующим настоящему времени образом, во весь тот период, который обозначается числом тысяча лет».

А вот толкование святого Андрея Кесарийского на стихи Апокалипсиса 21:16-17.

«Устройство города в виде четырехугольника означает его твердость и прочность, ибо равность широты, высоты и долготы называется кубом и означает, как говорят, твердость. «Двенадцать тысяч стадий », которыми измеряется город, может быть, означают его величину, ибо, по словам Давида, живущие в нем будут «многочисленнее песка » (Пс. 138:18), а может быть, насчитываются по числу двенадцати апостолов, чрез которых тот город и населяется. Искомое получается и при делении этого числа на таинственное седмеричное число, потому что, если разделить двенадцать тысяч стадий на семь, то получается тысяча семьсот четырнадцать мер, называемых милями. Тысяча означает совершенство жизни бесконечной, семьсот - совершенство покоя, а четырнадцать - двойное субботствование души и тела, потому что четырнадцать содержит в себе два раза по семи. Высота стены «сто сорок четыре локтя ». Это число получается, если означающее апостольское учение число двенадцать взять двенадцать раз».

Не ограничивайтесь отдельными строчками, читайте Священное Писание во всей его полноте и в свете православного вероучения.

Ершлаим, Иерусалим

неделю назад

Почему Христос, когда умер, попал в ад, и только через свое воскресение, уже будучи воскрешенным в том теле, в котором пребывал, вновь получил возможность вернуться в Царство Небесное? Ведь вы говорите, что т.н. святые, минуя ад и не претерпев воскресения, сразу попадают к Богу Отцу. Они или больше Христа или же не являются никакими святыми? Будучи мертвы телом, на самом деле они находятся в аду?

иерей Иоанн Севастьянов

Православное вероучение говорит о том, что Христос не попал в ад, а добровольно сошел туда. В этом есть огромное различие. Добровольно сойдя в ад, Господь не просто вывел оттуда праведников, но и разрушил власть ада над всеми людьми.

Именно после сошествия Христа во ад и появилась у людей возможность больше не попадать туда. Если человек желает не попадать в ад - он туда не попадает. Если желает, или ему это безразлично - он туда попадает.

И все угодники Божии сейчас живы душой, но мертвы телом. Их души находятся в Царствии Божием и ожидают всеобщего воскресения своих телес.

Владимир, Москва

неделю назад

Что такое отшельничество, уединение, затворничество? Для чего это? Почему это считается подвигом? Люди уходят от общества, живут в землянках, пещерах и т.д. Но ведь подвиг - это героический особенный поступок (который не смогли сдать другие) в трудных условиях во благо других людей (общества). Как можно жить в полном отрыве от общества и делать для него героические поступки? Например, Преподобный Серафим Саровский 17 лет жил в землянке, питался травами, 3 года держал обет молчания. Что он этим сделал для общества? Если это подвиг для Бога, тогда зачем это Богу?

иерей Никола Муравьев

Доброго! Хороший вопрос. Давайте разбираться.

Не так давно мне встретилось изречение аввы Исаии Газского:

«Пока человек не оставит всякие мирские дела, он не сможет служить Богу. Во время молитвы в нашем уме не должно быть ничего чуждого, что нас могло бы занять: ни наслаждения, ни злобы, ни ненависти, ни лукавой зависти, ни мечтаний, ни забот века сего. Пока душа сохраняет попечения о внешнем мире, ум мертв, а внутренние страсти продолжают действовать, не привлекая к себе внимания. А как только душа прекратит попечение о внешнем, ум обретет радость и стойкость. Душа с помощью ума в силах понять, что за страсти действуют внутри нее. Ум заботится о душе и будет заботиться, пока не изгонит из нее все страсти и не породит вместе с ней новые помыслы и не воспитает этих чад. Тогда ум и душа станут единым сердцем…и, став единым о Господе целым, они не будут знать разлада».

Многие отцы уподобляют душу человека роднику: появляется хрустально-чистая вода, накапливается в водоемчике - видна каждая песчинка. Если все это перебаламутить, то вода станет мутной и непригодной для питья. Только оставление водоема в покое поможет осаждению мути и обретению водою первой чистоты. Так и душа человеческая - пока баламутится житейскими печалями и заботами - мутна. Когда же удается устраниться от излишних попечений, в том числе и вызванных общением, приобретает чистоту помыслов и спокойную молитву. При отсутствии мозговой суеты проще отслеживать неправильности в мыслях и, согласно учению преп. Нила Сорского и других, собеседовать с правильными помыслами, а от вредностей уклоняться.

Уходя из мира, человек стремится обрести духовный покой, из любви к Богу, желанию чистого общения с Ним. Прося об оставлении своих грехов и очищении своей души от страстной накипи, осознавая свою нечистоту перед Всевышним, отшельник с большей любовью и терпением относится и к миру, считая других лучшими себя. Его смиренная, чистая молитва увеличивает Божий Свет в мире. Даже находясь телесно вне общества, он духовно приносит ему великую пользу. Ну это я про идеальный случай пишу, как должно быть, к чему необходимо стремиться иноку.

В Церкви есть много видов святости, т.е. трудов, которыми христиане прославляют Бога. Есть апостольское служение, когда Свет Христова Евангелия несется людям. Есть святители - епископы, которые заботятся о чадах Божиих, взращивают бережно свою паству, поучая и запрещая с любовью. Есть мученики и исповедники, которые даже ценой своей жизни были готовы свидетельствовать о Христе и Царстве Божием. Есть и преподобные - те, кто, отказавшись от радостей плоти, всю свою жизнь положили на молитвенные труды из любви к Богу и людям.

Сказано:

«Сын мой! Отдай сердце твое мне, и глаза да наблюдают пути мои» (Пр. 23.26).

Христос учит правильно расставлять приоритеты, говоря, что тот, кто предпочитает то, что есть в «этом» мире делу спасения, недостоин Его (Мф.10.37-39). Господь говорит юноше, ищущему совершенство в вере: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною » (Лк. 18.22), и, по Достоевскому, здесь не отделаешься «пятачком », необходимо отойти от «своего », чтобы наследовать Божие.

Нужно ли это Богу? Скорее можно сказать, что это необходимо самому человеку. Господь сотворил этот мир и нас из Любви, желая и нас сделать сотрудниками и соучастниками радости Бытия и Творения. Кроме нашей любви, Ему от нас не может быть нужно ничего. Он самодостаточен. К Абсолюту невозможно что-то добавить.

В Псалтыри от Его лица говорится:

«Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня» (Пс. 49.7-15).

Нужны ли Ему наши свечи? А золотые купола? Слышит ли Он всех или только попов и только в богатых облачениях? Думаю, ответ очевиден. Но наши свечи, наши пожертвования на благолепие храмов, наша милостыня Христа ради - это жертва, мы отдаем эквивалент себя, своего потраченного времени. И если мы творим это с радостью, если сердце не скрипит при этом от жадности, мы выполним и Христов завет:

«Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9.13).

Мы показываем, что Он Сам нам дороже, чем все, что Он дает. Что мы любим Его не из корыстных побуждений, а как Отца.

По поводу подвигов. Они бывают разные, как и их носители. Бывают Александры Матросовы, бывают генералы Карбышевы, а бывают хирурги Луки Войно-Ясенецкие и доктора Гаазы. А еще бывают подвиги медсестер, выносящих из-под обстрела раненых или сутками стоящих возле операционного стола и помогающих спасать людей. В моем понимании смысл подвига в том, что человек, презирая свою выгоду, принимает на себя ношу ближнего. Игнорируя свои «интересы», приносит себя на алтарь высшей идеи. Будь то государство или служение Богу.

Каждый из нас может, в принципе, попробовать на себе «несложность» христианского подвига. Например, дав себе труд недельку, да хоть один денек не осуждать никого ни словом, ни помыслом. Хоть один день прожить целомудренно и по-христиански, не допуская в себя разной гадости. Тогда, наверное, станет понятнее сложность внимательного пути ко спасению. Мы по привычке считаем себя христианами, не давая себе труда подумать, что вступление в Христово воинство требует хотя бы изгнания из себя всяческого вражеского элемента, бережного отношения к своей душе и молитвы.

Дай, Господи, всем нам, молитвами преподобных, спасения души и разума!

Как Бог мог создать свет в первый день, а солнце и луну в четвёртый? Откуда тогда шёл свет в 1–3 дни?

иерей Иоанн Курбацкий

Задумывались ли Вы когда-нибудь над тем, кто есть человек и кто есть Бог? Насколько вообще уместно человеку ставить вопрос о нелогичности действий Бога?! Гораздо продуктивнее задуматься над недостаточностью своего разума для постижения Бога, Божия Откровения и действий Божиих. И если Господь создал Луну и звезды, то мог создать свет до появления этих светил. Да и как эти светила могли давать свет, если свет не был сотворён?

Блаженный Августин пишет, что свет этот был физическим: «Как достаточно показывают и самые слова, об этом свете замечается, что он сотворён... Свет же сотворенный есть свет изменяемый, какой бы он ни был - телесный или бестелесный».

Преподобный Ефрем Сирин:

«Свет, явившийся на земле, подобен был или светлому облаку, или восходящему солнцу, или столпу, освещавшему народ еврейский в пустыне. Во всяком случае, несомненно только то, что свет не мог бы рассеять обнимавшую все тьму, если бы не распространил всюду или сущность свою, или лучи, подобно восходящему солнцу. Первоначальный свет разлит был всюду, а не заключен в одном известном месте, повсюду рассеивал он тьму, не имея движения; все движение его стояло в появлении и исчезновении. По внезапном исчезновении его наступало владычество ночи, а с появлением его оканчивалось ее владычество... Тот первоначальный свет, по сотворении названный добрым, восхождением своим производил (образовал) три дня. Он, как говорят, содействовал зачатию и порождению всего, что земля должна была произвести в третий день; солнцу же, утвержденному на тверди, надлежало привести в зрелость то, что произошло уже при содействии первоначального света. Говорят, что из того рассеянного всюду света и из огня, сотворенных в первый день, устроено солнце, которое на тверди, что луна и звезды - из того же первоначального света... О свете замечают, что, кроме всего прочего, он сотворен в первый день и для произведений земных. Но земля при посредстве света произвела все, что совершилось в третий день, хотя свет был в первоначальном своем состоянии, впрочем, все плоды земные при посредстве луны, как и при посредстве света, получили начало; при помощи же солнца - пришли в зрелость».

Преподобный Иоанн Дамаскин:

«Огонь есть одна из четырех стихий, и легкая, и более остальных несущаяся вверх, и жгучая вместе, и освещающая, созданная Творцом в первый день. Ибо Божественное Писание говорит: и рече Бог: да будет свет. И бысть свет (Быт. 1: 3). Как некоторые говорят, огонь не есть [что-либо] другое, кроме света. Другие же утверждают, что этот мировой огонь, который они называют эфиром, находится выше воздуха. Итак, в начале, то есть в первый день, Бог сотворил свет - убранство и украшение всей видимой твари. Ибо отними свет, и все останется во тьме нераспознаваемым, не могущим показать своего собственного благолепия. И нарече Бог свет день, а тьму нарече ночь (Быт. 1:5). Тьма же есть не сущность какая-либо, но случайность, ибо она - лишение света, потому что воздух не имеет в своей сущности света. Итак, Бог назвал тьмою самое отъятие у воздуха света; и тьма не есть сущность воздуха, но лишение света, что именно скорее указывает на случайность, нежели на сущность. И не ночь была названа первою, а день, так что день - первый, а ночь - последняя... В четвертый же день Бог сотворил светило великое, то есть солнце, в начала и власть дне (Быт. 1, 16)... В этот же день Бог сотворил и светило меньшее, то есть луну и звезды, в начала и власть ночи, для того чтобы освещать ее... В эти светила Творец вложил первосозданный свет, не потому, что Он имел недостаток в ином свете, но для того, чтобы тот свет не оставался праздным. Ибо светило есть не самый свет, но вместилище света».

Вот ответы на Ваши вопросы. А у меня есть для Вас ещё одно пожелание. Вы прочли первые строки Библии, читайте и далее. И когда дойдете до Нового Завета, то в одной из последних книг сказано:

«Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5)

Поразмышляйте над этим уже сейчас.

Роза, Москва

неделю назад

Здравствуйте! В Библии сказано: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». И еще: «А Я говорю вам: люби́те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Значит ли это, что мы должны прощать абсолютно всех за все грехи, даже за самые страшные? К примеру, прощать педофилов, которые насилуют и убивают твоих детей, убийц твоих родных или близких людей, террористов, которые взрывают тысячи людей, от младенцев до стариков… Им тоже от души прощать и любить их? Я понимаю, что их на это искушает дьявол, но человек сам решает, поддаться на грех или нет.

иерей Иоанн Курбацкий

Здравствуйте! Ваш вопрос часто задают люди, открывающие для себя христианство или, наоборот, сознательно отвергающие его. Первые размышляют, насколько такое повеление исполнимо, а вторые уже решили, что оно неисполнимо и несправедливо. Это действительно сложный вопрос, сродни тому, почему вообще существует зло в мире и как всеблагой Бог пропускает таким злодеяниям случаться. Попробуем немного порассуждать.

Начнем с того, что рассматриваемые заповеди надо прочесть в контексте всей Нагорной проповеди Спасителя, которая задаёт человеку наивысшую планку: «Будьте совершенны, как и Отец ваш Небесный совершен есть » (Мф. 5:48). Исполнение заповеди о любви - высшее уподобление Богу, насколько это в наших силах. Пример нам дал Сам Господь Исус Христос. На кресте Он молился о врагах Своих: «Отче! Прости им, ибо не знает, что делают » (Лк. 23:34). «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» (Рим. 5:8).

Очевидно, что забраться сразу на верхнюю ступень лестницы невозможно, нужно сначала научиться ходить, а потом мало-помалу продвигаться вверх. Приучить себя молиться за обидчиков, например, за соседей, которые шумят и буянят, за пассажира в трамвае, который наступил на ногу, ребенка, который шалит и не слушается, старика, который ворчит и по сто раз в день повторяет одно и тоже.... Начав так делать, Вы заметите удивительные перемены в своей душе и хотя бы отчасти сможете понять, как это возможно любить врага и насильника.

Закон Господа превосходит естественный и даже божественный, данный через пророка Моисея. Но «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27), и мы знаем примеры тех, кто смог исполнить закон Христов. Это первомученик Стефан, который молился за тех, кто побивал его камнями (Деян. 7:60). Это апостол Павел, молившийся об иудеях и гонителях, хотя столько претерпел от них (1 Кор. 4:11-13).

Вы спрашиваете о гипотетической ситуации, а мне приходилось встречать христиан, у которых убили сына или дочь, и они знали убийц. Им на деле довелось пережить такую трагедию, и если не достичь любви, то по крайней мере отказаться от мщения и молиться о «ненавидящих и обидящих».

Ведь и в молитве Господней «Отче наш» мы молимся так, словно договариваемся с Богом: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). И если мы лжем при этом договоре, то нет нам никакой пользы от всей молитвы.

А если мы начнем, следуя заповеди закона, воздавать «око за око и зуб за зуб» (Мф. 5:38), то станем все злые, и даже ветхозаветный закон будет нарушен, который, желая злых сделать добрыми, сделает даже добрых злыми.

Принуждая себя к молитве за врагов, важно различать грех и человека. Грех мы должны ненавидеть и осуждать. Но человека, как образ Божий, любить. «Любящий Бога, - говорит преподобный Максим Исповедник, - не может не любить и всякого человека, как самого себя, хотя не благоволит к страстям тех, которые не очистились от них. Посему, когда видит их обращение и исправление, радуется радостью безмерной и неизреченной». Это цитата из творения святого «Четыре сотницы о любви». Найдите эту книгу и внимательно прочитайте её. Там Вы почерпнете для себя много мудрых и ценных мыслей о том, что есть любовь и как её достичь. При написании ответа мне на глаза попалась книга Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы». В ней тоже с большой остротой ставятся эти вопросы и средствами художественной литературы даются ответы.

Итак, будем учиться любить Бога и ближнего, и да сохранит нас Господь от всякого зла!

Ольга, Киев

неделю назад

Добрый день. Еще в период неофитства, когда гордыни было еще больше, а рассудительности также недостаточно, я включила в список людей, о которых молюсь, некоторых, о которых по сути ничего не знаю. Например, отец моего отца (мой биологический дед), которого и мой отец-то не знал и не видел (был рожден вне брака). Я даже не знаю, был ли крещен тот человек, а вот на волне своего прихода к Богу я просто взялась перечислять всех подряд «предков» при молитвах, ведь имена-то я знаю. Знаю, кто-то может сказать: ну и молись, чего уж, молись за весь мир, ты же христианка. Но чувствую, что душа не откликается на это. Никогда не видела человека, бросившего моего отца, сам отец от этого всю жизнь страдал и сам своего отца не знал, а я взялась о нем молиться? При этом у меня вполне имеется свой собственный комплект «домашних врагов», хватает тренажеров для души. В моей семье идеальных не было, много тяжелых судеб, молиться тяжело, но я хотя бы что-то знаю, там есть хоть крупинка ощущения - грешник, страшный грешник, как и ты сама, но твой! А вот тот, по крови и дед вроде (язык не поворачивается дедом назвать), но там пустота, да и не было ведь его. Пока временно я перестала о нем молиться, так как душа как-то стала противиться, особенно после очередной годовщины смерти отца. Если сможете ответить мне, объясните, нужно ли было мне вообще поминать в молитвах такого человека? Простите, если что не так.

иерей Иоанн Курбацкий

Добрый день! Весь ответ - в Вашем вопросе. Вы сами почувствовали, что нет отклика на молитву об этом человеке, что делать это очень тяжело, что вообще не надо было браться за это. И Вы понимаете, что взялись это делать по излишней горячности, отсутствию духовного опыта и рассудительности. Впрочем, нет: Вы уже имеете небольшой опыт и рассуждаете верно. Дай Вам Бог и в дальнейшем мудрости и любви.

Об этом человеке больше не молитесь, ограничьтесь только общим поминанием на службах, когда священник призывает: «Помянем прежде отшедшия отцы и братию нашу ». Многие по опыту знают, как тяжело молиться за усопших грешников. А в данном случае Вы даже не знаете, был ли человек крещен, веровал ли в Бога и как он умер.
вопросы православному батюшке практически каждый день и особенно много их поступает от начинающих христиан, которые только слышали о старообрядчестве, а познакомиться с ним ближе не имели возможности.

Мы знаем как это бывает сложно, - переступить порог храма и задать свой вопрос священнику вживую . И конечно, личная беседа и живое слово утешения никогда не заменят электронной переписки. Тем не менее, нам нужен духовный совет.

Мы верим, что все старания наших пастырей будут не напрасны даже в том случае, если хотя бы один из спросивших получит некую духовную пользу!

08.01.18 Mon 23:25 - Русский странник

Отвечает Русский странник

Дорогой Григорий! С Рождеством Христовым!

Даже странно, что за 6 лет Вы не натолкнулись на знание Церкви о Призывающей Благодати Господа нашего Иисуса Христа. Именно Она и действовала в Вас целый год, Она наполняла Вас и творила чудеса.

И не знаете Вы о следующем периоде жизни христианина - как-бы "Богооставленности" , о периоде оскудения веры. Это так и бывает, что Бог скрывает на время Свою помощь, проверяет РЕШИМОСТЬ человека следовать Его пути уже в условиях обычной человеческой жизни. Ждёт Гдь, чтобы уже сами проросли и выросли бы те добрые семена, что посеяны были Его Благодатью.

Святой 20 века, преподобный Иосиф Исихаст хорошо это всё знал и в как раз об этом и говорит.

Отличная большая книга есть у о.Анатолия Гармаева "ПУТИ И ОШИБКИ НОВОНАЧАЛЬНЫХ ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ (БЕСЕДЫ В ПАЛОМНИЧЕСКОМ РЕЙСЕ)"
(http://zavet.ru/garmaev/ways.htm#01), подробно описывающая все основные периоды христианской жизни В ПРАВОСЛАВИИ.

Бывает у людей и иной формат религиозной жизни - только человеческий, без прекрасного периода действия Призывающей Благодати Святого Духа. Таких людей не мало и они не понимают - как это ЖИТЬ в БЛАГОДАТИ Иисуса Христа.

Вы же, Слава Богу, - знаете! Поэтому прочитайте книгу о.Анатолия, и спокойно, без уныния, продолжайте свой путь к Богу.

29.01.18 Mon 23:23 - протоиерей Анатолий Гармаев

Отвечает священник РПЦ МП протоиерей Анатолий (Гармаев)

Дорогой Григорий! Возможно, к огорчению, но через него – к утешению пишу вам ответ.

Вы пишите: Уже шесть лет «нет радости, богооставленность, молитва дается с трудом и нерадением».
Это при том, что, будучи, похоже, человеком действительно ищущим и настойчивым, вы обращаетесь к священникам, ищите в интернете, боретесь, прислушиваетесь к советам».
Вот и на нашем сайте вопрос задаете.

Не ради краткого ответа, но ради изменения вашего отношения к тому, что произошло с вами, буду писать с надеждой помочь вам вернуться к своему спасению. Без вас это будет невозможно. Поэтому помогайте мне.

Читайте ответ, нажав здесь

Чтобы прекратилась эта отверженность и безысходность, вам нужно перестать искать возврата к этому «чудесному» состоянию. Состояние было ложным. То было Божие попущение вам. Не посещение Божие, а попущение.

Теперь Господь по милости Своей и великому долготерпению ожидает от вас уяснения разницы между благодатными посещениями и обманом, чтобы уже с самого начала вашей церковной жизни начал бы накапливаться опыт различения духов. Когда придет ясность, Господь через отречение от случившегося у вас опыта, поведет вас Своими путями стяжания уже опыта благодатного и это будет подвижничество.

Два способа действия благодати

Было много в истории Церкви случаев, когда люди с похожим на ваш характером, настойчивые, с рвением берущиеся за дело, на более поздних этапах церковной жизни попадались на обмане, отцы называют это прелестью , и не могли уже вырваться, погибали. Были и те, кто вырывались, но то с помощью духоносных старцев, которые отмаливали их. Наиболее близкие к нам по времени случаи описаны в книге архимандрита Херувима «Образы современных святогорцев » (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2009г.). Вас Господь уберег от будущих опасных ям и рытвин на церковном пути. Но нужно внимательно разобраться, каким может и должен быть опыт настоящего благодатного приближения Бога к нам.

Святитель Феофан Затворник в книге «Путь ко спасению », подытоживая подвижнический опыт святых отцов и отцов Церкви, пишет о двух действиях божественной благодати – чрезвычайном и обыкновенном или постепенном. В обоих случаях благодать направляет свое действие к нашему, человеческому духу. Она пробуждает дух от греховного сна и «извлекает его в область жизни Божественной». (Репринт издания 1899г. Путь ко спасению, стр. 89). А так как дух наш схвачен тремя узами духа: самоугодием, миром и диаволом, - то благодать «направлена на разорение этих уз духа». (Стр. 89). В чрезвычайном действии она сразу ударяет по самым узам и, разрывая их, освобождает дух течь туда, «откуда он взят – к Богу». Даже если она и покинет человека на какое-то время, с ним останется новое состояние – некоторой свободы духа к церковной жизни. Узы духа у него благодатью разорены.

То ли было у вас? Нет, у вас другое – потому что - как было до посещения вас новым состоянием, так и после него осталось.

В обыкновенном порядке благодать постепенно снимает много сердечных покровов, один за другим, прежде чем доберется до уз духа. При этом, если первое она совершает со властью и неожиданно для самого человека, поражая, разоряя в нем все прежнее – его сознание, чувства, восприятие мира, она открывает новую совершенную жизнь, сопровождая «некоторого рода даже испугом» (стр.85), то во втором способе ее действия она сообразуется с человеком, его ревностью, решимостью, готовностью на труд и подвиг.

Чрезвычайное действие благодати пережили на себе апостол Павел, Мария Египетская, великомученица Варвара, юродивый Андрей, царевич Иосафат (индийский) и другие. В наше время подобным действием благодати были поставлены на духовный путь прп. Иосиф Исихаст, иеромонах Иаким (св. гора Афон), святой праведный Иоанн Кронштадский.

Святитель Феофан Затворник пишет, что ее действие сказывается на человеке – грешнике тем, что он:
1) видит свою греховность,
2) чувствует опасность своего положения, начинает страшиться за себя и
3) заботится о том, как бы избавиться от своей беды и спастись». (стр. 80).

Благодатное состояние сопровождается покаянием. Покаянный тон, характер, состояние, томительная скорбь к Богу о себе самом, скорбь ко спасению – это самый верный признак православных, даже не просто христианских переживаний.

Третье действие благодати

Есть и третье действие благодати, когда она призывает человека, до того и не помышлявшего о воцерковлении. Вдруг она пробуждает его от греховного сна, вводит в Церковь и два-три года дает опыт живой и, казалось бы, ревностной жизни в Церкви. Затем сокрывается в сердце, уступая место самому человеку. А человек за нею не идет. Не ищет ее. С одной стороны, не знает, что это надо делать. Не приучен с детства возгревать в себе добро, откликаться на нужды близких, и через силу, порой через лень, через тугу, через не хочу и дебелость все равно добром и добрыми делами участвовать в людях, сверстниках, в младших себя.

При такой его нравственной задержке, хуже того запущенности, или еще хуже, горделивости и самоугодной распущенности, благодати некуда приходить в нём и нечему содействовать. Человек сам не делает добрых поступков, в поддержке благодати не нуждается, а то и просто не хочет идти против себя. Верен своему падшему характеру, своим привычкам, мировоззрению, стоит на своих позициях, взглядах, отношениях.

Даром, что церковный, зато по натуре мало евангельского в себе имеет, а то и не имеет ничего. Что толку, что молится, «вычитывая» много молитв. Такой религиозности без поддержки благодати надолго не хватит. На 10-15й год начинаются процессы религиозного старения. Все гаснет, сил для молитв все меньше. Скоро может и совсем не стать.
Человек думает, что жизнь с Богом – это молитвы и пост, богослужение и таинства. Но апостол в послании римлянам говорит нечто другое. «Христос (есть) – к праведности всякого верующего» (Рим. 10,4).

Что же такое праведность? «Возлюби, - говорит Иисус, - Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Второзак. 6,5). Теперь, когда у нас есть опыт двух тысяч лет исполнения этой в Ветхом Завете данной нам заповеди, опытом святых мы знаем: «всем сердцем» - это когда «вся внутренняя моя – имя святое Твое» (из богослужения), или святые говорят: «сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа». Не потому, что мы так умиляемся об Имени, но потому что само Имя, произносимое в сердечной Иисусовой молитве, исполняясь благодатью, светом, делается сладчайшим. Как и мед не нашим умилением делается сладким, но он сам исполнен сладости и дивного вкуса полевых и садовых цветов.

«Всею душею твоею» - это «благословлю Господа на всякое время», «О Господе похвалится душа моя» (Пс. 33). Чем же похвалится?

Добродетельми поста, добродетельми мученическими, преподобническими и вседневными. Трудясь над ними «всею душою» «процветайте праведно», ибо «сими угождается Господь». (Стихира на стиховне Великого поста четвертой недели).

«Всем разумением Твоим» – чтобы «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3,19), «разумение тайны, которая ныне открыта Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Бога во Христе Иисусе» (Еф. 3, 4-6). И ученику своему Тимофею апостол говорит: «Да даст тебе Господь разумение во всем» (2 Тим. 2,7), Господь – «Тот, Кто учит человека разумению» (Пс. 93,10), когда человек просит Его: «Доброму разумению и ведению научи меня» (Пс. 118,66). Как это было и с Даниилом-пророком, которому Бог даровал «разумение всякой книги и мудрости, еще и «видения и сны» (Дан. 1,17). «И сказал Даниил: у Господа мудрость и сила, Он дает мудрость мудрым и разумение разумным, Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2, 20-22).

Если в ветхозаветное время Господь давал разумение книг и мудрости, то в новозаветное время Дух святой дает разуметь любовь Христову. А для того и другого нужно, говорит пророк Даниил, «расположение сердца к разумению и смирение». (Дан. 10,12).

Жития множества святых рассказывают нам, что прежде молитвы и поста, богослужений и таинств у них были дела любви, т.е. та самая праведность, ради которой «Христос (нам дан) к праведности всякого верующего» (Рим. 10, 4), чтобы разуметь и, смирением стяжая благодать святого Духа, иметь в душе своей весь состав добродетелей, а в сердце своем Имя святое Его, и от сладчайшего Имени Его любить ближних своих.

Дела любви к ближним

О деятельной любви к Господу делами любви к ближним много бесед у старца Иосифа Ватопедского, ученика прп. Иосифа Исихаста. О любви к ближним, как свидетельства любви к Богу беседы старца прп. Паисия Святогорца. Высочайшей тайны исполненные беседы о любви к людям прп. Порфирия Кавсакаливита. Очевидный пример подвижнической любви к собратьям по жительству на Кавказе у архимандрита Виталия. Поразительный подвиг любви в концлагере у отца Арсения. Дивная незлобивость и долготерпение у прп. Аввы Дорофея. То же у прп. Сергия Радонежского к собратьям по пустынножительству.

Каждого из них в делах любви сопровождает благодать. Стяжаемая в делах любви, делах праведности – сердцем, душою и разумением – благодать остаётся с ними и тогда, когда они становятся на молитву, совершают богослужение, держат пост, принимают таинства. Обретаемая в делах любви, благодать поддерживает молитву, пост и таинства. Усовершает их и сама ими умножается. Тем праведность возводится в святость.

И напротив, множество примеров, когда молитва, пост, богослужения и таинства, заданные по уставу, тем более в монастырях, да и в миру у многих исправно исполняются, а при этом нрав монахи или миряне имеют трудный и тяжелый. Они стараются утверждать дисциплину и устав, а вместе с тем не терпят рядом с собой кроткого, завидуют смиренному, ругаются и строят козни послушливому. Чего стоят злые дела братии против аввы Дорофея, когда один из них утром спускал свою жидкость прямо в лицо спящему Дорофею, а несколько других время от времени свои подстилки с клопами и блохами вытряхивали у двери его кельи. Или старший брат прп. Сергия Радонежского Стефан устроил против него целый заговор в монастыре. А в миру такая внешняя церковная жизнь утвердила злость, предательство и клевету, которые в обилии начали пениться в ближайшем окружении царя Николая второго и царицы Александры. А ведь многие из них имели вполне видимый православный строй жизни.

Неужели они Евангелие не читали? Не может быть. Читали. Может быть они не поняли его? Как же не понять, когда на каждой странице слова о любви, или поступки любви, или множество людей нуждающихся в любви и получающих её. Нет, не в чтении дело и не в понимании. Что-то другое есть в людях, когда они не хотят любить. Что же Господь? Он почему-то с неостановимой надеждой продолжает говорит: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 12-13). Вы не можете сами, но придет «Утешитель, Дух святой, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14,26). И «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13,35). «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13,17).

Так сказав о любви друг ко другу, как первейших делах веры, которые прежде всего поддерживаются благодатью Святого Духа, Господь многократно и с самым разным оборотом речи говорит и говорит почти одно и то же: «Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди» (Ин. 14,15). «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим», «Не любящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14,21,24). А слова эти не о молитве и посте, не о богослужении и таинстве, а о любви друг ко другу. И уже после слов о любви друг ко другу идут в других местах, не самых центральных, слова о средствах – о молитве и посте, о богослужении. И только особно стоят слова о таинстве причастия. «Ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6,57).

Такой «пребывает во Мне, и Я в нем». «Ядущий (Меня) не умрет», но будет «иметь жизнь вечную» (Ин. 6,50,54), и такой «приносит много плода», « и будете Моими учениками» - «да любите друг друга» (Ин. 15,5,8,17). «Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6, 23).

О чём Он говорит, когда говорит: «Приносит много плода»? Это говорится о плодах праведности. Они в том, чтобы возлюбить всем сердцем «Имя святое Его», чтобы всею душою , то есть многоразличными добродетелями возлюбить ближних, и чтобы всем разумением «уразуметь любовь Христову», которая есть любовь к людям.

Распространившаяся ошибка

В том и ошибка многих людей сегодня в Церкви, что они дела молитвы, поста и богослужений поставили на первое место, а кто-то и на единственное. Посвятили им все свои силы, отдают им все религиозное время. И не подозревают, что религиозная жизнь, заповеданная Господом в Евангелии – это любовь к ближним, то есть любовь к тем, кого Господь избрал и любит, и ради этой Его любви божией посылает к нам Духа Святого.

А Дух нашу любовь падшую, очищая от греха, делает праведною и затем, освящая, ее же и возводит в святость. А молитву, пост, бдение и множество подвижнических деланий подает в средство стяжания благодати, чтобы ею в итоге восходить в богообщение.

В то богообщение, начало которого – любовь к ближним, средина которого – делание молитвы, и вершина которого – явление Христа в Имени Его, в молитве сердечной.

В тех случаях, когда человек в жизни, в поведении, в поступках, игнорируя Евангелие (при этом может быть каждый день его читая в порядке правила), всего себя отдает молитве, посту и богослужению, разумеет ли он, что делает, понимает ли, для чего он так делает. Опыт показывает, что при таком характере религиозной жизни с годами теряется резерв религиозных сил на эти действия и человек оскудевает в них.

Мало, что делая по заповедям любви к ближним, человек отказывается от вспомоществующей благодати. А при этом сам себе не отдавая отчёта ищет ее там, где ее нет, и все более убеждается, что ища и трудясь не находит её.

Благодать же, сокрытая в его сердце, замирает как невостребованная, и по прохождении двух и трех десятков лет церковной жизни (видимой и внешней), начинает отходить от человека. Итог – перед нами человек вроде верующий и религиозный, но с характером неистребимо преданным всему падшему в самом себе, и с годами все более трудным и даже несносным для окружающих. Это то, о чем старец Кирилл (Павлов) на вопрос: «Возродиться ли Россия?» говорил помолчав: «Нужно возрождать нравственность».

Когда в наше время часто и повсеместно говорят о грубых, нетерпимых, стяжательных или сребролюбивых служителях храмов, когда семьи, оставаясь церковными, все труднее живут друг с другом, или венчаные разводятся, когда дети до 12 лет активно посещавшие воскресные школы и богослужения, а придя в подростковый и молодежный возраст, исчезают из храмов и с умноженной энергией предаются делам мира, когда у взрослых наступает оскудение веры или выгорание служительной ревности, тогда мы имеем результат ошибочного увлечения религиозными действиями, религиозным рациональным, а по сути самолюбивым образованием в разных церковных и духовных школах и обильным религиозным чтением при одновременном игнорировании заповеданной нам религиозной жизни в делах любви с ближними.

По всей видимости, Григорий, не миновали этой ошибки и вы. Теперь надо ее исправлять.

Послесмертные откровения

Пока же продолжим испытание того, что произошло с вами.

Опыт, который пережили вы, ближе стоит к тому, что сегодня в разных видах испытали на себе какое-то число людей. Испытали не то, что было у вас. Но пережили его также сильно, как и вы. Это Александр, Елена, Андрей, нашумевшие своими рассказами. У них был посмертный опыт, после которого они вернулись с миссией рассказать не только о виденном и слышанном за гробом, но и о земных событиях, которые происходят и произойдут. Их состояния и переживания близки к вашим.

От Бога ли у них этот опыт?

Если благословением Божиим что-либо приходит к нам из потустороннего мира, оно приходит для подражания тем, о ком идёт речь, или для остающихся на земле умножения в нас страха Божия. Таковы повествования о мытарствах блаженной Феодоры. Иное даётся нам для укрепления в нас чувства бесконечной милости и любви Бога к нам. Таковы откровения о райских обителях и хождениях по ним.

В откровениях Александра, Елены, Андрея много сведений казалось бы очень серьёзного характера. Подобные им известия по телевизору - о предстоящих изменениях, например, курса рубля – очень и более чем серьёзны и тоже рождают много переживаний. Подобных же. Но когда мы говорим о духовном здоровье, тогда не сведения важны, а то, какое действие они производят на человека. В наше время так много обрушивается на нас информации, что нужно уметь от одних отрясаться, если слишком допустили до себя, а от других, распознавая их, учиться отстраняться.

В приведённых выше откровениях есть много такого, что удаляет тех, кто их слушает, от истинных духовных переживаний. Эти откровения раскачивают сознание людей, пробуждая и питая нечто живое в них. Но этим живым оказывается животный страх, перемешанный с религиозным чувством, страх за свою судьбу, за участь своих близких.

С другой стороны, содержание приведённых как пример откровений, рассказывающих о событиях в современной Церкви, нынешних и будущих, открывает много узнаваемого в том, что есть и предчувствуемого как вероятный ход развития будущих событий.

Но есть характерная особенность – откровения эти поддевают в человеке стремление оценивать всё, о чём сообщается, и порождается вольное или невольное вместе с ними укорение того, что укоряют они. Человеку, не укрепленному всерьез в самоукорении, очень трудно не заразиться сильным смущением и волнением на то, что вроде бы и якобы происходит сейчас у нас в Церкви.

Много времени уходит потом на то, чтобы успокоиться, еще больше, чтобы отряхнуться от схваченного содержания, и далеко не каждый придет в себя, то есть к тому, о чем учат святые – к страху Божию и самоукорению.

И только когда человек придет к страху Божию, тогда почувствует, что вступил на надежный остров и вернулся в своем мироощущении в лоно православия.

Увы, очень много людей к этому не приходят. Смотрите, из потустороннего мира люди приносят удивительные известия как бы для пользы живущих на земле. Сами они при этом переживают явное пробуждение к церковной жизни, при том, что до этого её почти не имели. Правда, пробуждение к жизни внешней. Чтобы теперь от внешней жизни перейти к внутренней, нужно будет в таинствах Церкви следовать за Евангелием. Нужно будет встретиться в Евангелии с предупреждениями о подобных опытах, чтобы отстраниться от них.

И придётся наткнуться на самих себя, когда для них, переживших посмертный опыт, и для их слушателей , Евангельское предупреждение Господа уже не будет иметь силу.

Тогда, чтобы услышалось Евангелие , нужно будет вступить на путь стяжания благодати . И это будет обыкновенный, как его называет святитель Феофан Затворник, способ стяжания.

Много людей сегодня побывало в паломнических поездках по святым местам. Кто-то и на Святой Земле был, а кто и на Афоне. Почти все, вернувшись, пытались удержать впечатления, сохранить пережитые новые знания. Но время неумолимо всё съедало. И впечатления, и знания, и новизна постепенно улетучивались. А ведь сразу после поездки думали, что этим можно бесконечно жить.

То же происходит и с теми, кто пережил посмертный опыт. По мере удаления от него - он стирается.

Поэтому как в пробудившейся, но внешней религиозной жизни, так и в остатках впечатления, восхищением возвращающих к пережитому, человеку легко стать уловимым на разные искушения.
Поэтому нужно услышать хотя бы одно – думать, что можно бесконечно жить полученными впечатлениями было ошибкой.

Долго жить, т.е. идти, можно только на пути.

Три пути

Правда, многим свойственно сходить на обочину. На обочине не живут. Пережидают, отдыхают, проматывают наследство или свое заработанное, перебиваются с одного на другое, никуда не двигаясь, празднуют, существуют, прозябают и так далее. Мы же говорим не об обочине. Мы говорим о путях. Если говорить о путях, их по-видимому три. Жизненный путь земной, путь Господень на небо и ради неба, и путь в никуда.

Жизненный путь земной – это раскрытие в себе нравственных достояний и развитие в них. Что такое нравственные достояния? Это совесть, добро, жизненные призвания, религиозность и трудовая сила. Пять. Что такое жизненные призвания? Их тоже пять – сыновнее, супружеское, родительское, родовое и отечественное. Это призвания любви. Первыми тремя – супружеским, родительским и сыновним – образуется семья. Родовым призванием любви образуется род и родственные отношения. Отеческим призванием любви к Родине, соотечественникам, к стране образуется Отечество. Трудовой силой обеспечиваются земные условия жизни семьи, рода, Отечества.

Пишу об этом, как, казалось бы о прописных истинах, но таких, которые на глазах исчезают из поля зрения современных людей. Все названное для современных людей начинает быть скучным, старым, то есть не современным, да к тому же еще и досадным. Но именно в осуществлении того, о чем здесь пишется, и заключается земной путь человека. То есть в осуществлении доброй и святой семьи, нравственно крепкого в поколениях рода и Богом благословенного Отечества.

Путь Господень – это путь подвижничества, нравственного и духовного. Брани со своими страстями, как родителями греха. Для этого люди убегают от предметов страстей из мира в монастыри и за их оградой трудятся над послушанием Богу, то есть над исполнением заповедей Евангельских участием божественной от Него благодати. Ревностные из них идут дальше. Вступают на путь брани с падшим естеством. Для этого избирают такие условия жизни, в которых падшему естеству нечем себя утешить. Это жизнь в горах, лесах, пустынях, где некуда главу приклонить, жизнь в одиночку или вдвоем-втроем, с изгнанием от себя любых житейских удобств. Падшее естество в этих условиях сначала ярится, отстаивая себя и подтачивая подвижника, чтобы убежал из пустыни как минимум в монастырь, а то и в мир. Когда это не удается, тогда привлекает на помощь бесовские силы, чтобы страхованиями и обольщениями изгнать из пустыни. И если ничто не помогло, тогда само начинает изнывать и гаснуть, опадать и уступать место благодати, молитве, любви к Богу в молитве и в исполнении евангельской любви ко всем людям.

Путь в никуда
От этих двух путей – жизненного и Господнего далеко отстоит и категорически отличается путь третий – в никуда. В истории человечества он осуществляется в двух видах – восточном и западном. Без всяких укрывательств как откровенный мистический путь в ничто он представлен в восточных религиях, у восточных народов. В Даосизме (Дао-Дэ Цзин) он называется «Канон пути и совершенства». Это небольшая книга, написанная древним китайским мудрецом Лао-цзы в V-IV веке до рождества Христова (до н.э.). Лао-цзы был, по-видимому, современником Конфуция. Есть предание о их встречах. Уже к III-II веку книга начинает обрастать толкованиями и постепенно становиться обширным учением о том, как жить.

Первая часть книги «Дао» посвящена пути, вторая – совершенству. Путь в итоге называется небесным, имеет название Великий Путь. Раскрывается в следующих словах. Тончайшая тайна, утонченно-неуловимая сущность, движение в утонченности: «в сокрытии есть еще сокрытие: вот откуда исходит утонченность». В итоге «путь – это все вмещающая в себя пустота.

Неуловимое! Оно предшествует Верховному Владыке! Как Великому Отсутствию». Великому Покою. Верховный владыка – это (Верховное божество, восходящее к эпохе Шан). Которое предшествует Пути.

Это Верховное Божество открывает себя в виде дракона .

Толкователь Цзян-шэн обращает внимание на слова, которые применяет Лао-Цзы, автор «Дао». Слова эти «как будто», «вроде бы», «кажется». В них «неуловимое Божество» - пишет Цзян-шэн – то являет себя, то исчезает: «дракон то появится, то скроется, в разное время покажет то рога, то когти, давая понять, что он – безмерен». Это тот самый дракон, которому посвященно столько праздников в Китае и Японии.

Замечу к слову, как в наше время тремя словечками «как будто», «вроде бы», «кажется» щедро пересыпана речь большинства, если не всех, людей без разбора – верующих, неверующих, церковных, нецерковных. Есть еще одно словцо, которым предваряется почти у всех ответная фраза на что-либо сказанное. Человек, отвечая, говорит сначала «нет и, а потом произносит, что он хочет сказать. Я обычно в ответ на это замечаю человеку фразой: «на «нет» благодати нет». Слово «как будто» в нашей речи произносится сокращенно: «как бы».

И кто только не любит это словцо ставить перед теми именно словами в своей речи, в которых есть доброе или божие содержание. «Я как бы добра ему желал», «он как бы помогал всем», «все, представляете, как бы любили друг друга». Я заметил, что перед бранными словами люди «как бы» не говорят. Говорят сразу: «он вредный и злой». Нет бы сказать: «он как бы вредный и как бы злой». Нет, не говорят так. Злое и худое произносят утвердительно, без всякого «как бы».

Суть же «Дао» для массы народа преподана с одной целью – чтобы народу вращаться в религиозном пространстве, в котором нет Бога.

Для последователей другого учения – буддизма Бог так удален, что не имеющим на то мистических дарований, будто не нужно и думать о Нем. Достаточно знать учения о карме, о круговороте рождений сансары, о мире страданий, о предсуществовании душ, о божествах, защищающих от напастей и божествах, помогающих в жизни, участвовать в простых религиозных практиках поклонения им.

В итоге весь Тибет и Индия, откуда родился буддизм, переполнены статуями чудовищ – демонических сущностей с оскаленной пастью, когтями, клыками. Им поклоняются. Увы, не только в Индии и Тибете. У нас в России много людей познакомились с индуизмом в разных его ответвлениях (Бхагават-гитта, Вивекананда), и с буддизмом в разных его толкованиях. Уверовали в учения востока, названные выше – о предсуществовании душ, о карме, о круговороте сансары, о гороскопах.

К чему это повело? К очевидному изменению сознания. Мысль, сознание и воображение людей начали вращаться и обитать в околоземном невидимом воздушном пространстве, в поднебесной. Не нуждаясь в Небесах. Одни из них содержанием учений и «поднебесным» сознанием стали объяснять личные земные события и то, что происходит в жизни у ближайшего окружения людей. Наполнять свою жизнь суевериями, предсказаниями, причинно-следственными отношениями кармы, сансары, перемещения душ.

Другие стали осваивать практику, сопровождающую эти учения – медитации, обряды, служения, упражнения. У первых и у вторых «поднебесные» знания втягиваются в земную жизнь и наполняют её своим содержанием, а у занятых практикой, последняя наполняется энергиями этих знаний.

Третьи и четвёртые через знакомство с учениями и особым устроением своих религиозно-мистических чувствований переживают опыт откровений из «поднебесной». Так у третьих – это опыт общения с мистическими сущностями, явными, или в ощущениях.

У четвёртых – опыт касания со стороны различных мистических энергий. Один из результатов таких откровений – это целительство, либо руководимое и совершаемое участием бесовских сил, либо исполняемых «по ощущению». К такой же мистической практике относится недавно появившееся «повитие» или «повивание» матерей после родов.

На востоке в их религиозной традиции индуизма и буддизма, тех, кто имеет большие притязания на религиозную жизнь, мистическая практика направляет дальше, через созерцание – самадхи – прямо ведет к демонизации, или Просветлению, в котором происходит отказ от собственной личности и растворение в нирване, ведет в «ничто», или «такое совершенное исчезновение, после которого ничего не остается» (Mahaparinibbana Sutta).

Западный путь в никуда
В остальном западном мире такой же путь «в никуда», но не мистический, а земной представлен как постоянная смена цивилизаций. Когда одна земная цивилизация, достигнув какого-то своего предела по таинственным причинам вдруг гаснет, исчезает, оставляя за собой руины для археологов и историков, либо какое-то число сохраняемых памятников культуры – вещественных, письменных, либо этнических традиций передаваемых и медленно веками гаснущих. Проходит время и о недавно торжествовавшей цивилизации знают только историки и люди интересующиеся историей, туристы, да посетители музеев.

С этой позиции любая земная цивилизация и деятельность в ней или ради нее есть путь в никуда. Какого бы масштаба эта деятельность ни была.

В Евангелии это пространство жизни, где люди живут в никуда, названо царством князя мира сего. Или царством тьмы. Движет людьми в этом пространстве жизни их собственная деятельная сила. Ее нужно отличать от трудовой силы.

Ныне деятельной силой живет весь современный мир. Она сопряжена с талантами, творческими способностями и душевными дарованиями людей. Ею творятся все дела науки, культуры и образования. Ею же устраивается и движется вся политическая, экономическая и общественная жизнь. Если трудовая сила укореняется на силах и достояниях нравственных, то деятельная сила непосредственно опирается на узы духа в человеке.

Но вернемся к «Дао». Толкователь Цао Синьи, направляя к практическому исполнению «Дао», пишет: «Храни в целости прежденебесную энергию, устраняй преграды для сокровенного видения, небесные врата – это само сердце». После этого уже само «Дао» о состоянии сердца говорит следующее: «Милость позорит: ее опасайся. Что это значит? Милость для нас – униженье. Бойся когда ее получаешь, бойся, когда теряешь. Поистине «тому, кто ценит себя больше мира, можно вверить мир» («Дао», глава 13). Сравните с этим слова Священного Писания: «Все пути Господни – милость и истина» (Пс. 24, 10). «Благ Господь, милость Его вовек» (Пс. 99, 5). «Я – Господь, творящий милость» (Иер. 9, 24). «Горе вам, книжники и фарисеи, что оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф. 23, 23). Но мы «да приступаем с дерзновением к престолу, чтобы получить милость и обрести благодать» (Евр. 4, 16).

А теперь прочтите, как западные переводчики еще откровеннее переводят слова «Дао»: «Милость и позор равно внушают страх». Другой перевод: «Милость бесчестит: она – как путы». (Р. Хенрикс). Наконец, трактовательное творчество западных переводчиков доходит до такого переворота смысла, что начинает противоречить даже самому «Дао»: «Тому, кто ценит Поднебесную больше, чем себя, может быть доверена Поднебесная» (А. А. Маслов). Но следующие слова «Дао» почти оправдывают перевод Маслова: «Держаться Пути древних, чтобы повелевать ныне сущим, и знать Первозданное Начало – вот что такое основа и нить Пути». (Дао, гл.14). «Вот почему премудрый человек, управляя людьми, опустошает их головы и наполняет их животы» (Дао, гл. 3). Как теперь не вспомнить «Протоколы Сионских Мудрецов».

Есть еще одно наблюдение, которое поражает своей откровенностью. Это то, как европейское сознание, воспитанное на философских трактатах, с восторгом принимает «Дао» и почти упиваясь им, узнает в нем что-то свое, находит себе и пищу, и подтверждение, и оправдание. Вслушайтесь, как Европа объясняет, толкует и продолжает «Дао».

«Путь – это утонченное пространство совершенной сообщительности». «Путь всех путей, одно Великое Превращение, абсолютное Событие как со-бытийность всех вещей. Он есть не что иное, как беспредельная предельность, неисчерпаемое богатство разнообразия без идеи и принципа, без формы и субстанции. Он существует, но не имеет сущности. Он глубина отсутствующая, символическая. Являя собой вечный круговорот от себя к себе (лишенный действительности и протяженности) такое Начало обладает внутренней завершенностью». (М. 2003г. стр. 45-46).

Это одно из толкований, объяснений «Дао», сделанное с европейской заявкой на глубину, с той из тонкой гордости символичностью и абстракцией, в которой не на что опереться, нет ни одного осязаемого предмета. «Реальность самоотсутствия сущего, в акте рассеивания, в бесконечном богатстве разнообразия». И такого текста не две страницы, а 87! И тексты эти предназначены по-видимому для людей по новому, по современному образованных. Т.е. для людей с европейским сознанием.

Само «Дао» к этому добавляет. «Высшие люди, узнав о Пути, являют усердие и претворяют его. Обычные люди, узнав о Пути, отчасти следуют ему, отчасти нет. Низшие люди, узнав о Пути, громко смеются над ним. Если б они не смеялись, это не был бы Путь» (Дао, гл. 41). Язык «Дао» есть язык, постигнутый, согласно Х. Г. Гадамеру как «всеохватывающая предистолкованность мира» или «всецело-охватывающая разомкнутость бытия». Это язык, возвращающий к чистой сообщительности; в нем зияет бытие. Встреча открытости сердца с безусловной открытостью существования. Центральное понятие Дао – понятие «всеохватывающей пустоты». (стр. 23). Невольно возникает вопрос: а европейский язык – что это такое? Зияние чего? И существованию какому даёт открытость? И есть ли в этом языке чему существовать?

Узы духа

Но вернемся теперь к святителю Феофану Затворнику. Как он описывает узы духа.

Узы духа – это мир, самоугодие и диавол, соответственно узы отсюда и берут свое название: узы мира, самоугодия и узы диавола. Последнее осязается человеком и более узнаваемо нами как гордость и самолюбие. Однако лежит за этим, по словам святителя Феофана Затворника, следующее: «Третьи узы духа идут от сатаны и духов его. Они не видимы и большею частью совпадают с узами самоугодия и мира. Но есть нечто и непосредственно исходящее от сатаны.

От него некоторая неопределенная робость и боязнь, когда задумает он (человек) о добре. От него разные лести духовные: у одних чрезмерная, без верных оснований, надежда на милосердие Божие, не отрезвляющая, а все более и более углубляющая к грехолюбию (потакающая); у других – отчаяние; у этого – сомнение и неверие; у того – самоуверенность и самооправдание, заглушающее всякое чувство раскаяния.

Одна из хитрых его уловок – скрывать себя, то есть наводить на грешника уверенность, что его нет, (как результат) он и самовольничает со свирепостью в грешной душе (теми пороками, которые свойственны каждому отдельному человеку).

Во дни Господа на земле бесы, источник неверия и сомнений, становились проповедниками веры, (вынуждаемые святыми) говорить истину (о себе, кто они) через кумиров и идолов в капищах.

Такое раскрытие козней лукавого приводит грешника, (верившего им) к открытию, что он в злобных и вражеских руках, что его дурачат на зло ему самому, что обманно ведут каким-то мрачным путем к погибели и хотят порадоваться ею.

(У благоразумного грешника) это неминуемо рождает чувство опасения за свое собственное благо, осторожность, отвращение к хитрецу и к его изобретениям – обольщениям, порокам и страстям и ко всей собственной по его научениям прежней жизни. (Путь ко спасению. Репринт с издания 1899 г. м. стр. 95-96).

От этого отвращения от бесовского мира начинается путь к преодолению в себе собственных уз духа, которым человек самопроизвольно оказался предан. Тогда человек начинает реально жить, имея жизнью благодатное участие Духа Святого в своих нравственных движениях. Этим благодатным участием все внутреннее его начинает высвобождаться в той нравственной первозданной чистоте, в которой Бог сотворил когда-то Адама. Ради этого труд над стяжанием благодати, стяжанием Святого Духа делается жизнью человека. Он теперь не на обочине, он идет на пути. А здесь надо идти, пока не придёшь.

К смерти, а после неё - к воскресению и жизни вечной.
Для этого и нужно на пути стяжать благодать, иначе идти будет нечем.
Чтобы стяжать - нужны способы, средства и условия.
А к ним отрясения. Без них благодать стяжать нельзя.
Нужно отрясаться от уз духа, а для этого отрясаться и от возбудителей греха, о которых говорит св. Феофан, и от греховных закрепителей характера.
А о внешнем уже Господь говорит: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас » (Мф. 24,4).
И ещё говорит: «Горе миру от соблазнов: ибо надобно прийти соблазнам » (Мф. 18,7).
И дальше: Но вы «наблюдайте за собою » (Лк. 17,3).
Господь так настойчиво говорит об этом, потому что предвидит, что к нашему времени предупреждения Его для многих силу не будут иметь, а разные откровения, которых в последние времена явится много, с силой будут наводить много волнений.
Опять же и мы. О чём и для чего говорим всё это? О том, Григорий и для того, чтобы сказать, что не всякий вышеестественный опыт есть опыт от Бога. Даже в мировых религиях. А возможно – и тем более в них.
Но если кому-то в России он попускается, - то всегда для отрясения. Как от самообольщения, так и от его причины. Так и для опыта различения духовных состояний.

Вышеестественные ложные откровения

Коснёмся теперь и другого опыта. Он ближе к вам, но тоже не вполне ваш, опыт яркий, увлекательный. Так, например, пережив сильнейшее откровение как бы свыше, человек родившийся без рук, без ног, прыгающая радость, теперь по всей Европе проповедует Христа и имя «Иисус» возносит и славит перед тысячными аудиториями. Опыт этот очень близко к сердцу принимают протестанты, с чувством удивления смотрят и слушают о нём католики и как на заморскую диковинку смотрят на это православные. Почему как на диковинку?

Потому что, имея дух Христов, а он живет в человеке в страхе Божием, невольно, и может быть поначалу не вполне ясно, но со временем все более отчетливо, будешь отстраняться от этого западного опыта. В этой, казалось бы христианской радости и похожей на вашу «любовь и сострадание без выборочно ко всем и ко всему», в сильной и убедительной проповеди любить жизнь и любить жить, внутреннее чувство христианина ищет и не находит дорогих сердцу покаянных чувств, сокровенных касаний кротости Христа и Его смирения . Не находит той тихости сердца, которой живет душа, способная воспринять благословение Христово, воспринять мир Христов, какой звучит и подается свыше на каждой литургии в заповедях блаженств .

Или вот, подобный по источнику, откуда он, т.е. вовсе не от Христа, но совсем противоположный по виду – «Исповедь сатаниста». (Фильм выложен в интернете). Сатанист, воспитанный с детства в семье колдуна и ведьмы, достигший высочайшего ранга среди всех колдунов мира, ближайший соработник диавола, заваривавший в мистическую, полную греха, кашу множество людей в Америке, вдруг натыкается на знамение Христа – крест, проходит через ряд сокрушительных для его самолюбия смущений, и в итоге делается христианином-евангеликом, отрекается от диавола и теперь раскрывает всему миру самые закрытые тайны сатанизма.

Удивительно и страшно слушать то, как дьявол работает сегодня с людьми, как люди непреодолимым собственным влечением ввергают себя тысячами в малые и большие, и масштабные уловки диавола, уловляются самодвижно и вольно либо через собственные страхи суеверные или мистические, либо через житейскую многоразличную корысть больше иметь, либо через притязания стать большими и великими в мире, уловляются отдаваясь всем собою и ввергая всего себя в сатанистские веяния в мире, в действия духа времени и в цивилизационные перспективы довольной земной жизни.

Но не в этом суть откровений бывшего сатаниста. «Многие придут под именем Моим, и многих прельстят. Не ужасайтесь – говорит Господь, - ибо надлежит всему тому быть». (Мф. 24,5-6). Суть откровений бывшего сатаниста в том, чтобы этими откровениями многих людей привести к имени Его, Христа.

Казалось бы ко Христу? Нет. В христианство . В такое христианство, в котором в сознании людей грех будет оторван от падшей природы человека. Тогда христиане будут стараться сделать что-то со грехом, не трогая падшего естества в себе . Таким по своей природе будет и есть всё всемирное христианство .

Лжехристы и лжепророки

Скрытая, невидимая работа врага рода человеческого, совершается в том, чтобы грех заварить во множестве людей. Если муку разболтать в воде, со временем она ляжет в осадок и вода сделается светлой. Но если болтанку сварить, заварить, образовавшийся мучной клейстер уже ничем не вернуть в исходное состояние. Поэтому враг хочет не только ввергнуть человека в грех, но грех заварить в человеке, испортив непоправимо его природу. Заварить и умножить – это то, что хочет и чего ищет диавол.

Тогда с порчей естества и охлаждением любви человек легко входит или отдает себя царству беззакония. Тяжки и скорбны слова Господа из приведенных здесь, что многие прельстятся именем Господним. Не различая духи, люди войдут в то же царство беззакония, исповедуя себя под тем «именем Моим», под которым придут прельстители. Они будут называть себя христианами, причисляя себя к всемирному христианству.

Над этим началась в наши дни работа духов льсти. Идея всемирного, всеобщего христианства – она будет тем последним соблазном и теми сетями обмана, которыми враг рода человеческого, с торжеством будет собирать свой обильный улов. «Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных», «и многие лжепророки восстанут и прельстят многих». (Мф. 24, 24, 11). «Лжехристы» - это те, что «под именем Моим». Все преимущественно из людей простых.

«Лжепророки» - это те, кто будут при власти. И сказано: «прельстят многих», потому что будут при власти. А «многих» - это люди, у которых нет никакой иной опоры в церковной жизни, кроме «власти». Её благословением они и идут по жизни, на неё и опираются. Не столько на святых отцов, хотя могут быть и начитаны в них, и не на опыт благодати, хотя где-то и как-то переживали её, и не на предание Церкви, в котором чаще и больше будут держаться не самого предания, а того, что удобно.

Например, сокращенных служб, изменённого на западный манер устава. Они не будут отдавать себе отчета в том, что такими манипуляциями с Преданием они теряют жизнь духовную и поглощаются религиозно-душевной жизнью. Это поглощение религиозно-душевной жизнью, вершину которой, т.е. исполнительское мастерство, всё больше задают человеческие дарования и профессионализм, и есть великая скорбь нашего времени.

Душевным христианам свойственно два вида поведения, как две ветви идущих из одного корня. Один, когда они спокойно относятся к любым переменам в церковной жизни, а содержанию этих изменений не придают никакого значения. Другой вид поведения, когда человек остро реагирует на изменения в церковной жизни, придаёт им значение столь серьёзное, как будто ломаются сами основы жизни. Первые так беспечно ведут себя, потому что опираются на авторитет или власть священников и архиереев. Вторые так ведут себя, потому что опираются на собственное мнение, имеют свою позицию.

Отсюда им, вторым бывает легко вступить в конфликт с церковною властью. Они могут даже и полагать, что конфликтуя с церковною властью, они тем защищают и отстаивают православие. Почему эти два вида поведения рождаются из одного и того же устроения? Потому что порождает их душевный человек. Он живёт собой, своим естеством, человеческим. Поэтому в зависимости от присущего ему характера и тех опор, которые составляют его жизнь, ведёт себя по первому типу поведения, либо по второму, либо колеблется посредине между первым и вторым.

Говоря о лжепророках, добавим к сказанному – лжепророкам, как людям душевного склада, вышеестественного опыта не нужно. Они по своим естественным и порой выдающимся дарованиям или по своему официальному властному положению, а в итоге по самомнению и самонадеянности будут чувствовать себя и ставить себя как бы много выше всего вышеестественного.

Не только ложного, но и реального, действительного. Тем более имея официальное духовное образование, как инструмент, из которого на всё и обо всём будут иметь заранее составленный ответ, будут высокомерно и брезгливо относиться не только к прельщенным, т.е. заблудившимся в магиях, но и к тем, кто водимы действительною благодатью.

Они не будут различать того и другого, ко всему относясь одинаково ненавистно по одному только признаку – это вышеестественное. Они и к словам Господним, и читая их, не узнают в них себя, или, если узнают то не к уразумению, а к досаде и раздражению. Потому что будут ценить одни знания, полученные в образовательных структурах, и те естественные человеческие дарования, которыми будут дорожить и развивать в себе. При этом ради стабильности земной, в том числе и религиозной жизни, будут с вдохновением и решимостью устраивать новые виды земных вполне естественных с душевной точки зрения организаций и надструктур над ними.

Эти организации и надструктуры будут принимать все более властный и глобальный характер. А люди доверять им и вновь складывающимся постепенно формам её организации, будут больше, чем преданию Церкви. Предание Церкви будут знать школьным, книжным образом, а в жизни знать и узнавать его тоже не будут. Нечем, потому что нравственности нет.

Так через как бы естественное устроение и инциативное усовершение церковной жизни и как бы естественный ход исторических событий, разворачивающихся на началах договорных в одних случаях и властных в других, диавол будет, и есть уже, строить свое царство на земле. Для этого ему и для таких людей в наше время вышеестественных знамений не надо. Они понадобятся только на последнем этапе, когда антихристу надо будет явить себя богом. Так обстоит дело с людьми душевными, не имеющими вкус к заповедям блаженств и так или эдак утратившими покаяние.

А по отношению, пусть и к меньшему числу людей, (правда, их миллионы) имеющих склонность к вышеестественному, но тоже людей душевных диавол будет искать «знамениями и чудесами прельстить их» (Мф. 24, 24). То есть собрать их в то же единое царство на земле. Поэтому уже сегодня на одном полюсе радостный протестант, родившийся без рук, без ног, на другом – бывший сатанист, ставший евангеликом, будут и говорят уже об одном и том же – о Христе. Вокруг себя они будут собирать тех, кто по своему характеру сам хочет прельститься.

«По своему характеру», т.е. он ищет мира, уюта в земной жизни и безопасности, чтобы ниоткуда, ничто не угрожало. Это всё ему и дастся. При этом из того источника, который есть источник прельщения для тех и других один и тот же – мистический мир демонов и бесов.

А причина – душевный характер их религиозной жизни, в основе которого лежат всеми вожделенные условия земного существования – мир и безопасность . Приведённые мною, как пример, люди, пережившие вышеестественный опыт, к православию сами не пришли, и те, кто им верит, тоже обычно не начинают искать православия, или если и православные слушают эти откровения, они не поворачиваются к подвижнической жизни, как к собственно православию.

Окажется, что для них достаточно пережитого ими потресения от услышанного, а первым достаточно знать, что есть Христос и верить в Него, а дальше они не идут. Ни внутреннее, ни внешнее – ничто им не подсказывает, что обретение Христа – это духовный и нравственный труд, труд стяжания благодати.

Причём, стяжания благодати тем обыкновенным способом, который описывается святителем Феофаном Затворником в его книге «Путь ко спасению», т.е. – подвижнической жизнью в православной церкви. Не столько служениями церковными, они тоже нужны, но прежде всего подвижнической жизнью. Но для ищущих мира и безопасности в религиозной и в целом в земной жизни этот обыкновенный способ стяжания благодати не нужен. Им достаточно быть просто религиозными и как бы православными людьми. Есть же среди нас такие, которые говорят: «а я и есть православный, я крещённый, и Бог у меня внутри, в сердце. Зачем мне ещё ходить в храм». Или: «Я хожу в храм, молюсь, пощусь, причащаюсь. Что ещё надо?». И они довольны этим.

Три нечистых духа

«И видел я, - говорит тайнозритель Апокалипсиса, – выходящих из уст дракона и уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам. Это бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань… Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его». (Откр. 16,13-15).

Вот что об этих «духах нечистых» пишет протоиерей Геннадий Фаст в книге «Толкование на Апокалипсис» (М. Никея, 2009г.) – «мы видим в драконе, звере и лжепророке сатанинскую «троицу». Троица не по существу, а подражательная и ложная. В действие вступает сатана лично, и привлекает своих могущественнейших служителей: антихриста и лжепророка (цивилизацию последних и наших времен – А.Г.). Из уст и сатаны, и антихриста, и лжепророка исходят три нечистых духа. «Это бесовские духи, творящие знамения» (откр.16,14). Цель их – увлечь и прельстить людей. «Блажен бодрствующий», не поклонившийся антихристу, но ждавший Христа, и «хранящий одежду свою», полученную в крещении и всегда облекавший душу свою добрыми делами, «чтобы не ходить ему нагим» от добрых дел, и «чтобы не увидели срамоты его», то есть падшей греховной природы» (стр. 265-267).

К этим словам прот. Геннадия Фаст мы добавим вопрос:

Почему в лжепророке мы видим цивилизацию? Потому что, обратите внимание, именно на пророческий механизм, которым активно поддерживается её развитие. Она всегда зовёт в очередную идею будущего, в которую массы людей, далёких от духовной жизни, верят как в очередное пророчество о новой жизни.

Не просто верят, но миллионными и организованными шеренгами с восторгом подхватывают очередную идею-пророчество и отдаются ей всеми страстными своими силами. Посмотрите только на парады и демонстрации советского противобожного периода, стройные ряды фашистских войск с их взмётом рук в едином «Хайль», на огромные массы людей на католических мессах на ватиканской площади. Потому и звучит так своевременно и современно предупреждение апостола: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5,6).

Обожение, атеизация, демонизация

Но вернемся, Григорий, к вам. Ваш случай не вполне тот, что у переживших посмертный опыт и затем несущим это известие многим. Он не вполне совпадает и с теми, кто неожиданно для себя, пережив некое посещение, сделались яркими проповедниками Христа. Ни того, ни другого вы не начали делать.

В истории человечества было много мистиков, которые пережили что-то вышеестественное, ухватились за него и стали развивать в себе практику удерживания этого посещения. Вместе с тем, через общение с некими демоническими сущностями, получали от них множество откровений. К ним начинали стекаться люди, ходить за ними, учиться у них. Так возникли великие религии с их содержанием, культом и мистическими практиками. Так из этих религий возникли и последующие после них секты: кришнаиты, секты Вивекананды, Муна и множество подобных. Такое размножение и умножение ветвей всегда происходит там, где нет Святого Духа.

Ни одна из этих религий и выделившихся от них ветвей не ведёт ко Христу. Мистические практики этих религий, особенно восточных, ведут к демонизации человека. Заметьте, в отличие от них православная мистическая практика подвижничества на высоких ступенях молитвенной практики ведёт к обожению.

У христиан-католиков и протестантов мистической практики подвижничества нет.

В 1054 году, разорвав отношение с православием, они фактически утратили участие в них Святого Духа и с этого времени началась утрата и чувства Духа Свята, чувства благодати. Всё больше оно стало замещаться и подменяться чувством самореализации в душевной и плотской самодеятельности. В итоге вместо православного подвижничества у них остались только содержание и культ. И множество общественнозначимых движений, служений, пока не накопятся энергии и убеждения для какой-нибудь очередной пандемии на весь мир. Правда, у католиков есть монастыри и монашеская жизнь. Но в них нет собственно мистической покаянно-благодатной жизни.

Потому что их религиозная практика идёт от падшего естества и за границы разгорячённого падшего не выходит. И чем дальше католичество движется в историческом времени, тем больше оно отдаётся влиянию падших духов.

Правда, то же происходит в наши дни и в православии, в том православии, которое живёт от падшего естества. В этом православии на протяжении двух последних столетий происходит утрата нравственности, производимая сокрушительной переменой уклада жизни.

Того уклада, в котором действующими началами являются лад, таинство Церкви и чаяние жизни вечной. Того уклада, в котором живёт целомудрие семьи, целомудрие рода, народа, а уже из этих трёх образуется целомудрие отдельного человека – ребёнка, подростка, юноши, взрослого, старого. Именно так, если мы говорим о народе в целом – от общего к частному, а не наоборот. И если частное, т.е. отдельный человек, вышедший из такого народа, лично вступит на путь умножения целомудрия, тогда и «тысячи будут спасаться вокруг него». Того уклада, в котором падшее преодолевается святою нравственностью, целомудрие в основе себя имеет «святости почитание», а в образе и устроении уклада лежит прообразование Царства Небесного в таинствах Церкви, прежде всего в таинстве евхаристии и в продолжении её «в литургии после литургии» (Патриарх Алексий II).

Этот уклад был главной мишенью, на которую обрушились все глобальные механизмы современной цивилизации XIX и ХХ столетий. Уклад разрушался везде и на всех уровнях, отдавая поле жизни семьи, рода, народа и Церкви на невиданное в прежней истории торжество падшего естества.

Падшее естество или мир сей в этих исторических событиях последнего времени перекраивали уклад много раз на свой разлад. Оно, падшее естество, сделалось основанием жизни всех и вся – общества, страны, Церкви.

И даже в передовых церковных собраниях оно начало занимать ведущее место. Об этом пророчествовали святые подвижники, когда говорили, что мир, а это и есть падшее естество, в последние времена войдёт в монастыри.

Жизнь от падшего естества при всей, казалось бы её православной религиозности, имеющей внешний характер, привела Россию к революции 17го года. Человек, живущий падшим в себе – это индивид, не личность. С грехопадением личность утратилась ещё в Раю. Началось на земле развитие индивида.

Каков он? Ему продолжает быть свойственна религиозность. Он душевен. Имеет множество талантов, деятелен. Такой человек сам не может вернуться к себе – личности. Он её не знает. Только Бог, как творец личности, знает её. Он же и может её возродить в человеке.

Восстановление личности происходит в подвижничестве по мере обожения, а оно даётся Святым Духом. Святой Дух Своею благодатью пробуждает личность ко Христу. Начало этому полагается в таинстве крещения – в таинстве духовного рождения. При том надо разуметь, что есть рождение кровное, есть духовное. Кровное рождение происходит от матерей и от женщин.

Но духовно рождают уже отцы. Им Бог даёт Своё благословение на устроение семьи, им свыше даётся Божия сила на совместное с матерями воспитание детей как чад Божиих, как народа Божия. Недаром в Евангелии родословная Христа идёт через отцов. «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова…» И в конце Матерь Божия, «от которой родился Иисус» (Мф. 1, 2, 16). Родился не от человеческого семени, а свыше от Духа Святого, т.е. духовным рождением, рождением божественного благословения, сходящего, как и на отцов с Небес. Так Бог в рождённом Христе полагает начало «чтобы падший воскресити образ».

Но такому ходу исторического развития и жизни противится падший индивид. Через достоинство своего человеческого он восстает в гордость, а в гордости – до крайности – в атеизм. Двадцатый век – это время атеизации человека. Появление миллионов людей, не верящих ни в Бога, ни в диавола, верящих только в самих себя, в науку, культуру, образование и в массовую организованность, например, в социализм.

Мы теперь наблюдаем как при бурном расцвете интеллектуальных и душевных сил, различных талантов и дарований, т.е. развитии внешнего и среднего человека, вместе с тем началось быстрое из поколения в поколение нравственное его разложение, утрата индивидом нравственных сил и внутреннего нравственного человека. Затем с падением социализма, т.е. внешних ориентиров жизни, начался разброд.

Люди распались на три слоя: ярые противобожники (все они против православия), вторые – безбожники (равнодушные к любым религиям и религиозной жизни живут довольствуясь человеческой культурой) и третьи, в ком в последнее время среди первых и вторых начала проявляться религиозная жизнь. Не вера свыше, а религиозность человеческая, свойственная человеку любой народности. Эта религиозность, как свойство человеческое, нуждается во внешних опорах: в земной религиозной среде, религиозных авторитетах и религиозной власти. В то же время сама она в зависимости от характера человека либо составляет среду, либо делается авторитетом для этой среды, либо становится церковной властью.

В церковную власть «вязать и решить» возводит человека хиротония. Авторитетом человек делается либо по назначению церковными властями, например, настоятелем, либо по личным дарованиям, знаниям и умениям: естественным – культурным и духовно образовательным – или ложным вышеестественным, нецерковным. Так, если говорить о последнем, то примером будут те, кто пережил ложный вышеестественный опыт, и стал затем зачинателем сект. Например, Вассарион, или Иоанн Береславский (Богородичный центр), Юрий Кривоногов (Белое братство), Блаватская (Агни-йога) и др. А религиозную среду составляют все остальные, смотря по тому, куда склонились чем-либо в своём естестве: человеческой религиозностью, душевностью, интеллектом, какой-либо привязанностью к авторитету или власти, корыстью и др. Как итог мы можем сказать – какой бы ни была разнообразной религиозная жизнь, она сводится к двум мистическим практикам –

к обожению, от Святого Духа вышеестественной, благодатной жизни (православию) или

к демонизации (все остальные религиозные движения, в том числе и христианские, опирающиеся на индивида и падшее естество).

Третье направление, с силой проявившееся в XVIII-ХХ веке – это атеизация человека, т.е. гордая самореализация индивида или человеческого падшего естества. Как личная самореализация, так и в виде общественных движений – науки, культуры и образования, так и в виде государствообразующего социального строя современных стран. Явление это недолгое и в итоге со временем вольётся во второе.

Откуда бывает прелесть

Теперь ещё раз возвращаясь к вам, Григорий, скажем, что с вами не произошло того первого, с чего мы начали этот разговор. Т.е. того, о чем говорит святитель Феофан, – чрезвычайного посещения благодати.

Благодать, разоряющая узы в чрезвычайном действии, реально меняет человека. И даже если она по какой-то причине сокроется от него в его же сердце, след ее преображающего чрезвычайного действия останется не только в памяти, но и в измененном на христианский лад характере.

Вы же, после того, как «что-то очень хорошее вышло из вас», остались тем же и таким же, как были до того, как «в один прекрасный день в вас как бы что-то вселилось». Даже головные боли вернулись, как будто не уходили. К этому ещё добавилось уж совсем откровенное: «Пришло, - вы пишете, - уныние и холод». Самое скорбное то, что такое состояние держится уже 6 лет. Это при том, что вы «молитесь, просите, обращаетесь к священникам, ищите в интернете, боритесь, прислушиваетесь к советам».

Дорогой Григорий! Ваш опыт – это не опыт благодати. Это опыт прельщения . Духовная сущность сначала вселилась в вас, дала много что пережить по виду очень похожего на якобы благодатные духовные переживания, а потом, уже теперь по действию Божию, вышла из вас, оставив вас не просто в плохом, но в опасном для вас состоянии.

Подобные вашему опыту случаи во множестве описаны в житийной литературе, особенно в патериках, то есть в летописных записях разных монастырей. Опыт посещения прелестью, то есть бесовской сущностью, попускается Богом за упрямство человека и за какой-то грех, который сопровождал вас в первый год вашего воцерковления.

Даром такой опыт не проходит. Он оставляет за собой духовное повреждение, о чем вы и пишете, и просите помощи. Грех, за который попущен этот опыт, надо найти. Опыт вышеестественного был попущен вам через год, как вы начали «искать в интернете, слушать проповеди, посещать православную Церковь, пытались поститься и молиться. Осознав свою греховность, покаялись». Где-то в это время, возможно после покаяния, вы чем-то прельстились в себе: то ли собой, то ли своей новой жизнью, то ли раскрывающимися для вас горизонтами, планами, мечтами. Это прельщение было у вас относительно самого себя в чем-то из того или подобного тому, что я предположительно здесь перечислил.

Нужно иметь в виду, что один только прелестный помысел не приведет к вселению прелести. Должна была подготовиться к этому ваша внутренняя среда, душа ваша, сознание ваше. Бывает, что в состоянии падшего естества человек болезненно заражается плесенью самолюбивой гордости или тщеславия.

Особенно «помогают» вселению такие свойства характера, как упрямство, а в нём скрытые самомнение, самонадеянность, самоуверенность. Возможны и скрытые шизофренические уклонения в психике. Хронические головные боли тоже могут быть или следствием психических изменений, или определенных черт и свойств в характере. Но и сами боли длительным присутствием могут отрицательно сказываться на психике.

Хроническая головная боль часто бывает следствием нереализуемых притязаний. Например, человек ожидает и требует от близких ему людей большего, чем они есть. Он постоянно вслух или про себя ими недоволен, говорит с ними всегда из укорения, сам в том себе не отдавая отчета. При этом для себя ищет совершенства, но как других постоянно ругает, так и себя критикует, укоряет себя до самоедства. Полон комплексов неполноценности и вины. Из-за этого ходит в постоянном напряжении и страхах к людям и переживаниях за самого себя. Не ведает страха Божия или совсем о нём ничего не знает.

Если в таком состоянии начать слушать проповеди, пытаться поститься, молиться, тогда в поисках радости самоосуществления можно компенсаторно возомнить что-нибудь о себе. Бесы, учуяв эту потребность самореализации и самооправдания, войдут и умножат притязания до прелестного состояния.

А человек и обрадуется, не подозревая, что с ним, и с кем начались у него игры. Наигравшись, они бросят человека на самоистязание, на постоянное сожаление, что все было и прошло, сожаление до уныния. Что значит – наигравшись? Значит, испортив человека в его естественных переживаниях, в отношениях с самим собою, с окружающими людьми и с Богом, испортив до неестественных, и до некоторой степени для него самостоятельно непреодолимых состояний.

Такие люди теряют способность жить и быть в укладе . Они его, уклад , не узнают. А если кто-то обращается с ними ладно и тем зовёт в укладные отношения, они в ответ завихряются в своих неестественных движениях и переживаниях, и тем активно портят со своей стороны весь уклад, не давая ладным отношениям даже и начаться. В итоге из уклада убегают под любым придуманным предлогом и больше не хотят возвращаться, избегая людей укладных. По этой же причине они и в Церковь не ходят. А если и придут, постоят в затылок и затылком и уйдут. Много сегодня не только взрослых, но и таких же капризных и взвинченных детей и младенцев. Вне Церкви естественно, но и в самой Церкви много не только детей, но и взрослых. Бесы же, если и дальше будут пасти человека, то повредив до «холода» в душе, «безрадостности, как бы богооставленности» будут еще караулить, чтобы довести до отчаяния. Видимо, это с вами и происходит.

Что же теперь делать?

Что же теперь делать? Если есть в написанном мною что-то, что вы узнали о себе, в том покайтесь.
И знайте, что на исповеди, после разрешительных слов священника, - Господь, как бездна милости и бесконечной любви и прощения, - простил вас и все, сделанное вами и пережитое, а теперь исповеданное, изгладил, выбелил.

Пишу об этом особо, потому что людям безукладным свойственно не доверять таинству. Они громче таинства слышат свои издёрганные переживания, доводы и выводы. Легко возвращаются к ним, порой сразу после исповеди, и вновь, увлекаясь ими, начинают жить всё тем же и всё о том же, т.е. как говорят святые отцы, оставаясь верными себе и своим «мокротным переживаниям».

Вы же помните, что после исповеди грехов, как чего-то, что может обвинять вас, нигде уже нет.
Тем более не должно быть и в вашей памяти, и в вашем сознании.
Вы можете жить, не оборачиваясь назад. Жить вперёд, чтобы заповедями Божьими быть с Богом.

Ближних любить, потому что в этой любви с вами Бог. И себя, своё нравственное любить, потому что в нём вы Богом и по образу Божию сотворены и устроены.

Чтобы укрепиться в новой после покаяния жизни начните читать раз в три дня 14-ю главу Евангелия от Иоанна, а по началу - каждый день. Сделайте это вашим правилом как минимум на ближайший год.

Чтобы постепенно осваивать церковную жизнь в должном порядке, прочтите мои ответы на вопросы:
№12517 – не был на вечерней службе,
12812 – я еретичка,
12828 – за что Бог наказывает меня,
12234 – или я не понимаю слово любовь (благодати призывающей),
12973 – мы с мамой татары.
А потом, если хватит сил, то и №14216 – как возрасти из папы в отца.

Бог даст и наладится у вас всё.

Мир вам. Протоиерей Анатолий Гармаев

10.01.18 Wed 20:35 - Anonymous

Все может быть, я не оспариваю

Все может быть, я не оспариваю. Может посещение, может попущение.
За состоянием скучаю, но не стремлюсь и понимаю, что живем не чувствами, а верой.
Я просто хочу быть угодным Богу, а у меня без Бога ничего не получается, вот и скорбь.

Серафим Саровский из-за подобного стоял на коленях тысячу дней и ночей на камне. О подобном пишет Силуан Афонский. После моего обращения к Богу с покаянием я изменился кардинально. Если я бросил пить, курить, материться, удалил всю грязную (на тот момент по моему мнению) музыку, выбросил все, что связано с гороскопами, отказался от нечестных заработков, начал читать только христианскую литературу (Исаак Сирин, Феофан Затворник, Паисий Святогорец, Игнатий Брянчанинов, Добротолюбие...).

Неужели это было не от Бога. Неужели кругом одна прелесть.
Тем более я вижу не ангелов, а грехи свои.
Извините, я не хотел никого тревожить, это нужда заставила. Но в том-то и дело, что в первые 2-3 года Благодать столь сильна, что отгоняет все поползновения ко греху.

"Неужели это было не от Бога. Неужели кругом одна прелесть. Тем более я вижу не ангелов, а грехи свои"
- Съездите к о.Анатолию в общину (в Волгограде), поживите там немного, хотя бы месяц.
И всё выяснится, что было - может и посещение.

Вот замечательный подвижник, Старец Софроний (Сахаров) , был целых два года духовником афонского греческого монастыря Святого Павла Ксиропотамского. Жил он в пещере в 3-4 км от монастыря. В дожди в пещере стояла вода, отовсюду текло, он подвесил в пещере лист жести над собой, чтобы не быть до нитки мокрым. И вот туда к нему ходили греческие монахи на исповедь. Очень его уважали, видя его святую жизнь и дары Духа Святого на нём. А в те времена (1930-е годы) на Святой Горе было много монахов-простецов, осеняемых Благодатью Духа Святого, и нередко видящих нетварный свет. Но в своей простоте - они этого не ведали, что и защищало их от гордости и тщеславия.

Так вот, Старец Софроний (Сахаров), делится таким духовническим приёмом:
- Если Бог не открывает (с точностью), что было с духовным чадом: посещение или попущение. То говорю так: - Кайся, это было попущение не от Бога.
И если монах сразу в простоте каялся и пытался забыть и отбросить это воспоминание, то это - ХОРОШИЙ ЗНАК. Ибо прельщенные обычно жестко стоят на своём, мол - посещение Божие было!

Так что раз ответили, а не возмутились, и довольно спокойно, то вполне есть шанс, что было именно посещение. Но лучше всё же пройти "оффлайн-диагностику", окунувшись в жизнь общины. В замкнутом пространстве общины всё тайное выйдет наружу довольно скоро.

И, конечно, это важно - выяснить, что было, и что сейчас. Лечение существенно разное...
Простите!

11.01.18 Thu 22:41 - Anonymous

Умопомешательство - не было у меня такого помысла (в примитивном смысле), простите!
Кстати, может не знаете, вышла очень хорошая книга в 2015 "Птицы небесные" Симеон Афонский, 2 тома. Это дневник монаха Симона, и очень замечательный дневник. Можно ещё купить или скачать в сети.

12.01.18 Fri 23:33 - Anonymous

Симеон Афонский.

Спасибо, я обязательно найду эту книгу. У Силуана Афонского есть еще одна интересная книжка "Почему мы не боги". А про психические расстройства я обращался к о. Анатолию. Но суть ни в этом. Когда-то мне Бог показал Свою любовь и теперь я без этой любви никто и ничто. Я ищу Бога, так-как Он моя жизнь. Это, как хочешь пить и вода перед тобой, и ты видишь ее, но она пока нарисована на картине. Ну как-то так. Вот я и пристаю ко Всем, а вдруг кто-то опытом поделится не нарисованным. Спасибо Вам за все, Вы добрый человек. Пусть Бог благословит Вас и Ваше служение.

12.02.18 Mon 12:50 - Священник Сергий

Простите, вмешиваюсь.

Из переписки понять удалось только одно - человеку пытаются объяснить, что то, что с ним произошло, было прелестью. И человек пытается доказать, что это было настоящим чудом. Правильно ли я понял?

Если я правильно понял, то не соглашусь ни с тем человеком, кто отстаивает свою точку зрения, ни с теми кто пытается доказать обратное. Посещения, не важно от кого они бывают, реальны, и человек переживает это состояние вполне реально. Другой человек этой реальности, которую пережил человек, не видит, потому пытается объяснить это так, как он понимает. Зачастую это бывает не то, что было на самом деле. В мелочах разница, но это уже не то. Поэтому и человек пытается доказать свое. Не правы оба, потому что доказывая что-то, оба уходят от реальности, ведь надо выдумать аргумент для оправдания своей точки зрения.

Было и у меня "посещение", после которого я стал таким ничтожным, который не знает, что и делать-то теперь. Осознания прощения грехов не было, зато было осознание своего недостоинства настолько, что и жизнь моя, казалось, продолжается только по милости Божьей. Такое чувство, будто придавили, но оставили жить. Было и еще одно переживание, которое я стеснялся высказать вслух, но, его мне открыл преп.Силуан Афонский, когда я читал его житие, и его высказывания. "Когда человек находится в Духе Святом, он любит всех, у него нет врагов", эту любовь, конечно же настолько, насколько я мог ее воспринять, я пережил. Я ее теперь знаю, и это удерживает меня на протяжении этих лет. Сейчас прошло уже больше 20 лет после того события, а оно до сих пор меня согревает, и не дает ослабеть.

Вот, и мой Вам совет, не спрашивайте никого, что это было? Никто Вам этого не скажет. Продолжайте упрямо искать Бога Отца, но не надо ожидать Его посещения, иначе он может прийти. Надеюсь поняли, кто. Искать Его надо в сердце своем, когда сердце Ваше будет открыто для помощи ближнему и дальнему. Старайтесь не быть в одиночестве, даже когда остаетесь одни, в этот момент будьте с Богом, или хотя бы перед Ним, размышляя, например, об Евангельских сюжетах. Не забывайте об очищении сердца на Исповеди, чтобы не было в нем сомнений, зависти, злости, и т.п. И не забывайте об исполнении Нового Завета. Тогда все поймете сами.

16.04.18 Mon 21:58 - Anonymous

Призывающая Благодать

Здравствуйте! Прочла ответ о.Анатолия Гармаева на Ваш крик души, и очень расстроилась, поэтому и пишу. Просто не могу промолчать. Не буду приводить в пример цитаты из свт. Феофана, просто скажу, что очень Вас понимаю, сама пережила прикосновение Божие, будучи в 19 лет абсолютно неверующим человеком. И 20 лет почти после этого была в состоянии, которое Вы описываете (уныния, тяготы и т.п.) И всегда, как бы ни было трудно - помнила ТО, что дал когда-то в сердце Господь. И это давало силы идти и идти...

Знаете, пришлось пройти и мне (к сожалению) через общение с "младостарчеством"... Основной признак его - категоричность суждений. Здесь тоже не буду останавливаться. И знаете, когда через 20 лет "мытарств" Господь мне вернул всё с ИЗБЫТКОМ, то, всем существом своим сокрушившись в "я прах и пепел", - жалела только об одном: МАЛОВЕРИИ и сомнении в обетованиях Божиих в эти годы испытаний. Мне стало так СТЫДНО, невозможно стыдно перед Милосердным Богом, что были моменты уныния, сомнений, доверия тому, кто говорил: "Это от лукавого всё"... Что это доверие духовному лицу на несколько лет перевесило мою веру Богу, Который воззвал меня, грешную, из небытия просто, из грязи, из окамененной жизни... И если бы я знала, что Господь готовит для меня, если бы я ТВЕРДО верила Ему, - то раньше бы свершилось, - теперь я точно знаю это.

Не знаю, как Вас зовут (я даже молиться о Вас начала, как прочла переписку), но у меня есть для Вас один совет. Помните всегда фразу, которую о. Иоанн (Крестьянкин) повторял, как благословение матери: "Бог плохо не сделает".
Второе: молитесь своему Ангелу-Хранителю (молитесь каждый день, читайте акафист ему ежедневно!). Он отвечает за Вас перед Богом, Вы не представляете, как качественно изменится всё, когда начнете постоянно взывать к нему! Сразу же изменится, поверьте.
И последнее: помните, что священники - тоже люди, и могут ошибаться, просто элементарно ошибаться. Ходите в храм, исповедуйтесь, почаще причащайтесь.
И всегда храните в сердце это прикосновение Божие, эту Призывающую Благодать. Вы и не забудете ее, это невозможно забыть.
А то, что попущено Вам тягостное, будто бы безблагодатное состояние - так это испытание Вашей ВЕРЫ. Как говорится, насколько много горя дается вынести человеку - настолько много и счастья он может вместить... Христос Воскресе!!!

17.04.18 Tue 22:45 - Anonymous

Здравствуйте

Воистину Воскрес! Большое спасибо за Ваше послание и заботу. За это время, я так и не нашел причины, почему так все случилось. Так горел, так любил, все было по христиански, а потом раз и пустота. Что только не думал, как не просил, ничего.

А сегодня вспомнил случай после Вашего письма, правда я раньше об этом тоже думал, т.к. перебирал все возможное. Биометрию я не делал, но в банк обращался. Я хотел оформить банковскую карточку для удобства денежных переводов. Перед тем, как войти в банк, я обратися к Богу, надо мне это или нет. Когда я открыл дверь в банк, у меня зазвонил телефон. Это был мой родной брат. Он сказал, что упал с табуретки и сломал себе руку. В тот день в банк я не попал. Перелом был очень плохой, пришлось ставить в руку пластину, брат и сейчас с ней ходит.
Но прошла неделя, или месяц и я молча пошел и оформил карточку приватбанка. Мне еще дали кредитную карточку.
Через несколько лет я закрыл эти карточки и порвал с банком, но не надолго, где-то на два года.
Недавно я опять обратился за услугами в банк и жалею, хочу погасить кредитную карточку и больше даже не думать об этом. Я не знаю, что дальше, я скучаю по Богу, но Он какбы скрыл лицо от меня. Я имел общение с Богом, я знал что Он рядом.

Спасибо Вам за все. Извините если что не так. Христос Воскрес!

18.04.18 Wed 10:38 - Anonymous

Воистину Воскресе Христос!

Григорий, да, ничего хорошего в картах и банках нет, согласна. Мы семьей отказались от них, и никакого удобства мирского не нужно - такая свобода внутренняя настала..

Теперь к Вашему письму. Есть один штрих отмечу. Рискну предположить: в храм православный Вы ходите нечасто, причащаетесь реже, чем раз в три недели, не знаете годовой цикл церковных праздников (не знанием ума, а ножками-ножками) в храм на службу каждое воскресенье, все двунадесятые праздники и великие, по возможности. Так? Знаете, почему такое предположение? Церковный человек, во всяком случае тот, кто шесть лет после своего обращения к Богу ходит неопустительно в храм, - не будет отвечать так, как ответили Вы на пасхальное приветствие. А отвечает по-церковно-славянски: Воистину Воскресе!!! Это говорится само собой, естественно. А Вы говорите как светский человек: Христос Воскрес.

Григорий, ищите Бога в храме православном (пока еще в храмы можно ходить, пока остались православные церкви, где служат по канонам и нет модернистских изменений, пока не окатоличили наши храмы), цените возможность каждую субботу вечером и в воскресенье на Литургии быть на величайшей на земле Тайной Вечери, которую совершает Господь наш Иисус Христос! Не теряйте возможность причаститься, это нужно делать не реже, чем раз в три недели. По канонам Церкви, человек, который не причащался более трех воскресений подряд - сам исключает себя из Тела Церкви. И в этом тоже нужно каяться - что не причащался более трех воскресных Литургий подряд. Вы ищете Бога, но Он Сам ждет Вас каждое воскресенье на Причастие!

Если Вы, исповедавшись искренне, причащаетесь регулярно, - то КАК можете не чувствовать Бога? Нужно трудиться теперь, трудиться всеми своими силами. Благодать семь лет назад далась Вам авансом, просто так. Не по делам, а по Любви. Далась для того, чтобы Вы искали теперь Бога, искали Его там, где Он Вам положил на сердце - в храме.

"От дней же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное нудится (с нуждею восприемлется), и нуждницы восхищают е" (Евангение от Матфея, 11, 12). И Он будет отвечать - в сердце отвечать.

Не в интернете, не в философских беседах искать, а в тех местах, где Он присутствует - в храме, в больнице, в темнице, там, где люди терпят лишения и ждут помощи. Бомжу помогите, накормите голодного... Тем более сейчас, до Вознесения - когда Господь буквально ходит по земле, когда через любого человека Он может Сам испытать нас на наше милосердие, нашу веру. Я говорю по опыту, - помогая ближнему, терпящему лишения (хоть кто он - мусульманин, атеист, да кто угодно) - мы залечиваем раны Евангельскому бедняку, впавшему в разбойники. И Господь буквально "умывает" наше сердце Благодатью Своей. Пока живы - есть возможность это делать.

Вы тоскуете по Богу - это значит, душа живая, - теперь ДЕЛАЙТЕ И ВЕРУЙТЕ. Не слышали ли Вы аудио "Видение-сон женщины в 1994 году (Откровение N)" в пяти частях? Если не слышали, - краткое резюме.
"В 1994 году одной женщине, москвичке (решившей не называть себя), был показан сон-видение, в котором она за одну ночь прожила свою будущую жизнь. За одну ночь она стала верующей, православной. Ей было показано Господом то, что вероятно ожидает нас всех в недалеком будущем. В частности и о третей мировой, о астероиде на Америку, о смене климата в мире, о настоящем Воскрешении старца Серафима Саровского, о потопе в Питере, о затопление метро в Москве, и о многом другом. Ее видение совпадает с пророчеством многих святых, живших в прошлом.
Запись была обнародована в начале 2013 года, по благословению архимандрита Серафима (Стоянова)" .

Послушайте 4-ю часть - о Страшном Суде. Этой женщине был показал Страшный Суд - как РОДАМИ стояли все земные поколения на последнем Суде. Почему именно это рекомендую послушать - до пронзительности ясно передано нам, - КАКИЕ дела наши будут ходатайствовать за нас перед Богом на последнем Суде, когда мы НИЧЕГО уже сделать не сможем - ни оправдаться, ни уйти от этого...

Письмо мое большое, но так уж на сердце легло)). ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!!!

По своей духовной немощи и мало опытности большинство из нас не умеет молиться, не знает, как и за что славословить Бога, какими словами и о чем должно и можно Его просить; еще не испытали на собственном опыте, что значит «преклонить колена сердца» пред Господом, не научились «устраняться суетного мира, ум на небеса преложив», и, говоря словами апостола Павла, еще не нашли и не ощутили Бога, «хотя Он и недалеко от каждого из нас» Этому мы можем научиться у тех, кто собственными страданиями стяжали благодать Святого Духа, вступили в непосредственное богообщение и передают нам свой опыт познания Бога.

На вопросы прихожан отвечает Иерей Георгий Боровиков, настоятель Дмитриевского прихода с. Яблоново Корочанского благочиния, Белгородской и Старооскольской Епархии. В рукоположении 4 года, до этого батюшка Георгий служил морским боевым офицером и Господь привел его своей милостью к архимандриту Ипполиту, настоятелю Свято-николаевского рыльского мужского монастыря в 2000 году. В паству многие люди не просто так попадают. Святые отцы научают, что в монашество стремиться почетно, а в священство надо только за послушание. Через это послушание о. Георгий и принял сан священника.

ВОПРОСЫ К БАТЮШКЕ ГЕОРГИЮ

Какие службы можно заказывать в храме?

Проскомидия –

Служба, которая совершается в алтаре, подаются либо записки, либо список заносится в поминальную книгу. При службе вынимается частичка со служебной просфоры и опускается по окончании Божественной литургии в чашу с кровью Христа Бога нашего. Таким образом, Гоподь, прощает грехи тех, кого поминали;
Обедня – здесь для каждого имени вынимается частичка отдельной именной просфоры и тоже опускается в чашу по окончании литургии.

Молебны о здравии -

Совершаются или до литургии или после. Молимся мы Господу Богу нашему и Богородице, святым угодникам божьим, просим их ходатайствовать перед Богом за наших близких живых.
Заупокойные службы совершаются как проскомидии и обедни, но еще совершаются панихида и лития – это отдельные службы, на которых мы поминаем наших умерших. Служатся они в конце службы или отдельно. Желательно на такой службе присутствовать родственникам, потому что души умерших, которых поминают, по упоминанию святых отцов, будут присутствовать.

Отпевание –

Это есть чин разлучения души от тела. Ангелы берут душу и относят ее к Богу. Но само отпевание не избавляет души от тяжести грехов. Освобождение от грехов есть покаяние, совершаемое перед Господом через исповедь священнику. Прощение упомянутых грехов Господь дает после разрешительной молитвы, которую прочитывает батюшка над исповедником. Забытые грехи, т.е. те грехи, которые не можем вспомнить, Господь прощает по совершению таинства Елеепомазывания или Соборования.

Прощение многих грехов душа человеческая получает при совершении проскомидии и обедни. В месте с этим и милостыня, розданная в поминание или во здравие имеет огромную силу. Но милостыня не такая, что дал у храма три копейки, а настоящая помощь, вещи, добрые дела, что-то нужное по-настоящему. При этом просим «помяни этого раба божьего». Человеку в ответ достаточно только сказать «Господи, упокой душу усопшего раба твоего (имя)». Это уже и есть поминание, совершение милости.

Каким образом душа карается за грехи?

Когда братия спрашивали у настоятеля рыльского монастыря батюшку Ипполита о мытарствах после смерти: «что же происходит на самом деле?», он улыбался и говорил: «отцы, мытарства у каждого свои». Есть канонически упоминания об ответе души за грехи свои, например 20 мытарств Феодоры, но это не значит, что у каждого они будут такими. Но то, что отвечать придется – это точно. Не очистив душу покаянием перед смертью, не причастившись и не пособоровавшись, мы весь груз грехов несем с собой к Богу. И Господь как судия взыскивает с нас то, что мы имеем недостойного.

А если смерть произошла внезапно, человек погиб в автокатастрофе?

В православии всякое событие случайным не бывает. Фактор внезапности присущ, есть святые угодники, которые вымаливают душу у Бога тех, кто умер скоропостижно – великомученица Варвара, блаженная Ксения. К Богу мы обращаться должны не как в ларек, когда что-то случается. Православие сама по себе живая вера, подтверждение тому, что кто начинает Богу молиться, Бог устрояет ему все во благое, научает как молиться и через каких святых. Как молиться о живых, о мертвых. Кого как вымаливать. Результаты всех духовных трудов сказываются таким образом: когда благочестие в дом будет возвращаться, то и дети послушными будут, тогда Божье понимание в семье будет полным, желание ходить в храм наступит не по обязанности, а по велению сердца. К Богу тянуть будет, в роду все будет благодатно, благодать будет возвращаться. Пробелы богоборчества, неверия, будут стерты. Может Господь призовет кого-то из семьи в монашество, за род надо нести ответственность, чтобы спасти всех своих близких.

Получается, вера в Бога держится только на страхе кары за грехи?

Мольба к Богу делится на три ступени: первая – самая низшая, как любит раб хозяина. А любит и угождает раб так, чтоб хозяин его не наказал.

Вторая ступень –– любовь наемника – за свой труд наемник ждет вознаграждения от Бога в виде даров, успехов, благополучия в жизни и спасение в жизни будущего века.

Самая высокая любовь – это любовь сыновья, когда душа любит Бога, не требуя и не ожидая от него ничего взамен совершенно, никакой благосклонности. Просто она рвется к Богу и в Боге соединяется всю свою жизнь. Святые угодники так любят Бога нашего. А Господь к такой душе приходит и претворяет все благое еще при жизни.

Что такое понятие веры? Какое значение играет вера в жизни человека?

Само понятие веры, оно жизнеопределяющее для человека, потому что если человек живет без веры, он живет на уровне животного. Человек разумный задумывается – «Для чего я живу? Почему я живу? Как мне прожить? Что откуда всё произошло и как все заканчивается?». Мы все сейчас являемся, разумными, образованными, не только задаем себе эти вопросы, но и пытаемся найти на них ответы. Но без веры ответа никакого не будет, потому что Бог - творец всего сущего, и он открывается человеку ровно на столько, на сколько человек к нему идет. Чем сильнее человек Бога ищет, тем более Бог ему откроется. А когда человек почувствует в себе Бога, тогда и будет с радостью Бога в своей жизни исповедовать, по мере своего креста. Может совершать добрые дела во имя Бога нашего или помогать в храме будет. А может и в будущем православным сподвижником станет, монахом, как Господь покажет, как ему в жизни идти, какой у него крест.

Получается, мы живем, креста своего не зная?

Мы наделены громаднейшей свободой и Бог человека к себе на аркане не тянет. То, что мы сподобились стать православными христианами – это заслуга наших предков, наших отцов, дедов, прадедов. Потому что они стяжали благодати духа святого, вымолили у Бога, чтоб мы родились православными. В большинстве случаев мы детей крестим еще во младенчестве и часто у неверующих возникает вопрос: «зачем? почему ребенку самому не избрать веру, когда вырастет?». Ответ здесь прост – мы являемся православным родом и живем на православной земле, которая православна 1025 лет. Потому Бог дал нам детей православных. Если бы ребенку суждено было быть иудеем, то он родился бы в Израиле, если буддистом, то в Китае. Но раз дети рождены в православной земле, то и крестим мы их в православие. Это Богом определяется, избранностью народа. Раньше избранным народом был еврейский, но по Новому Завету предав на распятие Христа-Бога, они от Бога отвернулись, потеряв свою избранность. Избранность перешла не просто на какую-то расу, а перешла на православных христиан. Когда Бога распинали на кресте, иудейский народ радовался. Бог сказал, что мира на этой земле не будет никогда, это проклятье действует поныне, они сами наложили его на себя. Как сказано в Писании: «глазами будете видеть и не увидите, ушами будете слышать и не услышите». То есть один человек может читать Библию и ничего в ней не понять, а другой по милости Божией будет Духом Святым знать все сущее… Это зависит от благодати рода, переданной по наследству от предков, называется благочестием. А благочестие рождает в человеке праведность или преподобность, если человек в монашеском постриге.

За подвиги, за благочестие открывается благодать духа. Господь дает силы на служение, ведь если почитать жития святых, какие скорби они несли, кажется что человеку это не под силу. Но это от любви к Господу. Такие люди особенные. Они с рождения носят в себе Бога. Это большая честь для всего рода – по своему благочестию семья заслуживает молитвенника, преподобного или праведного. Святые угодники вымаливают род до 14 колен назад и вперед, за их труды, за их святость.

Раньше на кладбищах ставили кресты, сейчас памятники, как правильно?

Часто бывает, что светские имена отличаются от православных. И на памятнике пишут метрики светские, а по православному устроению кладбища, положено, чтоб на могилах кресты православные стояли. На кресте значится имя, записанное у Бога, а метрики пишут ниже. Это принято для того, чтоб усопшего поминали по-православному. Поминальные угощения оставляются на могиле не для мертвых, душа ничего не кушает, для того, чтобы малоимущий или нищий, взяв угощение, помянул усопшего: «упокой Господи душу раба или рабы твоей». Если креста на могиле нет, при поминании душа приходит в смущение.

Надо ли занавешивать зеркала, когда в доме покойник? кто-то говорит - предрассудки, кто-то боится, но мало кто знает, как правильно делать

Душа приходит в дом, когда ее поминают, отражения своего она не имеет и от этого может приходить в смущение. Канонически это нигде не прописано, но по старым поверьям, люди выполняют этот обряд. Хотя ровным счетом ничего страшного не произойдет, если его не выполнить.

Как поминать родственников, если не знаешь их имен, и были ли они крещенными?

Раньше на Руси брак для Бога считался только венчанный, остальное блуд. Поэтому если вы поминаете сродников в невенчанном браке, то отдельно надо поминать сродников мужа и жены. А если семья венчанная, то род поминается целиком. Можешь и не знать про своих предков, но Бог приоткроет, если молимся, просим, то непременно будет все открыто. Если сам не знаешь, через праведников откроется, духовника, которым Господь дает благодать Духа Святаго. Даже не зная, крещен ли сродник или нет, поминать его надо и за него молится, он все равно нашей крови, земля у нас православная.

Когда человек в храм приходит, вымаливает на четыре поколения вперед и три назад, даже если мы не знаем всех имен, заказываем службу «со сродниками». Наших умерших, мы можем вымаливать, понемногу, шаг за шагом. Есть такая молитва Чудового монастыря Архангелу Михаилу, который человек прочтет сию молитву, того дня не прикоснется к нему ни диавол, ни зол человек, ни лестию соблазнится сердце его. Если преставится от жития сего, то и ад душу его не примет. Очень важно эту молитву читать 19 сентября в день памяти святого Архангела Михаила и 21 ноября – Собор архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, также - всю страстную неделю Великого Поста. По преданию, в это время Архангел Михаил находится на берегу долины огненной, и опускает свое правое крыло в геену огненную и она гаснет. Называйте в эти в два дня усопших по именам, и Архангел Михаил выведет их души из ада. Это канонически не прописано, но вера наша живая. Это монастырское откровение вселяет огромную надежду на величайшее милосердие Господа Бога нашего.

Можно молиться своими словами?

Молиться можно и своими словами, но лучше сначала писанными. Молитвы составлены святыми отцами, теми, которые сподобились милости божьей и стали святыми. И мы, начав молиться, зажгли в себе факел духа святаго, мы как православные имеем у себя в сердце дух святый. Богу надо молиться не душою, а духом святым, а для этого его надо зажечь. Грамоте тоже можно учиться по буковке выискивая из газет, но все это долго будет. А если учиться по букварю, это гораздо быстрей и проще. На самом деле мы все младенцы в Иисусе Христе и чтобы нам это понять дух молитвы, основы православия, надо опираться на святых отцов.

Почему и молишься и в храм ходишь, а все равно болеешь?

В Евангелии сказано: «Скорбями и болезнями спасать будете души ваши». К болезням православие относится так – немощь от многих грехов может избавить. Господь дает силы нести свою немощь всю жизнь. Бывает, человек в Бога не верит до конца, но ездит по святым местам и Господь дает ему чудо исцеления для укрепления веры. Тело не лечить нельзя – это грех. То есть скорби и болезни даются не для того, чтобы мы мучились, а для того, чтобы к Богу приходили. Чтобы мы несли покаяние. И тогда мы понимаем, какой крест у нас в жизни есть. Ведь Бог креста, которого мы понести не можем не даст, все дается по мере наших сил. Так удивительно происходит, как говорится в Евангелии «духовных трудов». Кому на 20 , кому на 40, кому на 100. Только нужно эту меру подвигов духовных не только пронести, но и стяжать, преувеличивать их два раза. Не только иметь что есть, то и есть.

«Бог есть огнь, неугосаемый» Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению. Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно наказывает! Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет». Наставления преподобного Серафима Саровского. Надо нам в жизни жить так, чтобы мы стяжали прежде Царствие Божие. А все остальное нам приложится. Аминь.