«Религия есть последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание: она есть абсолютный результат, область, в которую человек вступает, как в область абсолютной истины…» Г. Гегель Введение Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна – это Бог. Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие – в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует). Мне кажется, что тема моей работы особенно актуальна в современной России. Наша страна, выйдя из семидесятилетнего периода атеизма и преследования религии, снова ощущает потребность в вере. Люди, потерявшие свои идеалы, и оказавшиеся в трудном материальном положении обратились к религии, как к единственному утешению. Многие из них не вникают в суть выбранной ими религиозной системы, не понимают сущности её вероучения. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует дополнительного изучения и этим обусловлен мой выбор данной темы. Глава 1. Понятие и сущность религии. Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я" Можно выделить три типа самоутверждения: 1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней. 2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы). 3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления. Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. Вера-это признание какой-либо информации достоверной без всякой ее перепроверки и сомнения в ее истинности. Вера может быть религиозной и светской. Человек верит, светски принимая информацию по своей воле иногда сомневаясь или критикуя ее. Религиозная же вера не разрешает сомневаться и критиковать. Святыни веры религиозной являются оберегаемыми. Неверие или сомнение в данном случае рассматривается как тяжкий грех. В.С Соловьев писал: "Вера означает признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств". Религиозную веру следует отличать от суеверий-предрассудков и заблуждений, зародившихся еще в язычестве, но возникающих и развивающихся и в современности. Религиозная вера отличается от светской еще и тем, что непременно связана с культом и поклонением, почитанием божеств при помощи конкретно устанавливаемых действ-ритуалов. Религия как культурный феномен обладает рядом признаков, отличающих ее от псевдорелигий: 1. Верования или вероучения - устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и существах. Различают верования многобожеские и единобожеские. Идея Бога составляет ядро верования. Верования систематизируются и осмысливаются в богословских трудах и по каналам проповеди, общения, обучения и воспитания проникают в обыденное сознание приверженцев религии. 2. Своеобразное поведение и взаимоотношения между верующими. Важно отметить, что поведение верующих во многом обусловлено и светской жизнью. Степень влияния мирского поведения зависит не только от специфики веры, но и от степени и глубины самой веры. Поведение верующего конфессионально, т.е. отражает те или иные особенности веры. Иногда религиозные требования доходят до полной изоляции от иноверцев и атеистов. 3. Наличие культа. Культ - это разнообразные, освященные канонами специфические формы поклонения Богу и другим религиозным святыням: церемонии, молебны, обряды, ритуалы и т.д. Культовые ритуалы выполняют для верующих функцию субъективной связи с Богом. Культ символичен и сакрален. Культ требует точного исполнения. Культ-это система религиозной практики, основанная на почитании, поклонении и возвеличивании какой-либо идеи, концепции, личности, вещи и т.д. Культ может носить и светский характер (культ денег, культ, питания, культ личности, культ разума и т.д.); 4. Функционирование религиозных организаций. Религия - институтализированное образование, представленное Церковью. Церковь - культовое объединение единоверцев, управляемое особыми установлениями и разделенное на духовенство и мирян. Церкви как правило являются официально признаваемыми, а иногда государственными учреждениями. Исторически церковь выросла из института жречества. Церковь построена по иерархическому признаку соподчинения, при котором низшие чины должны подчиняться высшим. Главенство принадлежит наивысшему иерарху (папа, патриарх, далай-лама (в ламаизме-течении буддизма)). Исключением является мусульманское духовенство, в котором нет организационных структур. Большое значение в любой Церкви играет монашество. Монахи - наиболее ревностные приверженцы религии, отрекшиеся от светского мира и придерживающиеся особо строгих аскетических правил. Они служат эталоном для мирян и обычно объединяются в общины - монастыри, являющиеся центрами церковной жизни. Церковь - это сложный отрегулированный механизм, система, обладающая определенной материальной базой и четким уставом. Но это не является обязательной нормой для всех религий 5. Религия наделена особым предназначением в культуре. По выражению А. Тойнби религия выступала "куколкой" зарождающихся цивилизаций, во многом определяя тип нарождающейся культуры. Религия несет в себе особое духовно- эмоциональное состояние, дополняющее научную, познавательную деятельность человека. Религия отзывается на вечную потребность человека в бессмертии, возмещая неустроенность земного бытия для человека. Религия регулирует отношения между людьми, объединяя их в устойчивые общности. Наконец, религия канонизирует многие ценности культуры. Исследователями установлено, что определенные черты присущи всем религиям: 1. Отношение к сакральному, священному, святому или святости. В монотеистических религиях она отождествляется с Богом, в политеистических религиях с пантеоном богов, в других религиях-с миром духов или с моральными ценностями, с техническими ценностями и т.д. 2. Теизм-специфика мировоззрения, при котором образуется особое понимание мира как личности, создавшей и преобразующей мир, но в то же время существующее над этим миром, как непроявляющаяся или частично проявляющаяся для человека сущность. 3. Фидеизм (от лат. Fides - вера) - комплекс проявления сверхъестественного в естественном. 4. Стремление к иерархии во всем, что связано с религиозностью человека: от социальных отношений до предметов культа и культуры. Например, каждая религия прошла особую стадию, связанную с появлением культового языка: ведийский и санскрит - у индусов, вэньян - у китайцев, японцев и корейцев, авестийский - у зороастрийцев, арабский - у мусульман, латынь и старославянский - у христиан и т.д Для того, что бы исследовать ту или иную религиозную систему можно использовать множество подходов: описывать обряды и ритуалы, рассматривать основы культа, систематизировать стилистику письменных или устных священных текстов, молитвы, изучать художественную часть религии (танцы, архитектуру, изобразительные виды), сопоставлять праздники или мифологические сюжеты и т.д. Однако, в изучении той или иной религиозной системы важнее всего понять собственно почему человек совершает то или иное поклонение, то есть понять культурные предпосылки данной вероучительной доктрины. Именно вероучение выступает определяющим фактором любой религии так как: 1. Вероучение первично по отношению к культу. Культ может изменяться, но вероучение остается неизменной. Человек остается верующим даже если его лишают возможности отправлять культ. Кроме того, часто неверующие люди участвуют в отправлении культовых обрядов. Существуют религии, в которых культ отсутствует вообще. 2. Вероучение независимо от авторитетного текста. Несколько религий могут пользоваться одним и тем же священным текстом. Вероучение может существовать в рамках сообщества вообще не знающего письменности. 3. Вероучение независимо от психологических особенностей его последователей. Люди одного психического склада могут исповедовать разные религии, а люди разных психических складов придерживаться одной веры. 4. Вероучение первично по отношению к общине своих последователей. Община может изменяться, разрушаться и даже исчезнуть вообще, но доктрины веры могут сохраниться в письменных источниках или в форме устной традиции. 5. Любое поклонение должно иметь смысл, отсутствие которого является признаком отсутствия самого поклонения. Представление о смысле лежит в сфере духа, но необязательно в сфере сознания. Скорее смыслополагание принадлежит области бессознательного. Можно жить со смыслом, быть верующим, но не осознавать этого предмета своей веры. Вера есть понятие рефлексивное, т.е. связано с фактом осознанности. Проблемным остается вопрос о представлении самой сущности и первоосновы возникновения религии в человеческом бытии. Существует несколько моделей, отражающих эти представления: 1. Иррациональная модель. Религия дается человеку свыше и существует за пределами его рациональности (дельфийский пророк дышал наркотическими испарениями из расщелины в скале, а в Древней Греции человек получал катарсисческое воздействие при восприятии театрального действия, в более поздних религиях-"жизнь нас в Боге и Бога в нас" (П.Флоренский) и т.д.)). В данной концепции религия рассматривается как "переживание святого" (Р.Отто). Святое - нечто иное по отношению к человеку, способное вызывать неизъяснимый трепет и восторг, одновременно пугающее и притягательное, непознаваемое для человека. 2. Религия как аллегорическое знание. Впервые, таким образом, религия была истолкована Теагеном Регийскис (6 в. до н.э.). В данном случае религия понимается как некий особый способ познания, позволяющий увидеть то, что недоступно увидеть обыденному познанию. Эта предпосылка позволяет рассматривать религию как форму научного знания или предшественницу науки. Однако, в конечном смысле религия не является средством познания, т.к. ничего не познает, а дает уже готовое знание, спецификой которого является преобладание в нем нравственного аспекта. 3. Религия как преклонение. Впервые в данном виде она была истолкована Эвгемером из Мессены (4 в. до н.э.) в книге "Священная запись", который считал, что люди обожествляли реальных личностей, поражавших их своим величием. Данное направление положило начало отождествлению религии и культа, распространенному и в наше время. Согласно ему религией надо считать и поклонение фанатов своим кумирам. 4. Религия как общественный институт. Ведет начало от афинского тирана Крития (ум. 403 г. до н.э.). В данном случае религия рассматривается как форма управления народом властью. Данная теория в дальнейшем переросла в "теорию обмана" народа. У просветителей религия понималась как форма договора между властью и народом. У Карла Маркса религии - опосредованный результат общественных отношений общественных отношений, иллюзорное сознание, отражающее разорванность и отчужденность общественного бытия. 5. Религия как плод страха и бессилия. Впервые так была определена Демокритом из Абдеры (5 в. до н.э.). В основе данной концепции лежит утверждение о том, что религию создал страх человека перед природой, возможность решить сложные житейские ситуации, достижение психологических компенсаций и т.д. Религия является только одним из множества возможных путей выхода человека из сложной ситуации человеческого бессилия. 6. Религия как врожденное свойство человека. Ведет начало от философа- стоика Посидония из Ампеи (ок. 135-51 гг. до н.э.). Такая трактовка снимает проблему смысла религии и делет ее биологически обусловленной. Но проблема разнообразия верований остается открытой при таком подходе. 7. Религия как направляющая сила. Данная трактовка возникла в 18 в. Ее основоположником является И.Кант. В основе лежит утверждение о том, что религия является прежде всего регламентирующим фактором человеческого бытия и в ее основе лежит практический разум. Данную теорию продолжил Макс Вебер, по мнению которого религиозная вера создавала "психологическую устремленность, которая указывала индивиду направление и нормы жизни, поведение и убеждение в его правильности". Религия дает человеку возможность осознавать смыслополагание своего бытия. А.Тойнби рассматривал религию как движущую силу и основу всякой культуры. А.Энштейн выделял признак религиозности человека как способность задаваться вообще вопросом смысла жизни. Этой же версии придерживался и К.Г.Юнг, который утверждал, что предназначение религиозных символов заключается в возможности придавать смысл человеческой жизни. Глава 2. Функции религии. Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Сколько у религии функций и как они называются - это пока еще предмет дискуссии между религиоведами. Мне кажется более правильной точка зрения, согласно которой существуют четыре основные функции религии. Они основные в том смысле, что их можно делить на функции второго порядка. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или - как) они влияют на жизнь людей. Мировоззренческая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии. Политическая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций. Культуротранслирующая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре. Нравственная функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм. Во всех случаях, функции религии вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты. Или образно говоря, они порождают как плюсы, так и минусы. Религия и мировоззрение. Мировоззрение - это совокупность идей, о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл жизни, существует ли загробная жизнь и другие. Если специальная информация интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая информация интересует сразу всех. Мировоззренческая информация в огромной мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности. Один из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или другими словами можно сказать так: плюс в том, что религия дает людям утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций. Если отрицательные эмоции (страх, горе, отчаяние, переживание одиночества и др.) продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий организм "ломается". От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают, или сходят с ума. А это тоже не перспектива. Религиозное утешение - это великий плюс. Это своеобразная форма психотерапии. Причем эта форма психотерапии является массовой, дешевой и эффективной. Благодаря религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря этому утешению многие люди продолжают жить сейчас. Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Общение - это важная потребность и высокая ценность в жизни людей. Отсутствие общения или его ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается. Ну, а каковы минусы мировоззренческой функции? С точки зрения богословов, у религии (по крайней мере, у так называемой "истинной религии") никаких минусов не было, нет и быть не может. Историки говорят о наличии двух минусов у этой функции. Первый минус - отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что люди, принадлежащие к разным религиозным конфессиям, часто относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум недружелюбно, а в отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильным является отчуждение между верующими разных конфессий. Однако этот минус не является абсолютным. Существует религия (бахаизм), моральный кодекс которой не только не практикует отчуждение по отношению к инакомыслящим, но, напротив, осуждает такое поведение, как нравственный порок. Руководство ряда религиозных организаций учит своих последователей по-братски, по-товарищески относиться к людям с иной мировоззренческой ориентацией. Во многих религиях (в православии, католицизме, исламе и др.) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по крайней мере, его степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике, подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами, призывающими к сближению, ведут себя по отношению к инакомыслящим дружелюбно. Второй минус мировоззренческой функции (по мнению историков) - понижение уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религии через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.п.). Каким образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности (так, например, обстоит дело в конфессии Свидетелей Иеговы), но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального одобрения людей, которые в структуре своего личного времени "львиную долю" отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам, изучению религиозной литературы, ее распространению и т.п.). В этой ситуации для деятельности на благо "других" или совсем не остается времени, или его остается очень мало. Но ведь многие религии призывают к благотворительности? Разве это не призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной активности, который заслуживает одобрения со стороны общества. Но этот призыв порожден другой функцией религии: нравственной. Одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиций конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Можно соглашаться с историками, можно не соглашаться с ними, но во всяком случае надо знать, что же именно они говорят о влиянии религии на социальную активность людей. А они говорят, что религия является "тормозом" в развитии этой формы активности. Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим. Почему? Потому что в жизни неверующих имеют место другие "тормоза", и часто более сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. Например, когда пьяница-атеист становится трезвенником-верующим, от этой перемены выигрывают и личность, и общество. По сравнению с кем же по уровню социальной активности проигрывают верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли стать. Иначе говоря, по сравнению с идеалом. Религия и политика. Политика - это, во- первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (это та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбирали. И если религиозная организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует (как это делают, например, руководители Международного общества Свидетелей Иеговы), то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагают государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). В то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой - в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности. "Плюс" политической функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. "Минус" этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический "плюс" в жизнь верующих и общества тем, что содействовала развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальные отношения, вносила в жизнь верующих и общества "политический минус". Религия и культура. Культура делится на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность... Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии. На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству. Первым "плюсом" является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества. Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности. С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф. Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др. Религия и нравственность. Положительное значение нравственной функции религии состоит в пропаганде позитивных нравственных норм. "Минус" этой функции состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии считают противоречивой по своим результатам только историки. Что касается богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые пропагандирует религия, являются только позитивными (т.е. полезными для общества и личности). Свою точку зрения историки чаще всего иллюстрируют на примере христианства. Вот как выглядят их рассуждения. Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось включение их в текст Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для верующих, ибо их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать "до седмижды семидесяти раз", не разводиться). Однако, по мнению историков в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма - это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Матфей, 7:12). Данную формулировку деятели культуры назвали впоследствии "золотым правилом" нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой - плохим. Вторая формулировка требования гуманизма звучит так: "Люби ближнего твоего, как самого себя" (Мф., 19:19 и др.). В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее, не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, и др. Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал - это образ исторической личности или литературного героя, моральные качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются в религиозной литературе. Заключение Религии отличаются одна от другой – у каждой есть собственные боги, священные книги, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии считается грехом, в другой может признаваться добродетелью. Каждую религию отличают особое мировоззрение и культ. Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, то останется суть, «сердцевина», практически одинаковая у всех религий. У всех религий есть принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т.е. предписания «не убий», «не укради» и т.д. Так, например в индуистской и буддистской традиции принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» - астея (отсутствие стремления к обладанию чужим имуществом). Сходство основных религиозных моралей и функций религии приводит к тому, что многие философы, теософы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, в той или иной степени представленной в моральном своде каждой религии.

Все религии основываются на вере в существование сверхприродного мира и души человека. Человек всегда, во все времена его существования был религиозным. Практически во всех европейских языках латинское слово religio не переводится, и в русском языке оно также существует в его первоначальной, латинской форме. Но оказывается, что и сами древние римляне не знали истоков этого слова. У поздних латинских авторов даже возникали споры и недоумения относительно происхождения слова religio.

В Древнем Риме существовали четыре версии относительно происхождения слова religio:

1) Марк Туллий Цицерон (106-43 г.до Р.Х.) предположил, что слово religio происходит от слова relegeo «перечитывать, тщательно обдумывать, откладывать в сторону». Таким образом, по мнению Цицерона, «те, которые над всем, что относится к почитанию богов, усердно размышляли и как бы перечитывали (relegerent), были названы религиозными (religiosi). Но все-таки в понимании сущности религии Цицерон разделяет распространенное в Риме понимание, согласно которому религия «состоит в благочестивом поклонении богам. Для римлянина была важна прежде всего культовая сторона религии.

2) Согласно христианскому апологету Лактанцию (250-325), слово religio происходит от глагола religare «связывать, соединять». Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека. Это определение используется чаще. Так, русский философ Иван Ильин (1882-1954) пишет: «Религия есть всежизненная (в смысле сферы охвата) и живая (по характеру действия) связь человека с Богом; или иначе: человеческого субъекта с божественным Предметом».

3) Блаж. Августин (ок.354-430) предложил считать слово religio происходящим от слова reeligere «воссоединять», т. е. воссоединять утраченную связь человека и Бога. «Его-то (т. е. Бога. - Т.Ц.) ища, и, лучше, вновь отыскивая, отчего, кажется, получила название и религия, мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться», - писал мыслитель.

4) Римский писатель Сервий Сульпиций (ок.3 до Р.Х.-69 от Р.Х.), предположил, что слово religio происходит от глагола relinquere «обходить молчанием». Религиозные люди стараются не опускать до бытового, житейского уровня все священное, все, что относится к Богу, и обходят это священным молчанием.

В XIX в. некоторые филологи предположили: если значение слова religio не было известно самим римлянам, значит, к тому времени это слово исчезло из употребления, и его корни нужно искать в древнем латинском языке. Так было открыто слово ligere «благочестиво относиться к чему-то, испытывать чувство почтения и уважения», и тогда religere будет означать возврат к благочестию, т. е. постоянное (частица re-) выражение этого чувства.

Определение религии

Религия (в широком смысле) - совокупность основанных на непосредственном опыте представлений о иной реальности (отличной от обыденной, чувственно воспринимаемой - о Боге, Небе, богах, духах, энергиях, истинном бытии, истинном Я и проч.), а также совокупность способов установления с этой реальностью правильных, с точки зрения данной религии, взаимоотношений, значимых для человека как при жизни, так и (за редким исключением) после смерти.

Религия (в узком смысле) - есть совокупность способов воссоединения человека с Высшим благом - источником вечной жизни.

Религия - система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение (определение П. Флоренского).

Компоненты религии:

Вера в личного Бога или богов. Любые религиозные чувства предполагают отношения человека с Богом как с личностью, с которой можно разговаривать, которую можно бояться, которую должно почитать, но это должна быть всегда личность, или несколько личностей, или множество личностей, как в язычестве.

Вера в существование сверхчувственного мира. Бог (или боги) должен быть сверхчувственным, Бог не может быть просто материальным идолом. Даже идолы, которым поклонялись язычники, были не просто материальными предметами, а местами обитания богов.

В любой религии существует понятие нравственности как подчинения божественной воле. Подчинение богам нравственно, неподчинение - безнравственно. Нравственность понимается именно так, и поэтому нравственность возникает из религии.

Вера в загробное воздаяние за праведную жизнь или, наоборот, за жизнь греховную - также элемент любой религии.

Поэтому в любой религии всегда присутствует и вера в бессмертие души.

В любой религии отношение к Богу или богам отличается от отношения к миру и людям: Бога следует почитать. Богопочитание - это не просто набор некоторых действий, но глубокое внутреннее религиозное чувство - благочестие. Человек осознает необходимость богослужения, религиозного культа, который является внешним выражением внутреннего богопочитания - благочестия.

Необходимость религиозной организации людей, объединенных верой в одного Бога (или богов), признается всеми религиями. Истинно религиозный человек не может замыкаться в своем одиночестве, его религиозное чувство требует единения с другими людьми.

Таким образом, религия - это довольно сложное явление, основанное на вере в существование божественного сверхъестественного мира, включающего в себя и некоторое знание об этом мире (догматы, вероучение), и эмоциональное отношение к нему (любовь, страх и т.п.), и нравственные заповеди, и культ, и церковную организацию.

Происхождение религии

Практически все религии, имеющие развитую догматику или мифологию, утверждают, что человек первоначально был либо сотворен Богом, либо находился в каких-либо более тесных отношениях, чем сейчас, и поэтому религиозное состояние человека и этими религиями также признается за вечное человеку. Между тем, существуют различные атеистические учения о происхождении религии.

Просветительская теория

Большинство современных атеистов придерживаются просветительской теории происхождения религии, считающей, что причиной возникновения религии являются невежество, страх и обман. Наиболее отчетливо эту концепцию высказали французские просветители-материалисты: Д.Дидро, П.Гольбах, П.Гельвеций. Невежество и страх первых людей создают предпосылки для возникновения религии, окончательно же создают религии некоторые люди, «обманщики» - жрецы в союзе с правителями.

Одной из первых (Секст Эмпирик во II веке) возникает теория, полагающая, что религия возникает вследствие обмана одних людей другими, воспользовавшимися безграмотностью народа в своих корыстных интересах.

В. Лега приводит критику этой концепции, справедливо называя ее наивной, поскольку непонятно, каким образом можно внушить людям существование некоего существа, которого никто никогда не видел и не ощущал. Невозможно себе даже представить, как практически осуществлялся этот обман народа. Можно допустить, что нашелся где-то один человек, которому пришла в голову идея о всеведущем Существе, можно даже допустить, что он уговорил (или обманул) нескольких своих приближенных, но представить, что он смог внушить это всем своим гражданам, просто невозможно. Это должна быть настолько мощная и разветвленная сеть интриг, что ее даже трудно себе представить. Ведь, согласно этой концепции, такие хитроумные правители появляются не в одной стране и чуть ли не одновременно в различных странах (Египет, Греция, Рим). Никаких средств массовой информации тогда еще не было. И как эти жрецы и правители смогли объяснить людям, что существует некое всемогущее Существо, которого нужно одновременно бояться и любить и которого никто никогда не видел. Чтобы поверить этим жрецам, человек должен понять, что такое бог. Если в душе человека нет идеи Бога, никакого обмана не получится. Следовательно, получается порочный круг: внушить людям идею Бога можно лишь в том случае, если у них уже есть идея Бога.

Одним из первых появляется мнение, что причиной религии является страх перед явлениями природы (Петроний, Эпикур, Тит Лукреций Кар). Но что означает страх перед природой? Как правило, те условия существования, в которых люди живут с самого рождения, они воспринимают как вполне естественные и поэтому совсем нестрашные. Напротив, если человека привезти в непривычные условия, то тогда ему будет страшно. Если бы современный человек оказался в тех условиях, в которых жил древний человек, то ему действительно было бы страшно - без современного оружия, транспорта, средств связи и т.п. Но ведь дикарь ничего не знает об этих достижениях цивилизации и поэтому чувствует себя вполне «комфортно» в своем лесу. Страх есть всегда. Современный человек боится ничуть не меньше, чем человек древний. Но жить в мире и бояться постоянно невозможно. Поэтому человек к этому миру привыкает, приспосабливается, а не придумывает себе Бога. Конечно, страх всегда был одной из причин, приводившей людей к вере. «Начало премудрости - бояться Бога» (Прем. 1, 15). Редко какой человек в минуты опасности, угрожающей его жизни, не вспомнит о Боге и не призовет Его на помощь. Но здесь речь идет о возвращении к вере в Бога, а не об изобретении Его. Тем более что нецерковный человек, когда опасность минует, забудет о своем обращении к Богу. Поэтому суть религии не только и не столько в страхе, сколько в любви к Богу, в почитании Его, в испытании чувства священного, чего не может породить банальный страх. И даже в самых примитивных религиях боги внушают людям не только страх, но и благоговение, и благодарность, и другие возвышенные чувства. Все самое лучшее, что есть у человека, - науки, ремесла, нравственные нормы, произведения искусства, - всегда приписывается богам как источнику их происхождения. Страх не может сам по себе породить веру в существо, которое является невидимым. Человек всегда боится конкретной ситуации, боится того, что он может себе представить: боится землетрясения, боится хищников, боится кого-то конкретного. С исчезновением причины для страха исчезает и страх.

Почему люди боятся многих явлений природы? Потому, пишут просветители, что они не знают законов природы и не умеют противостоять им. Поэтому к страху и обману просветители добавляют невежество как третью причину возникновения религии. Человек не знает, какова причина засухи, почему шторм на море образуется. И придумывает богов, якобы стоящих за этими явлениями и являющихся их причиной. Поэтому, полагали другие просветители, если людям дать знание, истинное знание о мире, то тогда религия исчезнет.

Во-первых, этот аргумент может высказать только человек современный, знающий физику, генетику, кибернетику, который относится к предкам свысока: они ничего не знали. Но если смотреть исторически, то очевидно, что человек обычно относится к своей эпохе как к вершине всего исторического развития, а к людям предыдущих эпох как к отсталым существам. Люди всегда самодовольны. А вторая ошибка этой теории состоит в том, что она представляет всех людей как ученых, которые всю жизнь ищут истину. Но большинство людей не думают о причинах наводнений и почему светит солнце - они просто живут, работают, как обычно, пытаясь выжить в этом сложном мире. Люди, которые пытаются познать мир, мучаются над «проклятыми вопросами» всегда оказываются в меньшинстве, их не понимают, презирают, их гонят, к ним не прислушиваются. Важную роль в этой концепции играет понятие «обожествление»: люди обожествляют явления природы. Но само слово «обожествлять» предполагает знание о Боге. Обожествляя кого-либо (что-либо), мы наделяем чертами Бога некоторое явление или человека. Но как мы можем наделить что-либо чертами Бога, не имея знания о Нем? Получается замкнутый круг. Никакое явление невозможно представить себе богом, не зная, что Бог существует. Просветительская теория происхождения религии очень популярна и в наши дни. Это неудивительно, поскольку сторонник такой теории, считая, что в основе религии лежит страх, невежественность и обман, тем самым считает и всех верующих людей глупыми, трусливыми и доверчивыми, а себя, соответственно, умным, смелым и критичным. Очевидно, что в этом есть своя психологическая притягательность. Наконец, нельзя забывать, что среди религиозных людей было много великих ученых (Ньютон, Фарадей, Планк и мн. др.), которых не заподозришь в невежестве, много мужественных воинов (Александр Невский, А.Суворов и др.), которых не обвинишь в трусости.

Теория Фейербаха

В начале XIX века появляется немецкого философа Л. Фейербаха (1804-1872), который утверждал, что человек придумывает Бога, обожествляя не внешние предметы и явления, а факт внутренней духовной жизни человека - прежде всего его разума. Причины возникновения религии следует искать в самой природе, сущности человека. Человек наблюдает в себе некоторые свойства - он обладает разумом, свободой воли, чувствами и т.п. Он не понимает природу своих свойств и поэтому объективирует их, наделяет статусом самостоятельного существования. Из свойств человеческой природы немецкий философ далее выводит все свойства природы божественной. Еще современники Фейербаха Маркс и Энгельс называли теорию коллеги не историчной: как возникает человеческое сознание, откуда оно берется? Как будто человек свалился откуда-то с неба со всем готовым многообразием его внутреннего мира и порождает религию. Далее, если мы можем себе представить, что поскольку существует Бог или у нас существует знание о Боге, мы можем сделать вывод о способностях нашей души, но по наличию способностей нашей души сделать вывод о Боге, - это уже не укладывается ни в какие рамки. Если даже предположить, что человеческий разум бесконечен и имеет ту же самую природу, что и Бог, то все же будет безумием наделить его теми же чертами и молиться ему, - в психиатрии это называется шизофренией, раздвоением личности.

Марксистская теория

Религия, по Марксу, есть не плод навязанного извне обмана, а самообман. «Религия -- это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она -- дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа ». Народ сам для себя придумывает этот опиум, потому что человек не только не может объяснить различные явления мира, а прежде всего он забит, задавлен общественными отношениями. А, следовательно, борьба с религией может вестись только как борьба с социальной несправедливостью, с тяжелыми условиями жизни, что достижимо только путем ликвидации классового общества и построения общества коммунистического.

Но и марксистская теория не выдерживает критики. Во-первых, археологические находки показывают, что и в первобытнообщинном строе, в котором не было деления общества на классы, религия уже была. Во-вторых, революция, которая привела к исчезновению классов - в Советском Союзе, в Китае или в каком-либо другом государстве - не привела к отмиранию религии. Наоборот, в нашей стране отмечался даже некоторый подъем религиозных настроений, в то время как в «классовом» обществе - в современных Франции, Великобритании и др. цивилизованных странах - религиозность населения идет на убыль.

Эволюционная теория

У истоков этой концепции находились идеи, изложенные Ч. Дарвином в книгах «Происхождение видов» (1859) и «Происхождение человека и половой подбор» (1871).

Одним из первых религиоведов, опиравшихся на эволюционные идеи, был Джон Лёббок (1834-1913), который, обнаружил в первобытной религии различные формы- фетишизм, тотемизм, шаманизм и т.д. - и расположил их в последовательном эволюционном ряду. Одним из классиков эволюционизма был известный английский философ-позитивист Герберт Спенсер (1820-1903), который выводил всю религию из первобытных идей о душе, из веры в ее посмертное существование, из культа мертвых, или культа предков. Наиболее законченное выражение эволюционная теория нашла в работах Эдуарда Бернетта Тайлора (1832-1917), главы так называемой анимистической школы. Согласно Тейлору, существует некоторый «минимум религии» - вера в существование духов. Корни анимизма он видел в размышлениях первобытного человека о сне, сновидениях, обмороках, трансе, болезни и смерти.

Однако «научность» этих исследований оказалась весьма условной, и современная этнография весьма критически относится к этим теориям. Так, по мнению авторитетного британского антрополога Э. Эванс-Причарда (1902-1973), «достижения науки XIX века, которая пыталась приблизиться к решению этой труднейшей задачи, заслуживают самой критической оценки», классические работы Дж.Фрэзера и А.Краули, по его словам, «карикатуры на первобытного человека, ум которого, якобы, пронизан суевериями и неспособен к зрелому критическому мышлению» .

Психоаналитическая теория

Основоположник - З. Фрейд, который в работе «Тотем и табу», претендует на историческую подоснову своих мыслей о возникновении религии, а в работах «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой» - развивает собственно психоаналитический подход к происхождению и существованию религии.

Работа «Тотем и табу» посвящена исследованию того, как в народе появляются некоторые запреты, табу, т.е. представления, что есть нечто, чего делать совершенно нельзя, хотя почему - непонятно. Фрейд исследует это на примере понятия инцеста, т.е. полового смешения с близкими родственниками. Он приходит к выводу, что когда-то было некоторое древнее племя, которым управлял некий сильный, имеющий большую власть и авторитет мужчина, который оставлял для себя всех самок и изгонял своих сыновей. Его сыновья были этим крайне недовольны и «в один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде». Они надеялись, что съеденный отец даст им эту силу и авторитет. Но вышло наоборот, и сыновья раскаялись - и решили навсегда отказаться от вступления в половую связь со своими родными. Возникает запрет на инцест, табу, а ощущение от ошибки, которую они совершили, превратилось в ощущение вины за свой поступок. Этот отец стал впоследствии обожествляться, он превратился в Бога и т.д. и т.п. Совершенно не научная, а мифологическая картина. Где такое племя отыскал Фрейд - неизвестно. Или это поедание было везде? И везде сыновья раскаивались за свое отцеубийство? Фрейд ничего об этом не говорит.

В других работах Фрейд утверждал, что религия возникла как результат того, что человек, слабый и беззащитный, стремился уберечься от могучих сил природы, и он стал эту природу очеловечивать. «…в такой же беспомощности человек когда-то уже находился маленьким ребенком перед лицом родительской пары, не без оснований внушавшей ребенку страх, особенно отец, на которого при всем том можно было, однако, рассчитывать». В работе «Неудовлетворенность культурой» Фрейд пишет, что религиозная потребность проистекает из инфантильной беспомощности и вызванного ею влечения к отцу, потребности в его покровительстве. С другой стороны, каждый ребенок испытывает неосознанное сексуальное влечение к своей матери и поэтому ненавидит своего отца, что именуется Эдиповым комплексом. Возникает противоречивое отношение к отцу, являющееся причиной глубоких детских неврозов. Религия, по Фрейду, - это типичный невроз, это болезнь, с которой нужно бороться такими же психоаналитическими методами, как и с другими видами невроза.

Но есть и в психологии, и в психиатрии методики определения нормы и болезни, и никакая методика не укажет, что христианин, мусульманин или даже сатанист является человеком больным с точки зрения психической. Очень часто психиатрическая экспертиза дает заключение о полном психическом здоровье маньяка, совершившего десяток извращенных убийств.

От фрейдовского мнения о религии отказались даже его ближайшие ученики, например К.-Г. Юнг, который сам был атеистом, но тем не менее считал, что религия является более сложным феноменом, составной частью коллективного бессознательного, а не просто вырастает из либидо, из эдипового комплекса или каких-нибудь других неудовлетворенных сексуальных влечениях человека.

Замечательный ответ тем, кто видит в религии патологию, дает митрополит Сурожский Антоний (1914-2003): «...при всем моем сумасшествии, у меня есть смысл жизни, у меня есть динамика, у меня есть радость, которой ничто не может меня лишить; и люди нормальные приходят ко мне посмотреть, как бы это им стать сумасшедшими! А я вот не пытаюсь научиться у нормальных, как можно убить радость, убить смысл и убить чувство истины...».

Христианское учение о возникновении религии

Христианская концепция изложена в первых книгах Бытия, где утверждается, что религиозность есть естественное состояние человека. До грехопадения человек жил в раю, и знание о Боге для него было естественным: Адам и Ева могли разговаривать с Богом, и поэтому существование Бога для них было очевидным. Затем в результате грехопадения человек был изгнан из рая, и непосредственное общение с Богом прекратилось. Но знание о существовании некоего божественного мира в человеке постоянно сохранялось, во-первых, потому что душа есть образ и подобие Божие и человек видит этот образ, видит Бога в своей душе, а, во-вторых, потому что предания о давних временах, когда люди жили в раю, естественно, передавались потомкам. Это истинное знание об истинном Боге все больше искажалось, но попытки получить это знание в человеке не прекращались. И поэтому человек, пытаясь найти Бога, стал принимать за Бога различные естественные явления и поклоняться им. Поэтому происхождение религии связано с тем, что, как пишет апостол Павел, люди «заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца» (Рим 1:25).

Эта концепция получила название прамонотеизма, т.е. первоначального монотеизма. Вначале человечество было монотеистическим, верило в одного Бога, затем же оно потеряло истинную веру и придумало себе различных богов, обожествив явления природы. Люди приняли за Бога или за богов (они уже не знают, сколько богов в мире) некоторые естественные силы и явления. Но что значит обожествить? Обожествить - значит наделить что-то божественными чертами. А для того, чтобы наделить нечто божественными чертами, нужно иметь какое-то знание о Боге.

Итак, истинная религия возникает в результате откровения Бога людям. Но далеко не все могут удержаться на этой высоте открывшейся человеку божественной истины. Тогда человек начинает приспосабливать к своему уровню понимания данное богооткровенное знание, упрощает его, создавая, таким образом, разнообразные религии.

Современная наука о происхождении религии

Наукой установлено, что никогда не существовало безрелигиозных народов. Оказывается, «нет никакого сомнения в том, что религия возникла вместе с первыми проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот почему человек современного типа - Человек разумный, Homo sapiens, может быть с полным основанием назван Человеком религиозным, Homo religiosus», - пишет Э.Эванс-Причард.

В отличие от XVIII и XIX вв. вопросом возникновения религии занимается наука этнография, которая появляется в XIX веке. Этнографы стали изучать древние, так называемые архаические племена, живущие в Южной Америке, Африке, Австралии. Изучая эти народы, этнограф как бы совершает путешествие в прошлое, реконструируя жизнь первобытного человека. И этнографы приходят к выводу, что все и современные племена, и те, исторические свидетельства о которых доступны археологам и историкам, религиозны. Нет ни одного факта, который бы говорил о существовании безрелигиозных народов. Более того, эти народы находятся примерно на том же уровне интеллектуального развития, что и современный цивилизованный человек. Те представления о древних народах, которые можно найти в книгах XIX века, совершенно не соответствуют действительности. Первобытность - не синоним духовного убожества, а явление стадиальное, для которого характерна своя, богатая и сложная духовная культура, соответствующая этой стадии развития. Никакой эволюции в умственном развитии за эти десятки тысяч лет не произошло. Человек остался на том же самом интеллектуальном уровне; разум его не изменился - изменилась культура, изменились социальные отношения, орудия труда, но мышление осталось точно таким же.

Далее этнографы приходят к выводу, что религия первична, она определяет всю жизнь человека, в том числе и его хозяйственную деятельность. Современный человек, даже религиозный, ориентирован на мирское. Для древнего же человека сфера священного и сфера профанного, мирского, являются двумя очевидными сферами бытия, и человек четко представлял, где порог каждой из сфер. Живя в сфере профанного, мирского, человек выполняет необходимые функции по сохранению своей жизни: охотится, собирает, пашет, сеет. Но когда человек переходит в сферу священного, то он кардинально меняется и ведет себя совсем по-другому. Человек становится собственно человеком - существом культурным. Ведь ритуальная наскальная живопись, шаманские пляски и т.п. - это то древнее искусство, которое впоследствии породит великую человеческую культуру. С культа начинается собственно культура. Действительно, и современные этнографы подтверждают, что культурный человек возникает из культа, вне культа он простой охотник, собиратель, он не создатель живописи, музыки, танцев и всего остального. Но кроме понятия священного во всех народах присутствует понятие единого Бога. Знание о всеобщей таинственной могущественной силе присутствует во всех племенах. «Одним из наиболее первичных, элементарных, универсальных понятий, созданных первобытным сознанием, является понятие о всеобщей таинственной, могущественной силе, которую меланезийцы называли «манна», ирокезы - «оренда», индейцы сиу - «ваконда», алгонкины - «маниту», малайцы - «крамат», аборигены аранда - «арунгкильта» (В. Кабо). Наука просто подтверждает справедливость прамонотеизма - концепции, утверждающей, что до языческого политеизма существовал период монотеизма. Впервые эту концепцию предложил Вильгельм Шмидт (1868-1954) - католический священник, миссионер, этнолог и лингвист, создатель Венской этнологической школы. Он посвятил обоснованию концепции первобытного монотеизма свой двенадцатитомный труд «Происхождение идеи Бога». Именно он и предложил сам термин Urmonotheismus (прамонотеизм). Подтверждал положения Шмидта и историк религий Мирча Элиаде (1907-1986): «Не вызывает никаких сомнений, - пишет он, - практически универсальное верование в Небесное Божественное Существо, Которое сотворило мир и которое обеспечивает плодородность земли, посылая на нее дождь. Это Существо наделено даром безграничного предвидения и мудрости. Оно установило моральные законы».

Доказательства бытия Бога

В западной богословской традиции рассматриваются так называемые «доказательства» бытия Бога. Следует отметить, что любое доказательство строится на некоторых аксиомах, которые признаются очевидными для всех людей. Этой посылкой может быть нечто, данное в опыте, независящее от самого человека и очевидное. Таким может быть или данное во внешнем опыте существование мира, или самосознание, внутренний опыт.

1. Онтологическое доказательство. Онтология - наука о бытии. Понятие о Боге включает в себя представление о Нем как о существе совершенном. Но совершенство состоит, кроме всего прочего, и в существовании. Не может быть совершенным то, чего нет. Бог совершенен, следовательно, Он есть.

2. Телеологическое доказательство. (греч. «телеос» - конечная цель). Порядок, мудрость и целесообразность, характерные для нашего мира с момента его возникновения, ведут к принятию существования мудрого Бога, Который не только сотворил мир, но и продолжает заботиться о нем.

3. Космологическое доказательство. Сложность этого мира не позволяет думать о его спонтанном происхождении и существовании. Человеческий разум говорит, что не может существовать творение без Творца, так как у каждого результата есть своя причина, согласно принципу причинности: нет и не может быть причин и явлений, не имеющих своей причины.

4. Историческое доказательство. Поскольку потребность человека веровать в Бога является всечеловеческим и вечным явлением, невозможно, чтобы такая вера произошла случайно, сама по себе. Следовательно, только Сам Бог может вложить в человека такую потребность.

5. Нравственное доказательство. Представления человека о добре и зле, о справедливости и его стремлении к совершенству не могут найти никакого обоснования для себя в материальном мире, поскольку в нем господствует закон причинности. Но там, где все обусловлено какой-либо причиной, не может быть свободы. В то же время является неоспоримым тот факт, что у человека есть свобода, ведь без нее не может быть никакого различия между добром и злом и не может идти речь о любви. Следовательно, источником человеческой свободы, добра и любви может быть только свобода, любовь и добро, которые есть у Бога.

6. Религиозно-опытное доказательство. Люди разных исторических эпох, с глубокой древности и до наших дней включительно, различных рас, национальностей, языков, культур, уровней образования и воспитания, часто ничего не зная друг о друге, с поразительным единодушием свидетельствуют о реальном, невыразимом, глубочайшем личном переживании Бога. Апостолы Павел и Петр, Иустин Философ и Павел Препростый, Иоанн Дамаскин и Макарий Египетский, Александр Невский и Климент Римский, Сергий Радонежский и Андрей Рублев, Серафим Саровский и Игнатий Брянчанинов, Шекспир и Достоевский, Ньютон и Паскаль, Бах и Менделеев, Васнецов и Флоренский... - только некоторые имена из грандиознейшего в истории человечества опыта переживания Бога. Этих людей никак нельзя назвать невеждами или «отсталыми».

Стремление человека к познанию мира, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов мира вечно и не исчерпывающе. Религия появилась на определенном этапе общества, ее зарождение и формирование обусловлены развитием людского сознания.

Первый этап в развитии людского сознания связан с появлением обезьянолюдей и длился до эпохи неандертальского человека (формирование родовой общины). Это был период чувственно-конкретной, приобщенной непосредственно в трудовой процесс стадной сознательности. Она не выходила за рамки материальной практики, поскольку духовная сфера еще не была отделена. Вести речь о религии на этом этапе нет смысла.

В родовой общине сознание человека уже было общественной сознательностью общественного человека. Человек имел мировоззрение, на основе которого взаимодействовал с окружающим миром. Первичное общественное сознание было синтетичным, имело зачатки будущих форм общественного сознания, наивно-реалистические взгляды на мир, которые переплетались с нереалистическими, фантастическими. Все они отображались в мифах.

А миф на тот час был главным носителем информации, его легко запоминали и передавали от поколения к поколению. Миф исполнял роль мировоззрения: формировал ценностные ориентации, нормы поведения и деятельности, давал общую оценку мира. Основой мифологического мировоззрения было олицетворение природы, которое заключалось в сравнении природы с человеком. При этом на природу “переносили” все человеческие качества, прежде всего, способность мыслить сознательно .

Мифологическое мировоззрение формировалось в процессе трудовой деятельности человека. В это время развивалось мышление, закладывались условия для формирования системного мировоззрения.

Давними предками человека были архантропы, (человек умелый), которые жили 2,5-3 млн. лет тому назад. К сожалению, их могилы не сохранились, поэтому отсутствуют и следы религиозного культа. Следующий предок человека – питекантроп – жил 1 млн. лет тому назад, в начале палеолита. Религии у них также не было.

Еще через несколько сотен тысяч лет эволюции человека появился неандерталец. Среди исследователей существует мнение, что никакой религии у неандертальцев не было. Религиозные воображения были присущи кроманьйонскому человеку. В этот период властвовал матриархат. Памятки кроманьйонской культуры дают возможность утверждать, что четкие религиозные представления человека появились приблизительно 30 – 50 тыс. лет тому назад.

Это не произошло моментально, процесс длился в течении 20 тыс. лет, охватывал последний период первобытно-общественного строя и начальный период классового общества.

Религия как явление духовной жизни общества возникла вследствие действия разных факторов в сложных условиях становления человечества. По своей природе она является социальным явлением, тесно связана с социальной жизнью и развитием общества.

Слово “религия” (от лат. religio) образовано от латинского глагола religare – связывать, соединять. Религиозные люди употребляют его для обозначения своей веры в их двустороннюю связь с некоей высшей силой, якобы первичной по отношению к реальному миру, которая стоит над природою и обществом и не только не подвластна их законам, но способна эти законы создавать или отменять .

Эта воображаемая сила воспринимается верующими как нечто сверхъестественное (выходящее за рамки природно-социального, естественного) и дифференцируется ими на существа (духи, боги, ангелы), объекты (загробный мир, рай, ад), свойства (нетление останков святых, чудотворность икон и молитв), действия (сотворение и конец мира, всевозможные чудеса) и т.п.

Религиозные люди верят не только в реальность сверхъестественного и свою зависимость от него, но и в возможность воздействия на сверхъестественное с целью получения от него помощи или нейтрализации неблагоприятных последствий его влияния. Вера в сверхъестественное и в возможность контактов с ним – главный отличительный признак религии.

Такое же понимание религии как реальной связи человека со сверхъестественным характерно и для служителей культа, а также для религиозных теоретиков – богословов (теологов), философов – идеалистов, религиоведов. В большинстве современных религий сверхъестественное персонифицировано прежде всего в боге, существование которого объявляется абсолютным и принимается на веру. Поэтому религиозные люди называют себя верующими .

Чтобы разобраться в сущности религии, надо выявить основные причины возникновения и воспроизводства религиозности. Эти причины принято называть корнями религии. Различают, по меньшей мере три типа корней религии: социальные, гносеологические и психологические.

Социальные корни религии – это особенности общественного бытия, порождающие и питающие религиозность. Причина их возникновения – низкий уровень развития производительных сил и соответствующих ему производственных отношений, ставящий человека в зависимость от какой-то части (первоначально весьма значительной) природных и общественных явлений, оказывающих определяющее влияние на его жизнь и деятельность. Часто эта зависимость приобретала характер бессилия: в первобытном обществе – перед природными явлениями, а в классовом – перед социальными. По мере развития производительных сил совершенствовались средства практического воздействия людей на окружающий мир. Такое совершенствование характерно для всех последовавших за первобытнообщинным строем общественно – экономических формаций. Оно ослабляло зависимость человека от природных стихий, благодаря чему последние переставали восприниматься как проявление сверхъестественного. Тем самым подрывался один из древнейших социальных корней религии – бессилие по отношению к природе.

В рабовладельческом, феодальном обществе человек находился в постоянной зависимости. Раб полностью зависел от рабовладельца, а тот, в свою очередь, находился в рабском повиновении у фараона, царя, императора, господство которых тоже было непрочным и в любой момент могло быть подорвано поражением в войне, дворцовым переворотом. Не имея возможности радикально изменить существующий порядок, люди воспринимали его как данный свыше, испытывающий влияние сверхъестественных сил.

Гносеологические корни религии – это особенности познавательной деятельности, порождающие и питающие религиозность. Они тождественны гносеологическим корням идеализма. Процесс познания сложен и многоступенчат. Его основу составляет способность человеческого сознания отражать внешний мир. Чем выше форма такого отражения, тем больше обобщений она допускает. Элементы общения есть уже в восприятии, значительно больше их в представлении, а в абстрактном мышлении они преобладают .

Обобщение заключает в себе возможность фантазии, отлета мысли от объекта, мысленного соединения реально несоединимого (например, фантастические образы русалки, сирены, кентавра). Оперируя уже готовыми понятиями, абстрактное мышление может принять их за самостоятельные объекты, существующие рядом с отраженными в нем реальными предметами и явлениями. Отсюда возможность возникновения таких ложных абстракций, как различные проявления сверхъестественного, например, в образе бога, духа, дьявола, ангела и т.п.

Процесс познания внутренне противоречив, так как результаты познавательной деятельности представляют собой единство противоположностей: относительного и абсолютного, частного и общего, случайного и необходимого, конечного и бесконечного, субъективного и объективного. Процесс познания не имеет конца, поскольку бесконечен познаваемый мир. Было, есть и впредь будет много неизученного, непонятного, невыясненного. Его-то религиозное сознание и включает в сферу сверхъестественного, делает объектом слепой и бездумной веры.

Таким образом, гносеологические корни религии – это неспособность человека правильно и до конца использовать свои познавательные возможности, неспособность абсолютизированная, выступающая как проявление интеллектуального бессилия.

Психологические корни религии – это особенности эмоционального состояния человека, порождающие и питающие религиозность.

Такой особенностью является преобладание в психологическом состоянии человека отрицательных эмоций (чувства страха, горя, скорби, отчаяния, печали), вызванное неблагоприятными обстоятельствами его жизни и воспринимаемое как следствие социального бессилия и интеллектуальной беспомощности. Оказавшись не в состоянии ни понять причины возникновения этих обстоятельств, ни устранить их, человек приходит в отчаяние, попадает в стрессовую ситуацию, из которой ему необходимо выйти во что бы то ни стало. Не находя по тем или иным причинам реальных средств и способов преодоления охватившего его отчаяния, он обращается к иллюзиям, уповает на помощь свыше, на содействие сверхъестественных сил .

Следует иметь в виду, что ни способность сознания к отрыву абстракции от действительности, ни трудности процесса познания, ни преобладание отрицательных эмоций не приводят к возникновению религии автоматически, сами по себе. Гносеологические и психологические факторы создают лишь возможность такого возникновения. А превращают религию из возможности в действительность факторы социальные – бессилие перед природой и обществом.

Религия – это сложное образование, включающее в себя несколько компонентов, которые принято называть элементами религии: религиозные представления; религиозные настроения; религиозные действия; религиозные организации.

Религиозные представления – это совокупность идей и образов, порожденных верой в сверхъестественное. К ним относятся: понимание самого сверхъестественного и его взаимоотношения с естественным, ответы на вопрос о возникновении мира и человека, представления о загробном мире, образы ада и рая и т.п.

Различают два уровня религиозных представлений: обыденное религиозное сознание и религиозную идеологию .

Обыденное религиозное сознание – самое общее представление о сверхъестественном, свойственное рядовым приверженцам религии. Оно характеризуется неполнотой, неотчетливостью, бессистемностью, неустойчивостью. Это простейшая форма религиозности, существующая с начальной фазы возникновения религии и имеющая повсеместное распространение.

Религиозная идеология – система воззрений на сверхъестественное, характеризующаяся полнотой, обстоятельностью и последовательностью. Она создается религиозными теоретиками и служителями культа, для которых отстаивание и пропаганда религиозных воззрений – дело всей жизни. Религиозная идеология (богословие или теология) появилась с выделением умственного труда в самостоятельный вид человеческой деятельности, т.е. уже в классовом обществе; она составляет теоретическую основу любой религии.

Религиозные настроения – совокупность чувств и эмоциональных состояний, вызванных верой в сверхъестественное. Это обычные человеческие эмоции (как положительные, так и отрицательные), только источник их не реальная действительность, а порождение религиозной фантазии. Например, радость, вызванная рождением ребенка, - нерелигиозное чувство родителей и их близких, а радость, вызванная его крещением, - религиозное.

Религиозные действия – совокупность строго регламентированных поступков, продиктованных верой в сверхъестественное. Это так называемая обрядность или религиозный культ.

Религиозные люди верят не только в существование сверхъестественного и в свою полную зависимость от него, но и в возможность целенаправленного воздействия на сверхъестественное с целью привлечения его на свою сторону и достижения благодаря контактам с ним определенной выгоды для себя. Эти мнимые контакты обставляются как торжественный ритуал, полный таинственности и загадочности, как действие, в котором каждый поступок или жест глубоко символичны.

Все три выше охарактеризованные элементы имеются в каждой религии, но их соотношение у разных религий различно. Весьма показательны в этой связи различные направления в христианстве: православные и католики львиную долю своего внимания уделяют культу, а протестанты на первый план выдвигают религиознее идеи.

В классовом обществе возник еще один компонент религиозной структуры – религиозные организации: оформленное объединение приверженцев одной религии с профессиональными служителями культа во главе и со сложившейся системой подчинения.

Религиозные организации разномасштабны: от небольших образований локального характера, насчитывающих несколько десятков или сотен единомышленников, до объединений, имеющих всемирное распространение и сотни миллионов единоверцев.

Первые массовые исследования религиозности в России начались в конце 80-х годов XX века. До этого подобные опросы не проводились по идеологическим соображениям, т.к. Советская власть подозревала, что количество верующих может превысить уровень, допустимый в атеистическом обществе (каковым тогда считался "советский народ"). Вместе с тем, в точном определении нуждались сами понятия отношения человека к вопросам веры.

Отношение общества к религии в социологии всегда измерялось достаточно внятными шкалами, но сами эти шкалы были сконструированы по различным основаниям. Так, например, часто используются шкалы с вопросами "Считаете ли Вы себя верующим человеком?", "Верите ли Вы в Бога?", "Какую религию Вы исповедаете?" и т.д. Поскольку отношение к подобным вопросам носит сугубо личный характер, то и интерпретация получаемых результатов могла быть неоднозначной.

Отдельно меряется уровень религиозности, где на одном полюсе находятся люди воцерковленные, регулярно посещающие религиозные службы и соблюдающие догматические основы вероучения, на другом – не посещающие религиозных служб вообще, а также атеисты. Как показывают опросы общественного мнения, это понятия существенно различаются – к примеру, среди тех, кто сегодня не посещает религиозные службы, 42 % называют себя исповедующими религию и 48 % говорят, что верят в Бога. В целом, последние полученные масштабные данные среди всего населения старше 18 лет, по отношению к вере имеют следующие значения (табл.1) .

Таблица 1

"Какую религию Вы исповедуете?"

Несмотря на значительный вес считающих себя православными следует понимать, что это самоопределение лежит скорее в области исторической и этнокультурной, нежели религиозной. В сознании большинства людей православие не связано с догматическим вероучением, которое предполагает в человеке активное церковное поведение.

Типичный подход к изучению религий – это трактовка всех религий (или всех, за исключением одной), как комплексов ложных убеждений или иллюзорных практик. Нет сомнения, что значительная часть истории религии – история заблуждений и иллюзий. Во все века люди надеялись, что, правильно выполняя религиозные обряды или соблюдая религиозные требования, они обретут какое-либо конкретное благо: здоровье и долгую жизнь; детей, которые продолжат их род; материальный достаток; удачу на охоте; дождь; увеличение урожая или прирост поголовья скота; победу в войне; спасение души и райское существование после смерти или, напротив, избавление от вечной жизни путем высвобождения личности из цикла реинкарнаций. Мы не верим в то, что обряды вызывания дождя у диких племен действительно приносят дождь. Не верим также, что во время древних мистерий посвящаемые действительно обретали в инициации бессмертие, недоступное остальным.

Когда мы рассматриваем религии других народов или хотя бы тех, кого называют примитивными народами, как системы ошибочных и иллюзорных верований, мы сталкиваемся с вопросами о том, как эти верования возникли, как они были сформулированы и приняты. Именно этим вопросам антропологи уделяют наибольшее внимание. Мы считаем, что это не тот путь - хотя он и может показаться наиболее прямым, - который вероятнее всего приведет к истинному пониманию природы религии.

Есть и другой подход к изучению религий. Мы можем принять, хотя бы как одну из возможных, гипотезу, согласно которой религия - это важная или даже неотъемлемая часть сложного механизма (такая же, как мораль и право), часть сложной системы, позволяющей человеческим существам жить вместе и иметь упорядоченные общественные отношения. Тогда мы имеем дело не с происхождением, а с социальной функцией религии, т.е. вкладом, который религия вносит в создание и поддержание социального порядка.

Многие скажут, что только истинная религия (т.е. та, которой придерживаются они) обеспечивает основание для упорядоченной общественной жизни. Но рассматриваемая нами гипотеза состоит как раз в том, что социальная функция религии не зависит от ее истинности или ложности. Религии, которые мы считаем ложными или даже абсурдными и неприемлемыми, как, например, религии диких племен, могут составлять важную и эффективную часть социального механизма, и без этих "ложных" религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации были бы невозможны .

Суть гипотезы, таким образом, в следующем: то, что мы расцениваем как ложные религии (так как исполнение религиозных обрядов в действительности не производит эффектов, которых ждут или на которые надеются люди, совершающие обряды или просто участвующие в них), имеет другие последствия, и хотя бы некоторые из них могут являться социально значимыми.

Как приступить к работе по проверке этой гипотезы? Бесполезно рассуждать о религии вообще, т.е. абстрактно, а также об обществе вообще, абстрактно. В равной степени неверно и анализировать только какую-нибудь одну религию, особенно если это религия, на которой мы воспитаны и к которой, вероятно, будем относиться том или ином смысле предвзято. Единственный метод - эмпирический метод социальной антропологии, а это означает, что мы должны изучить в свете нашей гипотезы достаточное количество непохожих друг на друга отдельных религий или религиозных культов в контексте тех конкретных обществ, в которых эти религии и культы обнаружены.

Любой религии, современной или древней, сопутствуют, как мы всегда убеждаемся, с одной стороны, определенные верования, а с другой – определенные институты, ритуальные практики и правила поведения. В наше время мы имеем обыкновение рассматривать религии с точки зрения верований, а не с точки зрения практики; ведь вплоть до сравнительно недавнего времени в Европе сколько-нибудь серьезно изучались только различные христианские церкви, а во всех ответвлениях христианства признано, что ритуал важен лишь во взаимосвязи с его интерпретацией.

Таким образом, изучение религии означало преимущественно изучение христианских верований. А наставление в религии начиналось обычно с вероисповедания, религиозные же обязанности подавались посвящаемому как следствия догматических откровений, которые он должен принять. И это кажется нам настолько в порядке вещей, что, приступая к изучению какой-либо древней и экзотической религии, мы – как нечто само собой разумеющееся - ставим перед собой задачу найти религиозное кредо, чтобы в нем обрести ключ к ритуалу и практике. Но древние религии по большей части не имели кредо; они состояли преимущественно из институтов и практик.

Несомненно, люди, не станут изо дня в день следовать каким-то практическим нормам, не приписывая им определенного значения; но, как правило, мы находим, что если практики были строго детерминированы, то значения, им приписываемые, были чрезвычайно неопределенны. Один и тот же обряд разные люди объясняли по-разному, и при этом даже не возникало вопроса ортодоксии или гетеродоксии. Например, в Древней Греции некоторые действия производились в храме, и люди в полном согласии считали, что было бы неправильно их не производить. Но если бы вы спросили, зачем нужны эти действия, то, вероятно, получили бы от разных людей несколько противоречащих друг другу объяснений, и никто не придавал бы крайней религиозной важности тому, какое из объяснений вы предпочтете принять в качестве правильного. В самом деле, те объяснения, которые можно было бы предложить, не такого свойства, чтобы возбуждать сколько-нибудь сильные чувства; в большинстве случаев это были бы просто различные истории о том, в каких обстоятельствах интересующий обряд был впервые установлен по прямому указанию божества или в подражание его действиям. Короче говоря, обряд был связан не с догмой, а с мифом

"...С самого начала осознать, что ритуалы и практические действия представляют, строго говоря, самую суть древних религий, – дело первостепенной важности. Религия в первобытные времена не была системой верований с практическим приложением; она была совокупностью устоявшихся традиционных практик, которым каждый член общества следовал не рассуждая. Люди, конечно, не были бы людьми, если бы они соглашались совершать какие-то действия, не представляя, для чего они это делают. Но в древних религиях не было так, что сначала формулировался смысл действий в виде доктрины, а потом уже отражался в практиках; было, скорее, наоборот: практика предшествовала доктринальным теориям.

Люди формируют общие правила поведения раньше, чем начинают выражать общие принципы вербально; политические институты древнее, чем политические теории, и точно так же религиозные институты древнее, чем религиозные теории. Эта аналогия выбрана не произвольно, ведь, в сущности, в древних обществах параллелизм между религиозными и политическими институтами был полным. В любой сфере жизни придавалось огромное значение форме и прецеденту, но объяснение тому, почему прецеденту следовали, стояло просто в легенде о том, как этот прецедент был впервые создан, что прецедент, будучи однажды создан, приобретал авторитетность, не требует никаких доказательств. Общественные правила базировались на прецедентах, и продолжение существования общества было достаточным обоснованием того, что прецеденту, однажды созданному, надлежит следовать и далее" .

Относительная устойчивость обрядов и изменчивость доктрин могут быть проиллюстрированы примерами из христианских религий. Два основных христианских обряда – это крещение и причащение (евхаристия), и мы знаем, что второе священное таинство по-разному интерпретируется в православной, римско-католической и англиканской церквах. То, что в новое время стали делать упор на точное формулирование верования, связанною с обрядом, а не на обряд как таковой, демонстрируется ожесточенной борьбой (сопровождавшейся убийствами) между христианами из-за различий в доктринах.

Традиционной для России религиозной конфессией является Православие, которое в последнее время возрождается и оказывает все больше влияния на людей и общество в целом.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными.

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия .

Великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто.

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народ а.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм – отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения .

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.

В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство .

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям.

Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Итак, мы можем сделать вывод, что составными элементами религии являются: доктрина, этические ценности, ритуалы и другие форму культовой практики, формы распространения и формы организации. Доктрина – это учение той или иной религии, как правило, зафиксированное в священных книгах, (включающие миф о сотворении мира и происхождении первых людей, идею о спасении и т. д.). На этических ценностях строится культура. К ним относятся такие ценности как гуманность, любовь, сострадание, братство и др. К ритуалам относятся богослужения, молитвы, медитации, приношение даров, а также праздники и паломничество. Формы распространения религии бывают самыми разнообразными: это и миссионерство, и военное вторжение и деятельность орденов. К формам организации религии относятся прежде всего церкви, секты, общества.

Также составными элементами религии являются религиозное сознание, которому присуща религиозная вера, чувственная наглядность, символичность, эмоциональность, религиозная деятельность, религиозные отношения. Одним из самых важных элементов является религиозная вера.

Религиозная вера – это вера: в сверхъестественных существ; в возможность общения с ними; в действительное совершение событий, которые описаны в священных книгах; в религиозные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых», «пророков» и др. Выделяют несколько функций религии: мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, регулятивную, интегрирующую, легитимирующую. Религия включает в себя миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценка) и др. Таким образом, обращаясь к религии, человек приобретает и все то, что содержит в себе религия, т. е. и миропонимание и мироотношение и др.

Так религия выполняет свою мировоззренческую функцию, формируя у человека особый взгляд на окружающую действительность. Религия выполняет компенсаторную функцию, давая духовную и психологическую опору человеку. Религия утешает человека. Верующие общаются как друг с другом, так и с Богом, и в этом проявляется коммуникационная функция. Религия с помощью норм, установок, предписаний регулирует деятельность и поведение человека, направляет их в нужное русло. Религия поощряет за «хорошее» поведение и наказывает за «плохое». В этом заключается ее регулятивная функция. Интегрирующая функция заключается в том, что религия способна объединять людей как для жизни в целом, так и для выполнения конкретного действия. Религия способна узаконить то или иное положение, сделать его общеобязательным для всех верующих и в этом состоит смысл легитимизирующей функции. Религия может санкционировать ту или иную деятельность, те или иные взгляды, придавая им «ореол святости» или наоборот, запрещать, определяя их «греховными» или «нечистыми». Степень влияния религии связана с ее местом в обществе. А это место постоянно изменяется.

Разные религии по разному воздействует на общество, поскольку каждая из них имеет свои особенности в вероучении, культе, организации, этике. С одной стороны религия способствует накоплению материальной и духовной культуры, с другой стороны религия отторгает все то, что хоть как-то может противоречить ее или подрывать ее устои. Таким образом, очевидно влияние религии на общество и культуру .

Итак, религия должна отображать в общественном сознании общую картину мироздания и его законы, основанные на синтезе научных знаний, а в отсутствие их – на совокупности мистических представлений, покоящихся на вере, на основе чего происходит ориентирование общества и человека в определении наиболее необходимого направления развития.

1. Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных. // Народное слово 2003. – № 2.

2. Агеенкова Е.К. Истоки идеологии современных культов «нового времени» // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов / Под общей редакцией В.В.Старостенко. –Могилев.: МГУ им.А.А.Кулешова, 2006.

3. Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004.

4. Васильев Л. С. История религий. – М., 1998. – 187 с.

5. Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма: Учеб. Пособие для студентов пед. ин-тов. – М.: Просвещение, 1999. – 304 с.

6. Губман Б. Л. Современная католическая философия: Человек и история. – М., 1998. – 417 с.

7. Кривелев И. А. История религии. В 2-х томах. – М., 1995 – 1996.

8. Кулаков А.Е. Религии мира. – М.: 1997.

9. Малахова И. А. Духовные христиане. – М., 1999. – 127 с.

10. Пучков П. И. Современная география религий. – М., 1995. – 265 с.

11. Религия: Учебник / Под ред. В. И. Лубского, В. И. Теремки. – М., 2000. – 408 с.

12. Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2001. – 304 с.

13. Савруцкая Е.П. Религия в становлении культурной традиции стран Запада и Востока // Православие и культура. – Н. Новгород, 2002.

14. Токарев С. А. Религия и истории народов мира. – М., 1996. – 247 с.

15. Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М.: 1997.

16. Яшин П. П. Христианство. – Харьков, 2000. – 290 с.

Васильев Л. С. История религий. – М., 1998. – 187 с.

Кривелев И. А. История религии. В 2-х томах. – М., 1995 – 1996.

Пучков П. И. Современная география религий. – М., 1995. – 265 с.

Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма: Учеб. Пособие для студентов пед. ин-тов. – М.: Просвещение, 1999. – 304 с.

Религия: Учебник/ Под ред. В. И. Лубского, В. И. Теремки. – М., 2000. – 408 с.

Агеенкова Е.К. Истоки идеологии современных культов «нового времени» // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов / Под общей редакцией В.В.Старостенко. –Могилев.: МГУ им.А.А.Кулешова, 2006.

Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2001. – 304 с.

Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных. // Народное слово 2003. – № 2.

Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М.: 1997.

Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004.

Савруцкая Е.П. Религия в становлении культурной традиции стран Запада и Востока // Православие и культура. – Н. Новгород, 2002.

Введение

Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).

Мне кажется, что тема моей работы особенно актуальна в современной России. Наша страна, выйдя из семидесятилетнего периода атеизма и преследования религии, снова ощущает потребность в вере. Люди, потерявшие свои идеалы, и оказавшиеся в трудном материальном положении обратились к религии, как к единственному утешению. Многие из них не вникают в суть выбранной ими религиозной системы, не понимают сущности её вероучения. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует дополнительного изучения и этим обусловлен мой выбор данной темы.

Понятие и сущность религии

Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я".

Можно выделить три типа самоутверждения:

• 1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней.
• 2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы).
• 3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления.

«Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. Вера-это признание какой-либо информации достоверной без всякой ее перепроверки и сомнения в ее истинности.» Вера может быть религиозной и светской. Человек верит, светски принимая информацию по своей воле иногда сомневаясь или критикуя ее. Религиозная же вера не разрешает сомневаться и критиковать. Святыни веры религиозной являются оберегаемыми. Неверие или сомнение в данном случае рассматривается как тяжкий грех. В.С Соловьев писал: «Вера означает признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств».

Религиозную веру следует отличать от суеверий-предрассудков и заблуждений, зародившихся еще в язычестве, но возникающих и развивающихся и в современности.

Религиозная вера отличается от светской еще и тем, что непременно связана с культом и поклонением, почитанием божеств при помощи конкретно устанавливаемых действ-ритуалов.

Религия как культурный феномен обладает рядом признаков, отличающих ее от псевдорелигий:

• 1. Верования или вероучения - устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и существах. Различают верования многобожеские и единобожеские. Идея Бога составляет ядро верования. Верования систематизируются и осмысливаются в богословских трудах и по каналам проповеди, общения, обучения и воспитания проникают в обыденное сознание приверженцев религии.
• 2. Своеобразное поведение и взаимоотношения между верующими. Важно отметить, что поведение верующих во многом обусловлено и светской жизнью.

Степень влияния мирского поведения зависит не только от специфики веры, но и от степени и глубины самой веры. Поведение верующего конфессионально, т.е. отражает те или иные особенности веры. Иногда религиозные требования доходят до полной изоляции от иноверцев и атеистов.

3. Наличие культа. Культ - это разнообразные, освященные канонами специфические формы поклонения Богу и другим религиозным святыням: церемонии, молебны, обряды, ритуалы и т.д. Культовые ритуалы выполняют для верующих функцию субъективной связи с Богом. Культ символичен и сакрален.

Культ требует точного исполнения. Культ-это система религиозной практики, основанная на почитании, поклонении и возвеличивании какой-либо идеи, концепции, личности, вещи и т.д. Культ может носить и светский характер (культ денег, культ, питания, культ личности, культ разума и т.д.);

4. Функционирование религиозных организаций. Религия - институализированное образование, представленное Церковью. Церковь - культовое объединение единоверцев, управляемое особыми установлениями и разделенное на духовенство и мирян. Церкви как правило являются официально признаваемыми, а иногда государственными учреждениями. Исторически церковь выросла из института жречества.

Главенство принадлежит наивысшему иерарху (папа, патриарх, далай-лама (вламаизме-течении буддизма)). Исключением является мусульманское духовенство, в котором нет организационных структур. Большое значение в любой Церкви играет монашество. Монахи - наиболее ревностные приверженцы религии, отрекшиеся от светского мира и придерживающиеся особо строгих аскетических правил. Они служат эталоном для мирян и обычно объединяются в общины - монастыри, являющиеся центрами церковной жизни. Церковь - это сложный отрегулированный механизм, система, обладающая определенной материальной базой и четким уставом. Но это не является обязательной нормой для всех религий

5. Религия наделена особым предназначением в культуре. По выражению А. Тойнби религия выступала "куколкой" зарождающихся цивилизаций, во многом определяя тип нарождающейся культуры. Религия несет в себе особое духовно-эмоциональное состояние, дополняющее научную, познавательную деятельность человека. Религия отзывается на вечную потребность человека в бессмертии, возмещая неустроенность земного бытия для человека. Религия регулирует отношения между людьми, объединяя их в устойчивые общности. Наконец, религия канонизирует многие ценности культуры.

Исследователями установлено, что определенные черты присущи всем религиям:

• 1. Отношение к сакральному, священному, святому или святости. В монотеистических религиях она отождествляется с Богом, в политеистических религиях с пантеоном богов, в других религиях-с миром духов или с моральными ценностями, с техническими ценностями и т.д.
• 2. Теизм-специфика мировоззрения, при котором образуется особое понимание мира как личности, создавшей и преобразующей мир, но в то же время существующее над этим миром, как непроявляющаяся или частично проявляющаяся для человека сущность.
• 3. Фидеизм (от лат. Fides - вера) - комплекс проявления сверхъестественного в естественном.
• 4. Стремление к иерархии во всем, что связано с религиозностью человека: от социальных отношений до предметов культа и культуры. Например, каждая религия прошла особую стадию, связанную с появлением культового языка: ведийский и санскрит - у индусов, вэньян - у китайцев, японцев и корейцев, авестийский - у зороастрийцев, арабский - у мусульман, латынь и церковнославянский - у христиан и т.д.

Для того, что бы исследовать ту или иную религиозную систему можно использовать множество подходов: описывать обряды и ритуалы, рассматривать основы культа, систематизировать стилистику письменных или устных священных текстов, молитвы, изучать художественную часть религии (танцы, архитектуру, изобразительные виды), сопоставлять праздники или мифологические сюжеты и т.д. Однако, в изучении той или иной религиозной системы важнее всего понять собственно почему человек совершает то или иное поклонение, то есть понять культурные предпосылки данной вероучительной доктрины.

Именно вероучение выступает определяющим фактором любой религии так как:

• 1. Вероучение первично по отношению к культу. Культ может изменяться, но вероучение остается неизменной. Человек остается верующим даже если его лишают возможности отправлять культ. Кроме того, часто неверующие люди участвуют в отправлении культовых обрядов. Существуют религии, в которых культ отсутствует вообще.
• 2. Вероучение независимо от авторитетного текста. Несколько религий могут пользоваться одним и тем же священным текстом. Вероучение может существовать в рамках сообщества вообще не знающего письменности.
• 3. Вероучение независимо от психологических особенностей его последователей. Люди одного психического склада могут исповедовать разные религии, а люди разных психических складов придерживаться одной веры.
• 4. Вероучение первично по отношению к общине своих последователей.

Община может изменяться, разрушаться и даже исчезнуть вообще, но доктрины веры могут сохраниться в письменных источниках или в форме устной традиции.

5. Любое поклонение должно иметь смысл, отсутствие которого является признаком отсутствия самого поклонения. Представление о смысле лежит в сфере духа, но необязательно в сфере сознания. Скорее смыслополагание принадлежит области бессознательного. Можно жить со смыслом, быть верующим, но не осознавать этого предмета своей веры. Вера есть понятие рефлексивное, т.е. связано с фактом осознанности.

Проблемным остается вопрос о представлении самой сущности и первоосновы возникновения религии в человеческом бытии. Существует несколько моделей, отражающих эти представления:

• 1. Иррациональная модель. Религия дается человеку свыше и существует за пределами его рациональности (дельфийский пророк дышал наркотическими испарениями из расщелины в скале, а в Древней Греции человек получал катарсисческое воздействие при восприятии театрального действия, в более поздних религиях-"жизнь нас в Боге и Бога в нас" (П.Флоренский) и т.д.)). В данной концепции религия рассматривается как "переживание святого"
• (Р.Отто). «Святое - нечто иное по отношению к человеку, способное вызывать неизъяснимый трепет и восторг, одновременно пугающее и притягательное, непознаваемое для человека.»
• 2. Религия как аллегорическое знание. Впервые, таким образом, религия была истолкована Теагеном Регийскис (6 в. до н.э.). В данном случае религия понимается как некий особый способ познания, позволяющий увидеть то, что недоступно увидеть обыденному познанию. Эта предпосылка позволяет рассматривать религию как форму научного знания или предшественницу науки.

Однако, в конечном смысле религия не является средством познания, т.к. ничего не познает, а дает уже готовое знание, спецификой которого является преобладание в нем нравственного аспекта.

• 3. Религия как преклонение. «Впервые в данном виде она была истолкована Эвгемером из Мессены (4 в. до н.э.) в книге "Священная запись", который считал, что люди обожествляли реальных личностей, поражавших их своим величием. Данное направление положило начало отождествлению религии и культа, распространенному и в наше время. Согласно ему религией надо считать и поклонение фанатов своим кумирам.»
• 4. Религия как общественный институт. Ведет начало от афинского тирана Крития (ум. 403 г. до н.э.). В данном случае религия рассматривается как форма управления народом властью. Данная теория в дальнейшем переросла в "теорию обмана" народа. У просветителей религия понималась как форма договора между властью и народом. У Карла Маркса религии - опосредованный результат общественных отношений общественных отношений, иллюзорное сознание, отражающее разорванность и отчужденность общественного бытия.
• 5. Религия как плод страха и бессилия. Впервые так была определена Демокритом из Абдеры (5 в. до н.э.). В основе данной концепции лежит утверждение о том, что религию создал страх человека перед природой, возможность решить сложные житейские ситуации, достижение психологических компенсаций и т.д. «Религия является только одним из множества возможных путей выхода человека из сложной ситуации человеческого бессилия.»
• 6. Религия как врожденное свойство человека. Ведет начало от философа-стоика Посидония из Ампеи (ок. 135-51 гг. до н.э.). Такая трактовка снимает проблему смысла религии и делет ее биологически обусловленной. Но проблема разнообразия верований остается открытой при таком подходе.
• 7. Религия как направляющая сила. Данная трактовка возникла в 18 в. Ее основоположником является И.Кант. В основе лежит утверждение о том, что религия является прежде всего регламентирующим фактором человеческого бытия и в ее основе лежит практический разум. Данную теорию продолжил Макс Вебер, по мнению которого религиозная вера создавала "психологическую устремленность, которая указывала индивиду направление и нормы жизни, поведение и убеждение в его правильности". Религия дает человеку возможность осознавать смыслополагание своего бытия. А.Тойнби рассматривал религию как движущую силу и основу всякой культуры. А.Энштейн выделял признак религиозности человека как способность задаваться вообще вопросом смысла жизни. Этой же версии придерживался и К.Г.Юнг, который утверждал, что предназначение религиозных символов заключается в возможности придавать смысл человеческой жизни.

Слово «религия» происходит, по объяснению Лактанция, блаженного Иеронима и блаженного Августина, от слова «religare» – связывать соединять или, как это подчеркивает блаженный Августин, может быть, от слова «religere» – воссоединять. Лактанций определял сущность религии как союз человека с Богом. Блаженный Августин определял ее как воссоединение человека с Богом.

Несомненно, что всякая религия представляет собой связь, соединение или воссоединение и общение с высшим миром или с высшим существом, с высшей абсолютной ценностью, т. е. с тем, что называется Бог.

В основе всех религий лежит вера. Вера есть сложная, синкретическая (т. е. изначально синтетическая) способность ума, чувства и воли (в триединой гармонии всех этих духовных сил человека), направленная на познание того, что недоступно одному уму.

Там, где для познания чего-нибудь достаточно усилий одного ума, нет надобности обращаться к вере. Но там, где один ум недостаточен и бессилен, – может помочь вера.

Вера может быть правильной (вера в истину) и ошибочной (вера в ложь). Где же и в чем критерий истинной веры? Этот критерий заключается в так называемом прагматическом оправдании или обличении принятого на веру самой жизнью. «По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 16, 20). Ум никогда не может строго логически, строго научно, математически точно доказать то, что было познано при помощи веры. Там, где такое доказательство возможно, вера была ошибкой. Коротко говоря, верить можно только в то, что не может быть опровергнуто и возможность чего может быть доказана.

Отсюда ясно, что основные истины религии, методологически непостижные одному уму, а потому воспринимаемые верой, могут и должны быть защищены как неопровержимо возможные.

Доказательством их проблематической достоверности и занимается основное богословие или апологетика.

Всякий сознательный, нормально и критически мыслящий человек, духовно развиваясь, рано или поздно ставит перед собой целый ряд вопросов о сущности, смысле и цели жизни, как личной, так и всего человечества и всей вселенной. Что такое жизнь? Какова первопричина всего существующего? Есть ли Бог, Творец всего, или мир существует без Творца? Можно ли с Богом, если Он есть, иметь какое-нибудь общение? Существует ли иной мир, кроме видимого? Что такое материя? Что такое сознание? Что такое душа? Что такое «я»? Что такое смерть? Существует ли бессмертие души? В чем смысл и цель жизни мира и человека? Каков будет конец мировой истории и мироздания вообще? Что такое добро и зло? Можно ли познать абсолютную истину? Как надо жить и к чему стремиться?

Ответы на эти вопросы составляют религиозный фундамент всякого мировоззрения.

В построении этого фундамента мировоззрения принимают участие все духовные силы человека: прежде всего воля (воля к Истине), затем его чувства и ум.

Первоверховный вопрос, который необходимо разрешить при построении этого фундамента, таков: есть ли абсолютная Истина (т. е. Бог) и можно ли ее постичь? Если абсолютной истины нет, то жизнь не имеет никакого смысла и никакой цели.

Разрешение этой религиозной проблемы может быть различно:

1. Скептицизм – сомнение во всем, в том числе и в существовании Бога. Его ответ по вопросу о Боге (абсолютной Истине) таков: «не знаю».

2. Критицизм (Кант) – утверждение, что абсолютная Истина (Бог) непознаваема. Его ответ: «не могу знать» (точно научно невозможно доказать).

3. Позитивизм (Конт) есть утверждение о том, что человечество в своем развитии проходит три стадии: теологическую, когда преобладала вера, метафизическую, когда преобладало умозрительное философствование, и позитивную, когда преобладает научное знание.

4. Атеизм есть утверждение, что Бога нет. Атеизм есть вера, ибо знать, что Бога нет, невозможно. Атеизм есть вера в то, что Бога нет, вера в не-Бога.

5. Пантеизм есть вера в то, что Бог и природа одно и то же. Знать этого нельзя, но верить можно.

6. Деизм – вера в Бога как только Первопричину и Творца мира и его законов.

7. Теизм есть вера в Бога не только как Творца и Первопричину, но и как Промыслителя вселенной; с Богом можно иметь общение в Таинствах и молитве.

Совершеннейший вид теизма представляет собой ХРИСТИАНСТВО.

Разберем вкратце эти воззрения.

Скептицизм бесплоден. Он успокаивается на своем «не знаю» и не делает нравственного, духовного, волевого усилия познать абсолютную Истину (Бога). Последовательный скептицизм должен сомневаться в своем собственном сомнении, т. е. становится совершенно импотентным в вопросах какого бы то ни было познания о мире и человеке.

Критицизм, в конце концов, есть только признание ограниченности научного знания.

Позитивизм представляет собой сочетание своеобразного скептицизма (теологического и философского) с наивной верой в науку. Отсекая от себя главнейшие и насущнейшие запросы человеческого духа, позитивизм тем самым оскопляет себя как мировоззрение и превращается в конгломерат отдельных «научных» знаний, годных для удовлетворения мелких практических запросов жизни. Позитивизм страдает отсутствием «воли к истине».

Атеизм, будучи верой в отсутствие Бога и абсолютной истины, запутывается в массе противоречий и не в состоянии построить не только целостного мировоззрения, но и какой-нибудь более или менее удовлетворительной теории материи, которую он пробует обожествить, приписывая ей абсолютные свойства.

Пантеизм, отождествляя Бога и природу, также запутывается в неразрешимых противоречиях, ибо не в состоянии объяснить ни первопричины, ни цели, ни смысла мира и человека, ни целесообразности во вселенной, ни происхождения зла, ни нравственного закона.

Деизм, отрицая Промысл и откровение Божие, не может дать никаких ответов на самые насущные вопросы человеческого духа.

И только теизм, и особенно совершеннейший вид его – христианская откровенная религия, дают самое стройное, самое целое, самое глубокое, самое широкое, самое продуманное, самое доказательное, самое убедительное и в то же время самое светлое, радостное и жизненное мировоззрение.

В основе христианской религии лежит жажда истины и воля к истине.

«Абсолютная истина должна быть, и я во что бы то ни стало хочу ее познать!» С этого волевого акта (воли к истине) начинается построение христианского мировоззрения.

После этого нравственного, волевого усилия честный критический ум ищущего сразу же категорически утверждает: «Но ведь человек, будучи частью целого мира, будучи не Творцом, а творением этого мира, ограниченный временем рождения и смерти и пространством своей жизни, не может сам, самостоятельно, познать весь, целый, безграничный мир, постичь мысли, замыслы и цели его Творца, понять смысл и цель жизни всего мира и своей жизни. Ибо ничтожная часть не может познать абсолютного целого!»

Абсолютная истина непостижима человеку. Однако все же есть одно-единственное условие, при котором возможно познание этой истины. Если существует абсолютное, всесовершенное, высшее Существо – Бог, Который есть Личность, Первопричина всего, Творец и Промыслитель мира, и если это абсолютное Существо – Бог пожелает открыть абсолютную истину человеку, – тогда и только тогда эта истина может стать доступной нашему сознанию.

Иными словами, абсолютная истина или непознаваема (тогда жизнь бессмысленна!), или может быть познана только через откровение Бога людям.

Абсолютная истина богооткровенна. Но существует ли такое богооткровение? Да, существует.

Христос сказал об этом ясно, просто и определенно: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6), т. е. Я есмь метод (путь) познания истины; Я есмь сама воплощенная истина (все, что Я говорю, – истина, ибо Я открываю людям волю Бога, Отца Моего) и Я есмь жизнь (без Меня не может быть жизни).

Как можно отнестись к словам Христа? Им можно поверить или не поверить. Но «не поверить» – это значит «поверить в нет». Человек имеет свободную волю, и от его свободной воли зависит выбор, во что верить.

Чрезвычайно важно понять, ясно и определенно понять, что вере в Бога, во Христа, в откровение Божие ничто не мешает!

При вере в Бога, во Христа, в откровение не получается никаких противоречий в процессе построения целостного мировоззрения, а главное – открывается единственная возможность познания абсолютной истины, которую так жаждет познать человек.

Только при поверхностном знании (которое, по словам Бэкона, часто удаляет от Бога) перед человеческим умом встают мнимые противоречия между верой и знанием, между религией и наукой. При углубленном же знании (которое, по словам того же Бэкона, приближает к Богу) эти мнимые противоречия исчезают без следа. Вот почему свыше 90% величайших мировых ученых верили в Бога. Вот почему Сократ, Платон, Аристотель, Плотин, Декарт, Паскаль, Лейбниц, Ньютон, Пастер, Рентген, Дарвин, Ломоносов, Менделеев, Павлов, Эйнштейн, Бергсон, Планк, Джинс и другие величайшие мировые ученые всех времен и народов были глубоко религиозными людьми.

Люди простые, не искушенные наукой и философией, близкие к природе и имеющие чистые сердца, тоже верят в Бога.

Атеисты же представляют собой большей частью и недоучек, простых и высококвалифицированных (среди ученых тоже бывает много таких высококвалифицированных недоучек и философски неграмотных людей).

Атеист всегда дефектен: или умом, или моралью, или волей (злая воля).