Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)Осознанность. Ключ к жизни в равновесии

Осознанность. Ключ к жизни в равновесии

Awareness. The Key to Living in Balance

OSHO является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Все права защищены.

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

Предисловие

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование – только красивое, но совершенно пустое название.

Ты спишь ночью, ты спишь днем – с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза – пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, – не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, – вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда – с закрытыми, но вам снятся сны – ты есть сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века… все их учение может содержаться в одной-единственной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, – спит, а человек, каким он должен быть, – должен быть пробужденным. Пробуждение – это цель, и пробуждение – это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак – все пробужденные учили только одному… на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, – попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, – так и пробуждение – вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, – зачем беспокоиться?

Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы, ритуалы, – ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика – это часть ваших снов, ваши религии – это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, – что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Ваши боги не могут отличаться от вас. Кто их создаст? Кто придаст им форму, цвет и облик? Их создаете вы, их ваяете вы; у них такие же глаза, что и у вас, такие же носы – и точно такие же умы! В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог!» Кто мог создать такого Бога, который ревнив? Бог не может быть ревнивым, а если Бог и ревнив, что тогда плохого в ревности? Если даже Бог ревнив, почему вы должны думать, что делаете что-то плохое, испытывая ревность? Ревность божественна!

В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень гневный Бог! Если вы не последуете моим заповедям, я вас уничтожу. Вы будете навечно брошены в ад. И поскольку я очень ревнивый, – говорит Бог, – не поклоняйтесь никому другому. Я не могу этого потерпеть». Кто создал такого Бога? Должно быть, из собственной ревности, из собственного гнева вы создали такой образ. Это ваша проекция, ваша тень. Это отражает вас и никого другого. И то же самое со всеми богами всех религий.

Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

– Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.

Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.

Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев… К нему подошел человек и спросил:

– Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?

Этот мастер остался в молчании, полном молчании, словно не слышал вопроса. Человек сказал:

– Ты что, глухой?

– Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ – молчание. Я остался в молчании – эта пауза, этот интервал и были моим ответом.

Человек сказал:

– Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?

И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:

Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:

– Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?

И мастер написал большими, заглавными буквами: «МЕДИТАЦИЯ».

– Кажется, ты сумасшедший! – сказал человек.

– Я уже достаточно далеко отошел от истины, – сказал мастер. – Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый – совершенно ошибочным, – потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.

Именно поэтому Бог пишется с заглавной буквы. Каждый раз, когда ты хочешь сделать что-то высшим, предельным, ты пишешь это слово с заглавной буквы. Мастер сказал:

– Я уже совершил грех.

Он стер все эти слова и сказал:

– Пожалуйста, прислушайся к моему первому ответу – только в нем я был прав.

Тишина – это место, в котором каждый пробуждается, в то время как хаос ума погружает в сон. И если ум твой все еще задает вопросы – значит, ты спишь. Сидя безмолвно, в тишине, когда ум исчезает, ты можешь услышать щебетание птиц, и никакой работы ума, полная тишина… это пение птиц, щебетание и никакой работы ума, внутреннее безмолвие, тогда пробуждение приходит к тебе. Оно не приходит извне, оно вырастает изнутри. В противном случае помни – ты спишь.

Понимание

Я вообще никогда не использую слово «отречение». Я говорю: Радуйся жизни, медитации, красотам мира, экстазу существования – радуйся всему! Преврати обыденное в священное. Преврати этот берег в дальний берег, преврати эту землю в рай.

И тогда косвенным образом начинает случаться некое отречение. Но оно случается, ты это не делаешь. Это не действие, это происшествие. Ты начинаешь отрекаться от собственной глупости; ты начинаешь отрекаться от мусора. Ты начинаешь отрекаться от бессмысленных отношений. Ты начинаешь отрекаться от работ, которые не удовлетворяют твое существо. Ты начинаешь отрекаться от мест, в которых рост невозможен. Но я не назову этого отречением; я называю это пониманием, осознанностью.

Если ты носишь в руках камни, думая, что это бриллианты, я не скажу тебе отречься от этих камней. Я скажу: «Будь бдительнее и присмотрись получше!» Если ты увидишь, что это не бриллианты, нужно ли будет от них отрекаться? Они сами собой выпадут у тебя из рук. Фактически, большое усилие и большая сила воли потребуются, чтобы продолжать их носить. Но ты не сможешь продолжать их носить долго; однажды увидев, что они бесполезны, бессмысленны, ты неизбежно их выбросишь.

И как только твои руки пусты, ты можешь начать искать настоящие сокровища. А настоящие сокровища – не в будущем. Настоящие сокровища – прямо сейчас, здесь.

О Людях и Крысах

Пробуждение – это путь к жизни.

Дурак спит, словно он уже мертв,

Но мастер пробужден, и он живет вечно.

Он наблюдает. Он ясен.

Книга Ошо «Осознанность» помогла многим людям взглянуть на мир по-другому. Ее автор - Бхагван Раджниш, и религиозный деятель. Этот человек с самого детства интересовался всем, что связано с духовностью. Его жизнь наполнена необычными событиями. Философ имел много последователей. Они дали ему новое имя - Ошо. Это своего рода титул, с которым обращались в Японии ученики к своим наставникам. Ошо написал более шестисот книг. В них записи его лекций. Последователи говорят о том, что Раджниш достиг уровня просветления.

В книге Ошо «Осознанность» автор с самых первых строк приводит такую интересную мысль: вся человеческая жизнь может быть сравнима со сном. Это так потому, что далеко не все люди пребывают в состоянии осознанности. Таким образом, их сон продолжается круглые сутки - и так всю жизь, с рождения до смерти. А стало быть, если человек все время дремлет, его стоит разбудить. Для этого многие мудрецы древности разрабатывали целые методики. Их целью было достичь просветления самим и других отрешить от постоянного сна разума.

Книга Ошо «Осознанность» учит радоваться каждому мигу и ценить то, что есть. Высшая ценность - это сам человек и его жизнь, считает Раджниш. Он противопоставляет ум, который отождествляет со сном, и сознание. Ошо ставит под сомнение ценность приобретенного опыта, поскольку он субъективен. Он противопоставляет природу и цивилизацию. По его наблюдениям, деревенские жители куда более чуткие и бдительные, нежели профессора и академики. Ведь они гораздо ближе к природе. А этот фактор многое определяет. Ведь, по мнению Раджниша, уже давно доказано, что имеют сознание. Например, когда дровосек идет в лес рубить деревья, растения начинают дрожать еще до того, как он приступил к работе. Если охотник собирается пристрелить пару животных, звери вокруг ощущают дикий страх и по возможности прячутся. Они делают это еще до того, как в них начали целиться.

Книга «Осознанность» Ошо говорит о важности медитаций. Именно они ведут человека к настоящей сознательности, восприимчивости. Раджниш говорит в книге о том, что стоит размышлять о том учении, которое оставил после себя Будда. Кроме того, философ требует от своих последователей наблюдательности. Человек должен замечать и фиксировать все, что он делает. Наблюдать нужно за своими жестами, походкой, речью, мыслями, мечтами. Это обострит сознание. Нужно также ощущать все, что происходит вокруг. «Чувствуйте дыхание ветра, свет луны, солнечное тепло», - говорит Ошо. «Осознанность» учит быть чутким, бдительным, наблюдательным.

Многие нестандартные вопросы поднимает в своем труде «Осознанность» Ошо. Читать эту книгу ревностным христианам, мусульманам и приверженцам некоторых конфессий иудаизма не рекомендуется. По сути, она учит тому, что грех не существует. По мнению Раджниша, незачем корить себя в проступках, поскольку они уже находятся в прошлом с момента их совершения. Ведь надо заботиться о настоящем и будущем. Кроме того, автор подвергает сомнению ряд христианских постулатов и фактически наводит на мысль о том, что каждый человек может осознавать себя Богом. Для атеистов учение Ошо, наоборот, вполне приемлемо. Раджниш порой лишь ссылается на высказывания Будды.

За счет чего мы можем чувствовать вкус еды, видеть красоту окружающего мира или слышать звуки? За счет осознанности (пребывания «здесь и сейчас») – и чем тотальней мы пребываем в этом мгновении, тем ярче все наши переживания.

В этой книге Ошо рассказывает, почему нам, современным людям, так важно быть осознанными и как это сделать в ускоренном ритме сегодняшней жизни. Лучший выход – превратить любое свое действие в медитацию. Единственный совет Ошо – перестаньте думать, перейдите на ощущения, и тогда осознанность придет сама собой. «Когда вы станете более осознанными, вы удивитесь – происходить будет то же самое, что и прежде, но смысл происходящего изменится, оно обретет иное значение», – говорит Ошо.

Особая ценность книги – в том, что в ней вы найдете пять техник, использовавшихся самим Ошо для поддержания осознанности. Читайте – и осознавайте!

Ошо

Осознанность сегодня. Как сделать медитацию частью своей повседневной жизни?

Mindfulness in the Modern World. How Do I Make Meditation Part of My Everyday Life?

* * *

Можно использовать любое слово – медитация, осознанность, бдительность, сознание. Это не важно. Главное – нам необходимо отыскать того свидетеля, который потерялся в толпе мыслей. И как только мы найдем его, нам нужно все больше и больше фокусировать на нем свое внимание, тогда постепенно начнут случаться небольшие озарения. Внезапно окно откроется, и вы перенесетесь в другую реальность, однажды отворится дверь, и вам придет ви́дение. Постепенно вас начнут окружать чудеса. Но настоящее искусство заключается в том, чтобы устранить барьеры, главный из которых – ум.

«Осознанность» – это слово, которым Будда назвал медитацию. Под осознанностью он подразумевает, что вам следует все время оставаться бдительными, наблюдательными. Вы всегда должны быть присутствующими. Не нужно действовать в сонном состоянии ума. Не нужно ходить как лунатик – двигайтесь, и пусть сознание будет острым.

Ум – это ваше отсутствие. В момент, когда вы присутствуете, ума нет. Поэтому будды всех времен всегда делали акцент на том, что нужно просто прийти к сознанию, стать присутствием, и тогда не останется места для ума и всех его составляющих – жадности, злости, обмана, снов, галлюцинаций, амбиций, всей этой толпы.

Одна цель – истина – и один метод. Что это за метод? Я называю его медитацией. Медитация означает бдительность, осознанность, внимательность. Поэтому, что бы вы ни делали, просто делайте это осознанно, не делайте этого механически.

Введение

Дзенская история:

Медитация не может быть раздроблена на части, вам нужно постоянно быть в медитации. Нужно быть бдительным, осознанным и медитативным в каждый момент времени. Но ум придумал хитрость: вы медитируете утром, а потом откладываете медитацию в сторону, или же молитесь в храме, а потом об этом забываете. Потом вы возвращаетесь в этот мир в совершенно немедитативном состоянии, бессознательно, как будто бы находитесь в гипнотическом сне. Это фрагментарное усилие не даст больших результатов. Как вы можете быть медитативными один час, если остальные двадцать три часа вы были не медитативными? Это невозможно. Внезапно стать медитативным на один час невозможно. Вы просто обманываете самих себя.

Сознание – это континуум. Оно, как река, постоянно течет. Если вы медитативны, то должны оставаться медитативными весь день, каждое мгновение… И только когда вы будете медитативны весь день, к вам придет цветение. До этого момента ничего не придет.

Эта дзенская история кажется нелепой, но в ней скрывается глубокий смысл. Мастер, монах, звал самого себя. Вот что означает медитация – звать самого себя, он звал самого себя по имени. Он говорил: «Ты здесь?» И сам же отвечал: «Да, господин, я здесь». Это усилие, предельное усилие для того, чтобы быть бдительным. Вы можете это использовать, это очень поможет. Внезапно, идя по улице, окликните самого себя: «Ты здесь?» Внезапно мысли остановятся, и вам придется ответить: «Да, я здесь». Это приводит вас к такой сфокусированности, что мысли останавливаются, и вы становитесь медитативными, бдительными.

Звать самого себя – это одна из техник. Ложась спать, выключая ночью свет, внезапно позовите: «Ты здесь?», и в этой темноте к вам придет бдительность. Вы становитесь пламенем и внутри отвечаете себе: «Да, я здесь».

А потом монах говорил: «Протрезвись!» Будь искренним, будь подлинным, не играй в игры. Он говорил самому себе: «Протрезвись!» И отвечал: «Да, я приложу для этого все усилия».

Вся наша жизнь – это валяние дурака. Вы делаете это, потому что не осознаете того, что впустую тратите время, что растрачиваете энергию, что, наконец, растрачиваете жизнь – вы не осознанны. Жизнь проходит напрасно. Все проходит напрасно. Только когда к вам приходит смерть, вы можете стать осознанными, бдительными: «Чем же я занимался? Что же я сделал со своей жизнью? Я упустил великую возможность. Зачем я валял дурака?» Вы не были трезвыми. Вы никогда не задумывались над тем, что делали.

«Когда вы испытываете радость, блаженство, это подходящий момент для осознанности, но люди поступают с точностью до наоборот. Когда они счастливы, кого волнует осознанность? А когда они страдают, тогда уж точно они начинают думать, что пришло время быть осознанным и выйти из этих страданий. Но никому еще не удавалось выйти в состояние осознанности напрямую из страданий.

Сперва вы должны выйти из экстаза. Если сперва вы сможете осознавать свои радостные моменты, тогда депрессия, подавленность не придут. Дверь в состояние осознанности находится в состоянии экстаза. Поэтому это самый просто способ.

Будь счастлив и будь осознанным.

Радуйся и будь осознанным.

Люби и будь осознанным.

Не оставляй осознанность в стороне, говоря, - «Она отвлекает. Я сейчас в таком экстазе». Осознанность, кажется, отвлекает, но это не так. В начале так может показаться, но вскоре вы увидите, что она доводит ваш экстаз до наивысшего пика. В итоге осознанность и экстаз становятся одним. Тогда исчезают все эти моменты депрессии, подавленности и агонии».

Osho, Om Shantih Shantih Shantih: The Soundless Sound, Peace Peace Peace, Talk #1

Осознанность и расслабление - почти одно и то же

Расслабление всегда было самым ценным для меня состоянием души. Кажется, что наблюдательность возможна только тогда, или, как минимум, намного легче. Не мог бы ты прокомментировать как расслабление связано с осознанностью?»

«Они не только связаны друг с другом, они почти одно и то же. Вы не можете их разъединять. Либо вы начинаете с осознанности и тогда вы обнаруживаете, что расслабляетесь... ведь в чем суть напряжения? - это ваше отождествление с различными мыслями, страхами, смертью, банкротством, доллар падает...! Все страхи здесь. Отсюда ваши напряжения. Они также отражаются на теле. Тело становится напряженным, потому что тело и ум не отдельные единицы. Тело-ум представляют собой одну систему, поэтому когда ум напрягается, тело тоже напрягается.

Вы можете начать с осознанности; тогда осознанность вытащит вас из ума и из отождествления с ним. Естественно, тело начнет расслабляться; вы более не соприкасаетесь с умом. Напряжения невозможны в свете осознанности.

Вы можете подойти с другого конца. Просто расслабьтесь... отбросьте все напряжения... и с расслаблением, к вашему удивлению, в вас появится определенная осознанность. Они неразделимы. Но с осознанности начинать легче; с расслабления начинать немного труднее, потому что даже усилие, которое вы прилагаете, чтобы расслабиться, создает определенное напряжение.

Поэтому на Востоке мы никогда не начинаем медитацию с расслабления; мы начинаем медитацию с осознанности. Тогда расслабление случается само, вам не нужно к нему стремиться, потому что если вы будете к нему стремится, в этом будет определенное напряжение. Оно должно прийти само; тогда это будет истинное расслабление. И оно приходит».

Osho, Satyam Shivam Sundaram: Truth Godliness Beauty, Talk #25

Моим рукам следовало бы двигаться осознанно

«Однажды утром Гаутама Будда проходил мимо деревни вместе с одним из самых своих близких учеников, Ананда. Муха прилетела и села ему на лоб. Он отвечал на вопрос Ананда, и был так поглощен ответом, что неосознанно, механически, махнул рукой. Муха улетела, но потом он внезапно осознал, что махнул рукой неосознанно, а механически. Вы можете так делать даже во сне. Если вы чувствуете во сне, что что-то ползет у вас по ноге, вы просто сбросите это, даже не проснувшись. Это механический процесс; ваше тело делает это не беспокоя вас.

Будда остановился на улице и снова поднял руку, и очень грациозно и осознанно поднес ее ко лбу. Ананда сказал, - «Что ты делаешь? Муха уже улетела».

Будда ответил, - «Муха меня не интересует. Я думаю о себе. Я действовал неосознанно. Я был слишком заинтересован твоим вопросом и своим ответом, и моя рука двигалась механически. Я пытаюсь увидеть, как ей следовало бы двигаться. К мухе это вообще не относиться. Моя рука должна была двигаться осознанно».

Osho, Reflections on Khalil Gibrans The Prophet, Talk #34

Осознанность простая, очень невинная

Я понятия не имею что такое «правильная осознанность». Как понять, что я двигаюсь в правильном направлении?

«Нет никакой правильной осознанности, потому что неправильной осознанности вообще не существует. Осознанность - это правильно. Поэтому, сперва, отбрось неправильный вопрос. Когда вы задаете себе неправильный вопрос, вы не сможете получить правильный ответ.

Не спрашивай, что такое правильная осознанность. Просто спроси, что такое осознанность. Твой вопрос создает ложное представление о том, что ты знаешь, что такое осознанность, и что единственное, чего ты не знаешь, это что такое правильная осознанность, и что такое неправильная осознанность. Сотри это ложно представление полностью из ума.

Осознанность простая, очень невинная. Каждый ею обладает, поэтому вопрос не в достижении. Один неправильный вопрос ведет к другому неправильному вопросу: сперва ты спрашиваешь, что такое правильная осознанность, потом ты спрашиваешь, как ее достичь. Ты уже ею обладаешь. Когда ты видишь закат, неужели ты его не осознаешь? Когда ты видишь розу, неужели ты ее не осознаешь? Ты осознаешь прекрасный закат, ты осознаешь красивую розу; все что нужно, это начать осознавать свою осознанность. Это единственное, что нужно добавить, улучшить.

Ты осознаешь объекты. Ты должен осознать свою субъективность. Когда ты смотришь на закат, ты так поглощен красотой этого заката, что полностью забываешь о существовании более великой красоты, которая дала тебе возможность познать красоту заката - это твоя осознанность. Но твоя осознанность сосредоточена на объекте - закате, восходе, луне. Отбрось объект и просто оставайся поглощенным в чистую осознанность, в тишине, в спокойствии. Просто будь бдительным».

Osho, The Osho Upanishad, Talk #5

Осознанность работает почти как магия

«Путь все возникает из вашей осознанности. И чудо осознанности в том, что ничего не говоря, ничего не делая, она просто растворяет все, что уродливо в вас, превращая это в прекрасное.

Осознанность является трансформирующей силой. Все, усиленное осознанностью, набирает больше положительного качества. Все, что исчезает при помощи осознанности, является грехом.

Я не окрашиваю каждое действие как греховное, позитивное, правильное, неправильное - действия не обладают таким качеством. Это ваша осознанность. Просто попробуйте ее и вы просто изумитесь, что в вас есть такие вещи, которые не могут выдержать осознанности, они просто исчезнут.

Осознанность работает почти как магия».

Osho, From Misery to Enlightenment, Talk #13

Вы являетесь осознанностью

«Настоящая осознанность остается с вами; вам не нужно за нее цепляться. Кто будет за нее цепляться? Вы являетесь осознанностью. Кто к кому будет цепляться? В осознанности нет двоих - цепляющегося и его объекта; вы с осознанностью одно. Есть только осознанность и ничего больше. Вы не можете цепляться за осознанность. Но это неизбежно произойдет, если вы отвергаете ум; самый первый шаг сделан неправильно. Не отвергайте его, поймите его.

Будьте более бдительными, осознанными, но не цепляйтесь за это. Цепляние разрушит всю его красоту. Зачем цепляться? Чего вы боитесь? Мы цепляемся за что-то только когда боимся. Вы являетесь осознанностью, вы не можете ее потерять. Даже сейчас, когда вы не осознаете тот факт, что вы являетесь осознанностью, вы не потеряли ее.

Истину невозможно потерять. Известна ли она вам или нет, неважно. Истина остается истиной, познанной или непознанной. Ваше внутреннее существо все еще является чистейшей осознанностью. Вы живете на периферии, поэтому вы не можете увидеть свой собственный центр».

Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 9, Talk #6

Необходим новый синтез: осознанности и спонтанности

«Чем отличается не повзрослевший человек от человека, похожего на ребенка? Разница в том, что не повзрослевший человек не осознанный вообще. Да, он невинен: когда он голоден, он чувствует голод и кушает; а когда чувствует сонливость, он спит, но его спонтанность спрятана глубоко в подсознательном. Спонтанность есть, но она находится в подсознании.

Когда есть спонтанность, тогда на фоне сознания есть осознанность; когда есть осознанность, но вы не затрагиваете спонтанность... Вы так дисциплинированы в своем сознании, что вы не создаете неестественную дисциплину для себя; ваша осознанность помогает вам быть естественным, спонтанным, не мешающим, не подавляющим, но при этом осознанным.

Нужна новая комбинация, новый синтез: осознанности и спонтанности. Именно это имел в виду Кабир, когда говорил sahaj samadhi . Sahaj означает спонтанность, samadhi - осознанность: спонтанная осознанность. Если осознанность вмешивается в вашу спонтанность, вы что-то упустили. Если ваша спонтанность идет против вашей осознанности, вы что-то упустили. Sadhu включает себя оба качества: sahajai kaya sadho ».

Osho, The Path of Love, Talk #5

Осознанность - это истинный путь

«Осознанность - это истинный путь. Без излишеств и без ограничений, а осознанный. Что бы вы ни делали, делайте это с полной осознанностью. Если вы двигаетесь в страсть, двигайтесь с осознанностью; и страсть станет молитвенной, и у страсти будет абсолютно другое качество. На востоке мы называем это качество тантрой .

Тот же секс уже не такой, как прежде, он уже вообще не сексуальный. Когда вы двигаетесь в страсть осознанно, вы меняете само качество страсти. Это уже не просто физическое качество, это уже не просто физическое облегчение, это очень глубокое переживание жизни, это потрясающее переживание не-ума. Это дверь в самое великое пространство из всех возможных».

Osho, Ecstasy: The Forgotten Language, Talk #3

Станьте более осознанными и менее неосознанными

«В этом красота осознанности - то, что правильно, ею усиливается, то, что неправильно, разрушается ею. Осознанность работает как жизненная энергия для хорошего и как смертельная энергия для плохого. Осознанность работает как благословение для хорошего и как проклятие для плохого. Если вы спросите меня, что такое грех, я бы сказал так: то, что можно делать при полной осознанности, это не грех; то, что нельзя сделать осознанно - это грех. Или, то, что можно сделать только в неосознанном состоянии является грехом, а то, что можно сделать только в осознанном состоянии является добродетельным. Поэтому забудьте о грехе и добродетельности. Помните об осознанности и неосознанности...

Вся эволюция находится между осознанностью и неосознанностью. Станьте более осознанными и менее неосознанными. Направьте вашу энергию на пламя осознанности, это все, что нужно».

Osho, Yoga: The Path to Liberation, Talk #2

Человечеству нужен синтез любви и осознанности

«Осознанность должна стать стрелой, направленной на себя, а любовь должна стать стрелой, направленной на других. Если вы сможете стать такой стрелой, вы достигнете всего. Любовь ко всему существованию и осознавание себя - это одно и то же, две стороны одной медали, и они помогают друг другу.

Если вы попытаетесь быть осознанными, но не любящими, ваша осознанность станет сухой, тухлой... она не будет живой и танцующей. Если вы попытаетесь любить и забудете об осознанности, она опьянит вас, вы будете зависимы от нее. Мы пробовали и то и другое. Люди пытались любить, но потом они чувствовали, что теряются в ней, они теряют свои связи, свои корни. Тогда, разочарованные в любви, они пробуют осознанность, противоположный полюс. Тогда они становятся закрытыми, как ходячие мертвецы; полностью высушенные, ни листьев, ни цветов на этом мертвом дереве. Оба не поняли. Если оба эти состояния можно собрать вместе, тогда вы остаетесь в мире и не выпадаете из него.

И в этом заключаются все мои старания здесь, великий опыт для человеческого роста - синтез любви и осознанности... и если мы это не достигнем, человечество погибнет».

Osho, Above All, Don’t Wobble, Talk #28

Осознанность должна быть от момента к моменту

«Первое, что нужно понять: осознанность должна быть от момента к моменту, но это возможно только тогда, когда это происходит без усилий. Прилагая усилия вы будете снова и снова терять контакт, вам придется отдыхать. Невозможно все время прилагать усилия. Как вы можете это делать постоянно? Вы устанете и потом вам нужно будет отдохнуть. После любого усилия требуется отдых. Поэтому если осознанность происходит при помощи усилия, тогда осознанность не может быть постоянной, непрерывным потоком. Будут моменты, когда вы будете вынуждены терять осознанность. Тогда, когда вы будете отдыхать от этих усилий.

Жизнь пульсирует. Жизнь всегда движется к противоположностям. Усилие, потом вы должны отдыхать. Снова вы приложили усилие, снова отдых. Но осознанность происходит за пределами жизни, она трансцендентна. Тогда нет пульсации, но она не требует усилий, она спонтанная».

Osho, My Way: The Way of the White Clouds, Talk #10

Заберите у робота управление

«Все, что вы делаете, делайте осознанно. Заберите у робота управление даже простыми вещами. Когда кушаете, кушайте осознанно. Не делайте это механически, как вы это делаете каждый день. Когда курите, курите осознанно. Не позволяйте своей руке лезть в карман неосознанно, не вытаскивайте сигарету неосознанно. Будьте осознанными, бдительными, и в этом есть разница.

Я могу механически поднять руку, абсолютно неосознанно. Я могу поднять руку в полной осознанности, протекающей через мою руку. Попробуйте! Вы почувствуете разницу. Когда вы осознанные, ваша рука будет подниматься очень медленно, очень тихо, и вы почувствуете, что рука наполнена осознанностью. А когда рука наполнена осознанностью, ваш ум будет без мыслей, потому что вся ваша осознанность ушла в руку. Теперь не осталось энергии думать.

Когда вы поднимаете руку автоматически, механически, вы продолжаете думать, а ваша рука продолжает двигаться. Кто двигает рукой? Ваш робот. Двигайте ею сами! Делайте это в любое время дня, в любой момент, что бы вы при этом не делали. Заберите управление у этого робота. Вскоре вы сможете стать хозяином робота. Но не делайте это в сложных ситуациях, это самоубийство. Мы всегда пробуем в сложных ситуациях, но из-за их сложности у вас никогда не получается. Начните с простых ситуаций, где даже если у вас не очень хорошо получиться, это не принесет вреда...

Попробуйте! Начните с простого, например с ходьбы. Попробуйте так, вы не навредите этим. Вы можете сказать роботу, что никто не пострадает. Я просто иду, совершаю прогулку, иду без определенной цели, просто гуляю. Поэтому ты мне не нужен, я могу позволить себе быть неэффективным.

И потом будь осознанным и иди медленно. Наполни осознанностью все свое тело. Двигайся вместе со стопой, когда они движется. Когда стопа отрывается от земли, оставь вместе с ней землю. Когда другая стопа касается земли, прикоснись вместе с ней к земле. Будь предельно осознанным. Не делай ничего больше умом; просто переключи весь ум на осознанность.

Будет сложно, потому что робот будет постоянно вмешиваться. Каждую секунду робот будет пытаться это сделать, говоря, - «Что ты делаешь? Я могу делать это лучше, чем ты». И он может делать это лучше. Поэтому пробуй это делать с несерьезными вещами, несложными, простыми. Будда говорил своим ученикам ходить, есть и спать осознанно. Если вы можете делать эти простые вещи, тогда вы также узнаете, как войти в сложные вещи с осознанностью. Тогда вы можете попробовать».

Osho, The Book of Secrets, Talk #28

Все, что исходит из осознанности, добродетельно

«Поэтому для меня это является критерием: если что-то углубляется вашей осознанностью, это что-то хорошее. Если что-то исчезает при помощи осознанности, это что-то плохое. То, что не выдерживает осознанности является грехом, а то, что растет в осознанности, добродетель. Добродетельность и греховность не являются социальными концепциями, они являются внутренним пониманием.

Используйте свою осознанность. Это похоже на то, когда вы привносите свет в темноту: темноты не будет. Просто привнося свет, темнота исчезает, потому что, на самом деле, ее не было. Это было нечто отрицательное, просто отсутствие света. Но проявятся многие вещи, которые там были. Привнося свет эти полки, книги, стены, они не исчезнут. Их в темноте не было; вы не могли их видеть. Если вы привнесете свет, темнота исчезнет, но проявится то, что реально. При помощи осознанности все, что было отрицательное, подобно темноте, растворится - ненависть, злость, грусть, жестокость. И тогда, впервые, вы увидите любовь, радость, экстаз».

Osho, The Book of Secrets, Talk #33

Осознавайте себя

«Что-бы вы ни делали, постоянно продолжайте делать это: осознавайте себя, делая что-то. Вы едите: осознавайте себя. Вы идете: осознавайте себя. Вы слушаете, говорите: осознавайте себя. Когда вы злитесь, осознавайте то, что вы злитесь. В тот самый момент, когда есть гнев, осознавайте, что вы злитесь. Такая постоянная память себя создает определенную энергию, очень тонкую энергию в вас. Вы начинаете быть кристаллизированным существом.

Обычно мы похожи на бесформенную массу. Никакой кристаллизации, никакого настоящего центра, просто жидкость, просто свободная комбинация разных вещей без центра, толпа, постоянно смещающаяся и меняющаяся, без внутреннего хозяина. Под осознанностью понимается быть хозяином. И когда я говорю «быть хозяином», я не имею в виду быть контролером. Когда я говорю «быть хозяином», я имею в ввиду быть присутствующим, постоянно присутствующим. Делаете ли вы что-то или не делаете, одно должно быть постоянным в вашем сознании: это вы сами.

Это простое ощущение себя, что вы есть, создает центр: центр неподвижности, центр тишины, центр внутреннего хозяина, внутренней силы. И когда я говорю «внутренней силы», я говорю это в прямом смысле. Именно поэтому эта сутра говорит об огне осознанности. Это огонь. Это огонь. Если вы начали быть осознающим, вы начнете чувствовать внутри новую энергию, новый огонь, новую жизнь. И благодаря этой новой жизни, новой силе, новой энергии, многое, что давило на вас, исчезнет».

Osho, The Ultimate Alchemy , Vol. 2, Talk #1

Используйте любую возможность, чтобы быть бдительным

«Дзен мастер выбрасывает вас через окно и кричит вслед, - «Будь осознанным!» Тебя выбросили, ты где-то посередине, пролетаешь через окно, а он кричит, - «Будь осознанным!» Ты упал на землю; ты наверно поменялся в лице, теперь ситуация довольно таки другая. Ты пришел спросит некий метафизический вопрос, а он сделал нечто совсем не метафизическое - вышвырнул тебя

И выбрасывать кого-либо через окно абсолютно не вписывалось в ситуацию. Но он говорит, - «Будь осознанным!» именно тогда, когда ты менялся в лице, изменял состояние. Когда ты был между, пролетая через окно, не только тело претерпевало изменения. Твое состояние сознания переживало изменения. И учитель точно знает, когда оно меняется. И именно в этот момент он закричит, - «Будь осознанным!» И если ты сможешь его услышать, на какое-то мгновение ты будешь в центре, выброшенный из периферии.

Поэтому в любой меняющейся ситуации внимательно смотри вовнутрь. Как такового путешествия нет. Есть только прыжок из периферии в центр и из центра на периферию. Этот образ действия похож на электрон, или на сны. Углуби осознанность. Это все, что ты можешь «сделать». Это отрицает осознанность, потому что осознанность состоит из не-делания. Осознанность - это не действие.

Всегда, когда вы осознанные, в этом нет действия. Действие будет прекращаться всегда, когда вы осознанные. Если вы становитесь осознанными, тогда даже дыхание прекращается. Если я буду держать перед вами кинжал, тогда даже дыхание перехватывает. Вы становитесь такими осознанными, что останавливается все. Вы выброшены в центр. Осознанность - это не действие. Склонность к действию это всего лишь убегание от осознанности. И мы все пристрастились к этому: мы должны что-то делать, или продолжать что-то делать. Это пристрастие подпитывает непрерывность этого процесса.

Используйте любую возможность, чтобы быть бдительным, любую. И каждый день есть тысячи таких возможностей. Будьте бдительными, и вы почувствуете скачек из периферии к центру. Когда пребывание в центре становится для вас легким, когда пребывание в центре дается так же легко, как возвращение домой или когда вы выходите из дома... Вы вне дома: стало жарко; вы заходите. Всегда, когда вам хочется зайти внутрь, вы заходите внутрь. Всегда, когда вам хочется выйти наружу, вы выходите наружу. Сложности нет. Когда такое движение из периферии в центр станет таким же, тогда у вас будет прорыв».

Osho, I Am the Gate, Talk #6

Предисловие

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся. Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование - только красивое, но совершенно пустое название.

Ты спишь ночью, ты спишь днем - с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза - пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, - не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, - вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда - с закрытыми, но вам снятся сны - ты есть сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века... все их учение может содержаться в одной-единст-венной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, - спит, а человек, каким он должен быть, - должен быть пробужденным. Пробуждение - это цель, и пробуждение - это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак - все пробужденные учили только одному... на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, - попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, - так и пробуждение - вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, - зачем беспокоиться?

Из своих снов вы создали религии, богов, молитвы ритуалы, - ваши боги настолько же остаются частью ваших снов, как и что угодно другое. Ваша политика _. это часть ваших снов, ваши религии - это часть ваших снов, ваша поэзия, ваша живопись, ваше искусство, - что бы вы ни делали, поскольку вы спите, то и делаете все согласно своему состоянию ума.

Ваши боги не могут отличаться от вас. Кто их создаст? Кто придаст им форму, цвет и облик? Их создаете вы, их ваяете вы; у них такие же глаза, что и у вас, такие же носы - и точно такие же умы! В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог!» Кто мог создать такого Бога, который ревнив? Бог не может быть ревнивым, а если Бог и ревнив, что тогда плохого в ревности? Если даже Бог ревнив, почему вы должны думать, что делаете что-то плохое, испытывая ревность? Ревность божественна!

В Ветхом Завете Бог говорит: «Я очень гневный Бог! Если вы не последуете моим заповедям, я вас уничтожу. Вы будете навечно брошены в ад. И поскольку я очень ревнивый, - говорит Бог, - не поклоняйтесь никому другому. Я не могу этого потерпеть». Кто создал такого Бога? Должно быть, из собственной ревности, из собственного гнева вы создали такой образ. Это ваша проекция, ваша тень. Это отражает вас и никого другого. И то же самое со всеми богами всех религий.

Именно из-за этого Будда никогда не говорил о Боге. Он говорил:

Какой смысл говорить о Боге с людьми, которые спят? Они будут слушать во сне. Они будут видеть сны обо всем, что им говорят, они создадут собственных богов, которые будут совершенно фальшивыми, совершенно бессильными, совершенно бессмысленными. Лучше, чтобы таких богов вообще не было.

Именно поэтому Будда не заинтересован в том, чтобы говорить о богах. Он заинтересован лишь в том, чтобы вас разбудить.

Есть история о буддистском просветленном мастере, который сидел однажды вечером на берегу реки, наслаждаясь звуками воды, звуком ветра в кронах деревьев... К нему подошел человек и спросил:

Не мог бы ты в одном слове передать мне сущность своей религии?

Этот мастер остался в молчании, полном молчании,

словно не слышал вопроса. Человек сказал:

Ты что, глухой?

Я слышал твой вопрос и уже ответил на него! Ответ - молчание. Я остался в молчании - эта пауза, этот интервал и были моим ответом.

Человек сказал:

Я не могу понять такого таинственного ответа. Не мог бы ты высказать это немного яснее?

И мастер написал на песке слово «медитация», пальцем, маленькими буквами. Человек сказал:

это еще немного яснее?

Мастер написал снова: «МЕДИТАЦИЯ». Конечно, теперь он написал буквами побольше. Человек почувствовал себя немного смущенным, озадаченным, обиженным, сердитым. Он сказал:

Снова ты пишешь «медитация»? Неужели ты не можешь сказать мне яснее?

И мастер написал большими, заглавными буквами:

«МЕДИТАЦИЯ».

Кажется, ты сумасшедший! - сказал человек.

Я уже достаточно далеко отошел от истины, - сказал мастер. - Первый ответ был правильным, второй не совсем правильным, третий еще более неправильным, а четвертый - совершенно ошибочным, - потому что, написав «МЕДИТАЦИЯ» заглавными буквами, обожествляешь ее.