Можно ли перед Причастием в церкви чистить зубы, есть, пить, мыться, умываться, принимать душ? Можно ли спать, заниматься любовью, пить алкоголь, целовать иконы, ребенка, родных, вставать на колени после Причастия? Что нельзя делать в день причастия? Прич.
Обязательно ли перед каждым Причастием исповедоваться священнику? Что делать, чтобы исповедь не становилась формальной? Какие события в жизни мирянина должны быть освящены благословением священника? Почему нельзя спешить с выбором духовника? Как избежать духовной «раздвоенности»? Эти и другие актуальные вопросы мы обсудили с председателем Синодальной комиссии по канонизации святых, викарием Святейшего Патриарха Московского и все Руси Кирилла, игуменом Спасо-Преображенского Валаамского монастыря епископом Троицким Панкратием.
Откровение помыслов и исповедь мирянина
Владыка, сегодня можно услышать разные точки зрения относительно исповеди: частой она должна быть или редкой, регулярной или только в случае впадения в тяжкие грехи… Какой подход, на Ваш взгляд, является наиболее верным?
Я думаю, что сейчас наступил такой период в жизни нашей Церкви, когда эти вопросы проходят испытание жизнью. Практика полувековой давности или Синодальной эпохи уже мало приемлема - сегодня, как правило, люди причащаются чаще. Да и сама жизнь сильно изменилась. Прежние подходы и решения уже не могут устраивать людей, поэтому вырабатываются новые - в том числе и в таких дискуссиях. Очень хорошо, что идут обсуждения, что люди осознают, думают, рассуждают.
Я полагаю, эти вопросы, в конце концов, найдут свое разрешение и надеюсь, что они не будут закреплены в каких-то обязательных правилах. Сейчас не то время, чтобы существовал один шаблон: причащаться или исповедоваться столько-то раз во столько-то дней. Тем более что строгих канонов на этот счет и не существует - есть разные практики, разные обычаи. Должна быть определенная степень свободы в этом важнейшем вопросе. Каждый человек с помощью духовника решает его по-своему. А уж дело прихожанина - находить того духовника, который ему нужен, который сможет ему помочь.
Должно ли каждое причащение сопровождаться предварительной исповедью? Можно ли причащаться без исповеди или если исповедь была за несколько дней до Причастия?
На мой взгляд, если человек не чувствует каких-то тяжелых грехов, которые бы его вынуждали искать полноценной исповеди, ему не обязательно перед каждым причастием исповедоваться. Таинство Покаяния - это ведь важное самостоятельное таинство, «второе крещение» и недопустимо его сводить к некоему обязательному придатку к Евхаристии. Ведь исповедь часто становится формальной из-за того, что человек привыкает к мысли: исповедь - это то, что я назову перед батюшкой, покаяние-то, что я ему расскажу. Но это в лучшем случае можно назвать откровением помыслов. А часто это просто беседа. Горячего же, глубокого покаяния перед Богом нет, и человек, быть может, даже не обращает на него внимания.
Надо понимать, что покаяние происходит не только в момент исповеди. Покаяние - это состояние души, это решимость порвать с грехом и изменить свою жизнь. Оно может произойти в любой момент жизни. Часто спрашивают: что делать, если дома я каялся, плакал, а пришел на исповедь, и у меня в сердце ничего нет - я просто сухо поисповедовался? Ничего страшного. Слава Богу, что ты покаялся дома - Господь и это примет.
Если так понимать покаяние, то становится понятно, что не обязательно перед каждым Причастием идти на исповедь к батюшке. Ничего страшного, если вы, причащаясь три или четыре раза в месяц, исповедуетесь всего два раза.
- Полезна ли наша традиционная практика исповеди как откровение помыслов?
Я вообще не думаю, что откровение помыслов всегда полезно для мирян. Исповедь мирянина и монашеское откровение помыслов - это совсем разные вещи. Монах в идеале должен своему духовному отцу открывать все движения его души и на все брать благословения. Для мирянина это невозможно и даже вредно. Странно, когда жены спрашивают у священников то, что должны спрашивать у своих мужей: куда ехать в отпуск, покупать ли ту или иную вещь, заводить ли еще детей…
Какие-то важные события можно освящать благословением священника, но оно не должно быть определяющим и решающим. Миряне сами должны решать вопросы, связанные со своей жизнью.
Я против того, чтобы монастырское старчество распространялось на мирян - оно создает почву для такого опасного явления, как младостарчество или, точнее, лжестарчество. Мирянину нужно знать основы веры, читать Евангелие, жить по нему и в своей духовной жизни пользоваться советом духовника.
О выборе духовного отца
- Как сегодня искать духовника?
Так же, как и всегда. Если духовника нет - не огорчаться, молиться, чтобы Господь послал встречу с таким священником, который действительно помогал бы идти к Богу.
Здесь нельзя спешить, и надо быть очень осторожным. Случаев лжестарчества, когда духовник вмешивается во всю жизнь человека, сейчас действительно очень много, и это не зависит от возраста и положения священника. Духовник вообще ничего не должен решать в жизни своего чада, он должен только предостерегать его от ошибок и греха.
- Полезно ли мирянам искать духовника в монастыре?
Если это опытный духовник - отчего же нет. Можно иметь духовника в обители, приезжать к нему нечасто, когда есть необходимость решить какие-то личные серьезные проблемы в духовной жизни, а обычные грехи исповедовать приходскому священнику. Многие также находят возможность побеседовать с духовным отцом письменно или посредством телефона.
А вообще исповедь по телефону допустима? Митрополит Вениамин (Федченков) описывал, как тверской губернатор, видя из окна своего дома, что за ним идут мятежники, позвонил архиерею и исповедался ему по телефону…
Если покаяние понимать не только как те слова, которые мы произносим на исповеди, а как готовность измениться, оставить грех и идти ко Христу, жить по Его святым заповедям, то вопрос о том, каким образом оно технически осуществляется, второстепенен. Человек может покаяться дома перед иконами, в метро, разговаривая по телефону или отправляя сообщения. Главное - что происходит в его душе.
О проблеме исповеди у молодых священников
В нашей Церкви есть проблема, что ставят исповедовать, а вместе с тем и духовно окормлять - совсем молодых и еще не опытных священников.
Закончил человек семинарию в 20 с небольшим лет, только женился или принял постриг, получил сан - и начинает окормлять. А как он будет окормлять, когда сам еще ни духовной жизни, ни житейских трудностей не знает?
Греческие Церкви следуют другой практике - духовника поставляют. Над священником совершается определенный молитвенный чин, и только тогда священник может принимать исповедь и духовно окормлять других людей. Это иногда приводит и к другой крайности: исповедь становится редкой, что тоже плохо.
Если бы у нас было достаточно много священников, имеющих и духовный, и житейский опыт, таких проблем бы не было. Я бы, по-хорошему, раньше 40 лет и не ставил бы человека исповедовать. Но мы не можем этого себе позволить. Духовенства вообще не хватает - что уж говорить о духовниках…
- Как священник должен учить своих духовных чад каяться?
Нельзя научить тому, чего сам не умеешь. Чтобы научить каяться других, священник сам должен научиться приносить покаяние. К сожалению, многие священники, особенно служащие на сельских приходах, каются и исповедуются очень редко. Так уж устроено: духовники в епархиях заняты, батюшки сами заняты…
Хорошо в большом городском приходе - служат несколько священников, они могут друг другу покаяться. Но и это тоже не всегда. Бывает, что они не очень доверяют друг другу.
- Недоверие между собратьями - это плохо и нуждается в искоренении или все-таки нормально?
Это жизнь. Конечно, лучше, если бы было доверие, но оно не всегда есть. Собственно говоря, потому и нужен духовник - священник, которому доверяешь.
Молитва - это труд
Покаянию учит молитва. Если у человека нет опыта реальной духовной жизни, нет опыта молитвы и личного предстояния пред Богом, то у него не будет настоящего, глубокого и искреннего покаяния. Молитва, особенно покаянная, как бы прокладывает для души путь к Богу. Одна из самых главных, во всяком случае для монашествующих, молитв - Иисусова молитва - покаянного духа. Само предстояние Богу практически не может быть иным, как покаянным, на том уровне духовного развития, на котором находится большинство из нас.
- С другой стороны, молитва - это дар свыше…
Молитва - это труд. «Царство Божие силой нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12). Это значит, что Царствие Небесное получат те, кто прилагал усилия для его обретения. Вот почему мы должны понуждать себя, даже если сначала молитва идет с трудом. Конечно, Господь по Своей милости дает благодать и молитву молящемуся, но для этого человек должен сам работать над своей душой.
Только так человек и учится покаянию.
Если же он будет жить рассеянной жизнью, без молитвы, то, может быть однажды - если «гром грянет» - у него получится прийти в покаянное и молитвенное чувство, но это не будет тот дар, о котором вы говорите.
Причащение - смысл Литургии
- Владыка, как вы посоветуете готовиться к Причастию?
Покаянное чувство должно сопровождать нас постоянно, и это, собственно говоря, должно быть главным нашим приготовлением к Причастию. Если мы будем постоянно готовиться к принятию Святых Христовых Таин и принимать их так часто, как мы можем, то это и будет правильное христианское устроение.
До сих пор, как ни странно, идут споры не только о частоте, но даже о днях, когда возможно Причащение: некоторые священники не причащают взрослых на Светлой седмице, потому что в эти дни не положено поститься…
А вы не ходите к таким священникам. Пусть их храмы опустеют. Если где-то в глуши, то придется потерпеть. Или просить. Просите, и дастся вам.
Ну, а сам священник как служит (порой несколько раз в неделю)? Он же причащается. Почему же он простирает другие требования поста на своих прихожан? Почему он от них требует строго поститься неделю, а сам не постится? Отчего делает для себя исключение? Отчего возлагает на своих пасомых «бремена неудобоносимые»?
Если мы соблюдаем посты среды и пятницы, никакой дополнительный пост для подготовки ко Причастию не нужен. Между прочим, на сейчас именно так и живут: постятся в понедельник, среду и пятницу, а причащаются четыре дня в неделю - во вторник, четверг, субботу (после постных дней) и воскресенье. И это совершенно правильно: люди живут Христом. Литургия - это центр их жизни, вокруг которого строится все остальное. Иначе невозможно.Понятно, что миряне не могут жить, как монахи. Но стараться, чтобы в центре была Литургия, соединение со Христом - можно.
Известно мнение многих святых отцов о том, что причащаться необходимо чаще. Это понятно любому человеку, который хоть немного изучает этот вопрос. Смысл литургии в том, чтобы причащаться. Ведь Господь говорит: пейте от Чаши все - все приглашаются.
Другое дело, что не всегда мы достойны приступить к Чаше. Но нельзя свое недостоинство преувеличивать. «Никто же достоин» так и сказано в литургической молитве свт. Василия Великого. Но это не значит, что приступать к Таинству не надо - если мы не будем причащаться, в нас не будет Жизни, не будет Христа. Мы просто погибнем. Это должно быть совершенно понятно каждому христианину.
Бывает, что верующие люди ограничиваются Причастием раз в месяц или только по великим праздникам. Это не очень хорошо. На мой взгляд, для христианина правильно за каждой воскресной службой причащаться Святых Христовых Таин, а готовиться к этому все предшествующие дни - молитвой, внимательной жизнью, покаянным настроем. Но, конечно, решать, когда причащаться должен каждый христианин самостоятельно, посоветовавшись с духовником.
Но в те же Средние века быт был иначе устроен, а ритм жизни подчинялся Церкви, хотя бы на уровне постов и молитв: в определенный момент все шли на службу, в определенный день у всех менялся режим питания… К тому же человек не был настолько публичен - пользователи интернета находятся постоянно на виду. Лично у меня, например, когда я пишу в блоге или социальной сети, возникает проблема - я стараюсь быть искренней, но все равно есть ощущение картинности: я такой показываюсь людям, я хочу так выглядеть. Мне кажется, у современного человека есть искушение лицемерием - не прямой ложью, а чем-то тонким…
Не думаю, что главное сильно изменилось с прошлых времен. Конечно, мы претерпеваем огромные информационные нагрузки - мы значительно больше, чем наши предки, вовлечены в жизнь мира, мы меньше времени, чем они, можем провести в тишине и уединении. Но фундаментальные основы жизни человека в мире остались неизменными. Мы просто должны следовать тому, что нам сказал Господь: открыть Евангелие и действовать в соответствии с Его заповедями.
Как создать церковную общину?
Другая проблема - распались общинные связи. Даже совместная молитва, Литургия превратилась в частное дело. Как сделать так, чтобы люди ощущали себя общиной, единым целым?
Это зависит от приходского священника. Будет хороший священник - будет и активная приходская жизнь, будет и христианское общение.
Чтобы этого достичь, священник должен стараться жить, как жил св. прав. Иоанн Кронштадский - чтобы его служение, его слово соединяло людей.
Подходят все формы внебогослужебной приходской деятельности. Трапеза, чаепитие после службы - все это приближает священника к прихожанам, возникают более теплые, человечные, доверительные отношения. Если приходской священник является для своих прихожан также и духовником, то во время таких трапез можно беседовать о духовной жизни (разумеется, речь не идет о личных духовных вопросах - тут нужно найти время для беседы с глазу на глаз). Очень плохо, когда священник - фигура недоступная. Он же пастырь.
Проблема в том, что у нас очень большие храмы - в том числе и новые. В нем служат несколько священников, туда ходит очень много народу - как тут найти единство?! Старинные же приходские храмы были очень маленькими. Духовный отец - это был священник, которого знал весь приход и который знал весь приход. Это и есть основа для жизни общины.
Беседовала Мария Сеньчукова.
Смысл причастия
Первым делом, в подготовке к причастию будет осознание смысла в причащении, так многие идут в церковь потому, что это модно и можно было сказать, что вы причащались и исповедались, но на самом деле такое причащение грех. Подготавливаясь к причастию, необходимо понимать, что в церковь к священнику вы идете, в первую очередь, для сближения к Господу Богу и расскаивании в своих грехах, а не устроить праздник и лишний повод, чтобы попить и поесть. При этом идти причащаться лишь потому, что вас заставили, не есть хорошо, на это таинство необходимо ходить по желанию, очищая свою душу от грехов.
Итак, желающий достойно причаститься Святых Христовых Таин, должен за два-три дня молитвенно подготовить себя к этому: молиться дома утром и вечером, посещать церковные богослужения. Перед днем причащения надо обязательно быть на вечерней службе. К домашним вечерним молитвам добавляется (из молитвослова) правило ко Святому Причащению.
Главное дело – живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах.
С молитвой соединяется воздержание от скоромной пищи – мяса, яиц, молока и молочных продуктов, при строгом посте и от рыбы. В остальной пище надо соблюдать умеренность.
Желающий причаститься должен, лучше всего накануне, до или после вечернего богослужения, принести искреннее раскаяние в своих грехах перед священником, чистосердечно раскрывая свою душу и не утаивая ни одного греха. Перед исповедью нужно непременно примириться как со своими обидчиками, так и с теми, кого обидел сам. На исповеди лучше не дожидаться вопросов священника, а рассказывать ему все, что есть на совести, ни в чем себя не оправдывая и не перелагая вину на других. Ни в коем случае нельзя на исповеди осуждать кого-либо или рассказывать о чужих грехах. Если нет возможности исповедаться вечером, нужно сделать это до начала литургии, в крайнем случае – до Херувимской песни. Без исповеди никто, кроме младенцев до семи лет, не может быть допущен к Святому Причащению. После полуночи запрещается есть и пить, к Причастию нужно приходить строго натощак. К воздержанию от пищи и пития перед Святым Причащением надо приучать и детей.
Как подготовиться к причастию?
Дни говения длятся обычно неделю, в крайнем случае – три дня. В эти дни предписывается пост. Из рациона исключается скоромная пища – мясные, молочные продукты, яйца, а в дни строгих постов – и рыба. Супруги воздерживаются от физической близости. Семья отказывается от развлечений и просмотра телепередач. Если позволяют обстоятельства, в эти дни следует посещать богослужения в;храме. Более прилежно выполняются утреннее и вечернее молитвенные правила, с добавлением к ним чтения Покаянного канона.
Независимо от того, когда в храме совершается Таинство Исповеди – вечером или утром, необходимо накануне причащения посетить вечернюю службу. Вечером, перед чтением молитв на сон грядущим читается три канона: Покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу, Богородице, Ангелу хранителю. Можно читать каждый канон отдельно, либо пользоваться молитвословами, где эти три канона объединены. Затем читается канон ко Святому Причащению до молитв ко Святому Причащению, которые читаются утром. Тем, кому трудно совершать такое молитвенное правило в один день, берут благословение у священника прочитать три канона заранее в течение дней говения.
Детям довольно трудно соблюсти все молитвенные правила подготовки ко причастию. Родителям необходимо вместе с духовником выбрать оптимальное количество молитв, которое будет по силам ребенку, затем постепенно увеличивать число нужных молитв, необходимых для подготовки к причастию, вплоть до полного молитвенного правила к Святому Причащению.
Для некоторых составляет большую трудность прочтение необходимых канонов и молитв. По этой причине иные годами не исповедуются и не причащаются. Многие путают подготовку к исповеди (при которой не требуется столь большой объем прочитанных молитв) и подготовку к причастию. Таким можно рекомендовать приступать к Таинствам Исповеди и Причастия поэтапно. Сначала нужно должным образом подготовиться к исповеди и при исповедании грехов попросить у духовника совета. Нужно молиться Господу, чтобы Он помог преодолеть трудности и дал силы достойно приготовиться к Таинству Причащения.
Поскольку принято приступать к Таинству Причащения натощак, с двенадцати часов ночи уже не едят и не пьют (курящие – не курят). Исключение составляют младенцы (дети до семи лет). Но и детей с определенного возраста (начиная с 5–6 лет, а если возможно и ранее) необходимо приучать к существующему правилу.
Утром также ничего не едят и не пьют и, естественно, не курят, можно только почистить зубы. После прочтения утренних молитв читаются молитвы ко Святому Причащению. Если утром чтение молитв к Святому Причащению затруднительно, то нужно взять благословение у священника прочитать их вечером накануне. Если в храме исповедь совершается утром, необходимо прийти вовремя, до начала исповеди. Если исповедь была совершена накануне вечером, то исповедующийся приходит к началу службы и молится со всеми.
Пост перед исповедью
Людям, впервые прибегающим к Причащению святых Таинств Христовых, нужно неделю постится, тем, кто реже двух раз в месяц причащается, или не соблюдает среду и пятницу посты, или часто многодневные посты не очень то соблюдает, – три дня перед причастием постится. Не есть животную пищу, не употреблять алкоголь. Да и постной пищей не объедаться, а есть в меру необходимости для насыщения и только. А вот кто каждое воскресенье (как и положено хорошему христианину) прибегает к Таинствам, можно поститься только среду и пятницу, как обычно. Некоторые еще добавляют – и хотя бы в субботу вечером, или в субботу – не есть мясного. Перед причастием с 24 часов уже не есть, и ничего не пить. В положенные дни поста употреблять только растительного происхождения пищу.
Также очень важно в эти дни удерживать себя от злобы, зависти, осуждения, пустых разговоров и телесного общения между супругами, а также в ночь после причастия тоже. Деткам до 7 лет не нужно ни поститься, ни исповедоваться.
Также, если первый раз человек идет к причастию, нужно постараться вычитать все правило, прочесть все каноны (в лавке можно специальную книжечку купить, называется «Правило ко Святому Причащению» или «Молитвослов с правилом ко причастию», там все понятно). Чтобы не было так сложно, можно это сделать, разделив на несколько дней чтение этого правила.
Чистое тело
Помните, что в храм ходить грязным не разрешается, если конечно того не требует жизненная ситуация. Поэтому подготовка к причастию подразумевает, то, что в день, когда вы идете на таинство причастия, вы должны вымыть свое тело от физической грязи, то есть принять ванну, душ или сходить в баню.
Подготовка к исповеди
Перед самой же исповедью, которая является отдельным таинством, (не обязательно после нее должно следовать Причастие, но желательно), можно пост не держать. Исповедоваться человек может в любое время, когда ощутит в сердце своем, что ему нужно покаяться, исповедовать грехи и как можно быстрее, чтобы душу не отягчали. А причаститься, должным образом подготовившись, можно и позже. В идеале, если получится, то хорошо бы и вечернюю службу посетить, и особенно перед праздниками или днем ангела своего.
Абсолютно не допустимо держать пост в еде, но никак не поменять течение своей жизни: продолжать ходить на увеселительные мероприятия, в кино на очередной блокбастер, в гости, просиживать весь день за компьютерными игрушками и т. д. Главное в дни подготовке к Причастию – прожить их отлично от других дней повседневности, потрудиться не много для Господа. Поговорить со своей душой, почувствовать почему она духовно соскучилась. И сделать, то, что давно откладывали. Почитать Евангелие или духовную книжку; навестить любимых, но забытых нами людей; попросить прощение у того, у кого было стыдно его просить и мы откладывали на потом; попробовать в эти дни отказаться от многочисленных привязанностей и вредных привычек. Проще говоря, в эти дни надо быть смелее быть лучше, чем обычно.
Причащение в Церкви
Само Таинство Причастия происходит в Церкви на богослужении, которое называется литургия . Как правило, литургия совершается в первой половине дня; точное время начала богослужений и дни их совершения следует узнавать непосредственно в том храме, в который вы собираетесь пойти. Обычно службы начинаются в интервале от семи до десяти часов утра; продолжительность литургии в зависимости от характера службы и отчасти от количества причастников от полутора до четырех-пяти часов. В соборах и монастырях литургии служатся ежедневно; в приходских храмах по воскресным дням и в церковные праздники. Готовящимся к Причастию желательно присутствовать на службе с ее начала (ибо это единое духовное действо), а также накануне быть на вечернем богослужении, которое является молитвенной подготовкой к литургии и Евхаристии.
Во время литургии нужно безвыходно пребывать в храме, молитвенно участвуя в службе до тех пор, пока священник выйдет из алтаря с чашей и провозгласит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Тогда причастники выстраиваются один за другим перед амвоном (сначала дети и немощные, затем мужчины и за ними женщины). Руки должны быть сложены крестообразно на груди; перед чашей креститься не положено. Когда подойдет очередь, нужно стать перед священником, назвать свое имя и открыть рот так, чтобы можно было вложить лжицу с частицей Тела и Крови Христовых. Лжицу нужно тщательно облизать губами, и после того, как промокнут губы платом, с благоговением поцеловать край чаши. Затем, не прикладываясь к иконам и не разговаривая, нужно отойти от амвона и принять «запивку» – св. воду с вином и частицу просфоры (таким образом как бы омывается полость рта, дабы мельчайшие частицы Даров случайно не исторгнуть из себя, например, при чихании). После причастия нужно прочитать (или выслушать в Церкви) благодарственные молитвы и в дальнейшем тщательно хранить душу свою от грехов и страстей.
Как подходить к Святой Чаше?
Каждому причастнику нужно хорошо знать, как следует подходить к Святой Чаше, чтобы причащение происходило чинно и без суеты.
Перед тем как подходить к Чаше надо сделать земной поклон. Если причастников много, то, чтобы не мешать окружающим, поклониться нужно заранее. Когда отверзаются царские врата, надо перекреститься и сложить руки крестообразно на груди, правую руку поверх левой, и с таким сложением рук причащаться; отходить от Чаши нужно не разнимая рук. Подходить надо с правой стороны храма, а левую оставлять свободной. Первыми причащаются служители алтаря, затем монахи, дети и только потом все остальные. Нужно уступать ближним дорогу, ни в коем случае не толкаться. Женщинам перед причастием нужно стереть губную помаду. Подходить к причастию женщинам с покрытой головой.
Подойдя к Чаше, следует громко и отчетливо назвать свое имя, принять Святые Дары, разжевать (если это необходимо) и немедленно проглотить Их, а нижний край Чаши поцеловать как ребро Христово. Нельзя трогать Чашу руками и целовать руку священника. У Чаши креститься запрещено! Поднимая руку для крестного знамения, можно случайно толкнуть священника и разлить Святые Дары. Отойдя к столику с запивкой, надо съесть антидор или просфору выпить теплоту. Только после этого можно прикладываться к иконам.
Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать их можно только из одной. Нельзя причащаться дважды в день. В день Причастия не принято вставать на колени, за исключением поклонов Великим постом при чтении молитвы Ефрема Сирина, поклонов перед Плащаницей Христовой в Великую Субботу и коленопреклонных молитв в день Святой Троицы. Придя домой, следует, прежде всего, прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении; если их читают в храме по окончании службы, надо прослушать молитвы там. После причащения до утра не следует также ничего выплевывать и прополаскивать уста. Причастники должны стараться хранить себя от праздных разговоров, особенно от осуждения, а чтобы праздных разговоров не было, надо читать Евангелие, молитву Иисусову, акафисты, Священное Писание.
О том, кто может приступать ко Святому Причащению и что для это делать: нужно ли поститься, исповедоваться и молиться особым образом, рассуждает самый известный румынский старец и духовник архимандрит Клеопа (Илие) .
Святое Причастие приносит человеку великую пользу, если он действительно причащается с верой, подготовившись и получив разрешение духовника. А кто приступает недостойно, тот суд себе ест и пьет, ибо Причастие — это огонь, пожигающий недостойных, — ты видел, что сказано в молитвах перед Святым Причащением.
— Кто может причащаться Святых Христовых Таин?
— Тот, чья жизнь чиста, непорочна; чьё извещение помысла чисто, на ком нет канонических препятствий и кто разрешён духовником, тот может причащаться, а кто не исповедан, не разрешён духовником и не выполнил назначенной ему епитимии, тот и к Причащению приступить не может. Ибо даже если он всего лишь раз в год причастится, он всё равно будет подобен Иуде, который причастился один раз, и вошёл тогда в него сатана, и он предал Господа (см.: Ин. 13:27).
Если кто-нибудь недостоин, тот и один раз в год да не причащается… А если он очистился и приготовился по каноническому порядку Церкви Христовой исповедью и выполнил полагающуюся ему епитимию — то да приступит со страхом и трепетом.
— Что вы можете сказать о причащении детей младше семи лет? Нужна ли тут исповедь?
— Невинных деток младше пяти лет хорошо будет причащать, если возможно, и каждое воскресенье. А детей шести-семи лет, особенно сейчас, хорошо будет исповедать и затем причастить, ибо сегодня дети видят и слышат много соблазнов: дома, по телевизору и повсюду, когда за ними не следят родители.
Также и о старых и больных говорит святой Симеон Фессалоникийский: «Старым и больным, на ком нет канонических препятствий, хорошо будет причащаться почаще, и в великие праздники».
Всегда перед Причастием, после того, как ты положишь свои поклоны, после того, как бросишь грех и выполнишь епитимию, назначенную священником, тебе нельзя перед Святым Причастием самое меньшее три дня ни вина пить, ни есть скоромной пищи или приготовленной на растительном масле. А в промежутки времени между постами ты не можешь причащаться без исповеди, без епитимии и без недели поста (или хотя бы трех дней). Перед тем, как причаститься, не ешь пищи с растительным маслом и не пей вина; только сухоядение. Так полагается перед Святым Причащением, братья.
— Расскажите нам о причащении монахов, о частом причащении.
— Монастырские монахи, если у них есть хороший духовник, пусть исповедуются как можно чаще. У нас исповедь, как видите, совершается раз в неделю, в пятницу. Но у меня есть очень трезвенные монахи, которые приходят по два, а то и по три раза в неделю на исповедь: «Отче, я пропустил утреню», «Отче, я не вычитал правила», «Отче, я съел то-то до трапезы», — и диву даёшься, чего только они не скажут. Если его укоряет совесть, то он приходит, ты кладешь руку ему на голову, разрешаешь его, и ему становится легко.
Так что и старые, и больные монахи могут причащаться раз в неделю; остальные, если им позволяет духовник, могут причащаться самое меньшее раз в сорок дней, а лучше всего — раз в месяц.
— А имеется ли какое-нибудь указание у святых отцов о причащении раз в сорок дней?
— Да, есть, у святого Симеона Фессалоникийского. Он говорит, что раз в сорок дней каждый да готовится и да причащается, если на нём нет какого-нибудь канонического препятствия. Бывает грех, который и на двадцать лет запрещает Причащение.
В случае смерти, если ты видишь, что человек может умереть, ты подаёшь ему Причастие. Перед смертью нельзя запрещать ему причаститься; если же он не умрет и останется жив, то продолжит выполнять свою епитимию. Знайте это.
— Можно ли кому-нибудь причаститься, не исповедуясь?
— Нет. Никогда. Ни в случае смертельной опасности, ни в любом другом случае, нет. Сначала исповедь, а потом уже пусть причащается.
— Что вы можете сказать нам об общей исповеди, практикующейся по местам, на которой верующие не исповедуют индивидуально своих грехов и не бывает разрешения грехов с возложением рук на каждого?
— Эта исповедь неканонична, она не имеет силы Таинства, а грехи остаются неразрешенными. Подобные практики нужно совершенно прекратить, чтобы не упразднялось Таинство Святой Исповеди и не были ввержены в осуждение как священник, так и верующий.
— Сколько раз в году должны исповедоваться миряне?
— Исповедь не приурочена к каким-нибудь временам и срокам в течение года. Мы можем прибегать к духовнику каждый раз, когда испытываем потребность в том, чтобы облегчить свою душу от бремени грехов и получить утешение по благодати и надежду спасения. Чем чаще мы исповедуемся, тем лучше.
Однако обычно исповедь привязана к четырём постам. Четвертая заповедь Церкви учит нас исповедовать свои грехи четыре раза в году, в четыре поста. Наиболее преуспевающие и благочестивые пусть исповедуются каждый месяц, а остальные — хотя бы раз в год, а именно Великим постом .
— Сколько раз в году мы должны причащаться, по уставу Церкви?
— Святое Причастие, будучи тесно связано с исповедью, может быть преподано, после разрешения грехов духовником, в четыре поста или, самое частое, один раз в месяц для самых благоговейных и, самое меньшее, на Святую Пасху, но только после выполнения наложенной епитимии. Святой Иоанн Златоуст советует верующим причащаться самое частое двенадцать раз в году, в двунадесятые праздники, после разрешения грехов духовником, однако «со страхом и трепетом, чтобы не принять осуждение вместо пищи и смерть вместо жизни» .
— Какие главные условия надо выполнить, чтобы достойно принять Тело и Кровь Господни?
— Приготовление ко Святому Причастию бывает двух видов: телесное и душевное. В общем оно состоит из следующих частей:
а) исповедь , то есть признание грехов, без которого никому нельзя причащаться, даже клирику. Только дети до семи лет освобождаются от исповеди;
б) примирение со всеми людьми. Никому нельзя причащаться, если он находится с кем-нибудь в ссоре, не примирился с кем-то, испытывает по отношению к кому-либо злобу, ненависть или желание отомстить. Бог, будучи Любовью, принимает в Святыне только тех, кто прощает и живет в любви;
в) воздержание от скоромной пищи и всякой телесной похоти и нечистоты. Супруги должны хранить себя в чистоте самое меньшее семь дней до Святого Причастия и еще три дня после Святого Причастия.
Верующие должны хранить себя в чистоте и поститься по средам, пятницам и во все четыре поста, когда они и причащаются. В случае тяжелой болезни священник назначает более короткий пост, в зависимости от обстоятельств. Те, кто причащается не во время постов, должны поститься самое меньшее от трех до семи дней перед Святым Причастием. Перед принятием Святыни христиане должны воздерживаться от пьянства, табака, развлечений, шуток, зависти, клеветы и так далее;
г) выполнение епитимии , наложенной духовником. Верующие не могут причащаться без согласия своего духовника и выполнения епитимии, наложенной на них на исповеди, кроме случаев болезни и других тяжелых обстоятельств, когда оказавшиеся в них люди могут принимать Святыню, в какой бы ситуации они ни находились;
д) молитва; верующие перед принятием Святого Причастия должны молиться особым образом: читать накануне Часослов, Псалтирь и Акафистник, класть по силам своим земные и поясные поклоны, подавать милостыню нищим и совершать другие добрые дела. Им особенно нужно прочитать вечером Акафист Спасителю, Канон Богородице , Канон покаянный, Канон Ангелу хранителю и Канон ко Святому Причащению, а утром — двенадцать молитв . После принятия Святыни верующие должны прочитать благодарственные молитвы.
— Как полагается исповедоваться и причащаться монахам, по установлению святых отцов? Как часто могут причащаться монахи, схимонахи и больные монахи?
— Всё, что я сказал до сих пор об этом Святом Таинстве, действительно и для монахов. Монахи и схимонахи должны причащаться Тела и Крови Господней чаще мирян, но с должным приготовлением, по священным канонам, и с разрешения их духовника.
Монахи могут причащаться самое частое один раз в месяц или, как говорит святой Иоанн Златоуст, в двенадцать великих праздников . Схимонахи, в особенности больные, а также старики могут причащаться самое частое один раз в неделю, по нашей монастырской традиции. Этому учат нас и наставления из «Служебника», где говорится: «Священники же приходские пусть учат своих верующих, чтобы в чистой совести, мужеский пол и женский, причащались они, если будет возможно, в Господские праздники в течение года, а если нет, то хотя бы в четыре поста пусть готовятся к причащению Святых Таин, однако с должным приготовлением и с согласия своего духовника да делают это» .
— Может ли спастись человек без духовника и исповеди?
— Нет. Никто не может спастись — ни миряне, ни монахи, ни клирики — без исповедания грехов и разрешения их духовником, по слову Господа, гласящему: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22-23). И в другом месте: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18, 18).
Итак, как может войти кто-нибудь в Царство Небесное, не будучи развязан на земле от своих грехов? А власть эта [вязать и решить] дана только избранным, то есть апостолам, епископам и священникам, но не мирянам. Мы все должны иметь своих духовников и исповедоваться регулярно, даже те, кому кажется, что у него нет грехов.
Так учит нас святой апостол и евангелист Иоанн: если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1: 8-9). А святой Симеон Фессалоникийский указывает: «Все мы должны каяться — и миряне, и монахи, и священники, и архиереи. Все будем каяться (исповедоваться), чтобы спастись» . Без исповеди никто не может спастись, потому что все мы много согрешаем (Иак. 3: 2). Всякий человек зачат и рождён в грехах (см.: Быт. 8: 21; Пс. 50: 7; Мф. 7: 11; Рим. 3: 9). Священное Писание объясняет нам, что грех рождает смерть (Иак. 1: 15) и что ничто нечистое не войдет в Царство Божие (ср.: Откр. 21: 27).
Итак, будем помнить, что грех — это нарушение закона Божия, мерзость и нечистота пред Ним и что гнев Божий обрушивается на тех злых и грешных людей, которые умирают неисповеданными и нераскаянными. Грешники посредством исповеди и покаяния отводят от себя праведный гнев Божий и получают спасение души.
— Что вы думаете о тех клириках, которые слишком часто и без должного исследования совести верующих преподают им Святое Причастие?
— Священникам, которые преподают Святое Причастие верующим без должного исследования и епитимии, нужно внимательно прочитать наставления в Служебнике, которые касаются душевного и телесного приготовления верующих ко Святому Причащению. Священники должны хорошо знать священные каноны и практику Православной Церкви, а в случае необходимости — советоваться с местным епископом, которому они должны подчиняться всю жизнь.
Священники должны прочитать поучение святого Иоанна Златоуста о том, как нужно преподавать Святое Причастие. Вот что он говорит: «Немалое мучение ждёт на вас, священники, если вы, зная за кем-нибудь какое-либо зло, позволите ему причаститься этой Трапезы. Кровь Христова взыщется от рук ваших. Даже если бы то был воевода, даже если епарх, даже если это сам царь, увенчанный короной, но если он приступает недостойно (к Святыне), запрети ему. У тебя больше власти, чем у него. Потому что хуже бесноватого тот, кто согрешил и приступает. Ибо тот, поскольку он бесноватый, не будет мучиться, а эти, если приступают недостойно, предаются муке вечной. Итак, не только этим будем запрещать, но, коротко говоря, всем, кого увидим приступающими недостойно. Никто да не принимает как Иуда, чтобы не страдать, как Иуда» .
И ещё он говорит: «Не подавай меча вместо пищи. Но даже если бы он по безумию пришёл причаститься, воспрети ему. Не бойся. Бойся Бога, а не человека. А если ты не дерзаешь запретить ему, приведи его ко мне. Я не допущу этого, чтобы подобное совершилось. Я лучше с душой своей расстанусь, чем подам Кровь Владычню недостойно. И всю кровь свою пролью, прежде чем подам Кровь столь страшную кому не следует. А если, много исследовав, он не знал за ним плохого, то нет никакой вины» .
Поэтому духовник должен быть очень внимательным на исповеди, решая, кому воспретить, а кому достойно преподать Святыню. Если кто-нибудь проводит безнравственную жизнь и хочет путем обмана принять Святое Причастие, в него войдет сатана (см.: Ин. 13: 27) как в такого, кто уподобился Иуде.
— Отец Вадим, давайте обсудим очень важную тему — значение таинства Покаяния или Исповеди в духовной жизни современного православного христианина. Иногда даже в церковных средствах массовой информации начинают высказываться мнения, будто бы современная практика Исповеди ущербна, исповедоваться надо только тогда, когда возникнет внутренняя потребность, а причащаться нужно почаще, желательно на каждой литургии, при каждом посещении храма. Звучат призывы никак не связывать в церковной практике совершение этих Таинств. Что вы можете сказать, отец Вадим, о значении таинства Исповеди?— Могу сказать лишь то, о чем веками свидетельствует Церковь: Покаяние — это одно из семи важнейших Таинств, которые обеспечивают полноту духовной жизни человека и его спасение. Без Покаяния спасение невозможно. Это фундамент духовной жизни. Святые отцы называют таинство Покаяния вторым Крещением, ибо в нем очищается и возрождается душа человеческая и становится способной принимать благодатные дары других церковных Таинств, в том числе и Евхаристии. Кто в какой-то мере игнорирует это Таинство или пренебрегает им, а такие тенденции в наше время стали появляться, тот рискует всю свою духовную жизнь превратить в лицемерный фарс.
Я думаю, что эти стремления принизить значение Исповеди для духовной жизни христианина возникли в православной среде под влиянием протестантизма на церковное сознание. К сожалению, протестантизм на Западе деформировал сознание католицизма, а теперь добрался и до Православия. Исповедь — необходимое условие для того, чтобы душу привести в бого-угодное состояние. Мы читаем у святых отцов отом, что вся -духовная жизнь человека зиждется на Покаянии. Исповедь — это главное средство для глубокого Покаяния. Святитель Игнатий Брянчанинов в своих творениях отмечал, что значение Исповеди в жизни православного христианина возрастает и будет возрастать, поскольку люди все реже используют другие духовные средства. Мы не умеем молиться и не проявляем старания, не проявляем усердия к посту, легко поддаемся греховным соблазнам. Если мы еще вытолкнем и Исповедь на периферию нашей духовной жизни, то тогда нас можно брать голыми руками.
— Но здесь возникает сразу вопрос: я же могу покаяться дома во время личной молитвы, зачем необходима Исповедь в церкви?
— Давайте сразу разведем эти понятия — личное покаяние, которое, несомненно, слышит Господь, и церковная Исповедь как таинство. Да, Господь слышит и часто прощает человеку многие грехи, оплаканные им в личной молитве. И когда мы в Церкви говорим: «Господи, помилуй», — Господь нам многое прощает. И тем не менее это не заменяет таинства Исповеди, потому что человеку необходимо не только получить прощение грехов, но и требуется благодать для уврачевания греховной раны и еще необходима благодатная сила, чтобы содеянный грех больше не повторялся. Эти дары подаются в церковной Исповеди, в этом величайшем Таинстве духовного возрождения, поэтому оно крайне необходимо в жизни христианина. Скажу по своему опыту: когда я учился в семинарии, у меня была возможность в Троице-Сергиевой лавре каждую неделю исповедоваться, и я помню свое внутреннее состояние тогда, насколько глубоко и тонко переживалось все греховное в личной жизни и легче было этому противостоять. Потом наступил другой период в жизни, когда я стал исповедоваться реже, может быть, раз в две-три недели. И это уже было другое состояние. Как будто бы все мои органы чувств огрубели и притупились. Сознанием грех фиксируется, а внутренних сил для сопротивления меньше. Человеку, который сомневается в истинности, действенности и пользе Исповеди, предлагаю на личном опыте попробовать, что это такое, подойдя к ней предельно ответственно и серьезно.
— Но, отец Вадим, а как же говорят, что в некоторых других Поместных Православных Церквах, скажем в Греции, бывает, что верующие причащаются регулярно, а исповедуются не так часто. Хотя одновременно надо признать, что в греческих монастырях большое внимание уделяется частой регулярной Исповеди. В связи с этим мне вспоминается труд сербского профессора Владеты Еротича, который пишет, что для достойного Причащения надо прибегать к регулярной Исповеди, чтобы Исповедь обязательно предшествовала Причастию. Но как быть, когда нам ставят в пример практику других Церквей, где не обязательно исповедуются перед причащением. Так, может быть, и нам не надо исповедоваться?
— В Русской Православной Церкви существует замечательная традиция исповедоваться перед каждым Причастием, и дай Бог, чтобы она сохранялась еще долгое-долгое время. Конечно же, в этом вопросе есть свои нюансы. Здесь не может быть формального подхода. Но если говорить в общем, Исповедь перед Причастием — это очень важный и полезный духовный принцип. Да, действительно, в некоторых Поместных Церквах эта практика выглядит немного иначе, чем у нас. Порой сравнивают русскую традицию с греческой, где на Исповедь люди идут тогда, когда они ощущают в этом потребность. Надо отметить, что история возникновения этой традиции в Греции — отдельный специальный и неоднозначный вопрос. Например, в XIV в. свт. Григорий Палама в своей проповеди «О Святых и Страшных Христовых Тайнах» прямо указывает на необходимость Исповеди перед Причастием: «Если же с дурною совестью, и не получив, благодаря Исповеди, отпущение грехов от приявшего власть разрешать и связывать их, и прежде чем обратиться к Богу, прежде чем исправиться по правилу благочестия, мы приступаем [к Святым Тайнам], то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от себя и самые Божие щедроты и терпение Его к нам». Подробное обсуждение истории возникновения разобщенной практики Исповеди и Причастия в грекоязычной среде выходит за рамки нашей беседы. Согласимся с тем, что она сейчас реально существует. Но, почему эта традиция, на мой взгляд, не применима в современной церковной жизни в России? Прежде всего потому, что греческий народ не пережил такой период безбожия, который достался нам. Современные греки вырастают в православных семьях. В большинстве своем они знают, что такое грех и что такое добродетель. У них Православие — это государственная религия. Их воспитывают в православных традициях уже несколько поколений, и эта традиция не прерывалась. Поэтому в их сознании многие важные принципы духовной жизни укоренены с детства. Им без особых наставлений понятно, что если я сегодня согрешил, то мне нельзя сегодня причащаться, необходимо пойти к духовнику на Исповедь.
В нашем Отечестве, которое пережило страшный период гонения на Церковь, люди искренне потянулись в храм. Это замечательно. Но в силу своей духовной неосведомленности в большинстве своем не понимают тяжести совершаемых ими грехов, чаще всего вообще их не видят. Сейчас издается много православной литературы — это прекрасно, но много ли ее читают те люди, которые делают первые шаги к храму? Современный человек читает очень мало, поэтому просветительские возможности печатной продукции не стоит переоценивать. В такой ситуации без обязательной Исповеди перед Причастием не обойтись. Любой священник многократно сталкивался с такими примерами: человек приходит на Исповедь, кается в недавно совершенном грехе блуда, прелюбодеяния или аборта и тут же говорит: батюшка, благословите причащаться, я с утра ничего не ел. Человек говорит это искренне, он не намерен причаститься в осуждение или сознательно пренебречь принципами духовной жизни, он их просто не знает. Или другой, еще более распространенный пример: человек не видит в себе ни одного греха или называет формально какую-нибудь общую фразу без малейшего сокрушения или самоукорения и стремится к Святой Чаше. Если бы у нас не существовало традиции исповедоваться перед Причастием, то кто, когда и где поможет таким людям? Давайте вспомним грозные слова апостола Павла о недостойном причащении: «кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 27-30). Если мы хоть ненадолго задумаемся над этими апостольскими словами, то к чему они нас приведут? К Исповеди. Если сейчас отвергнуть принцип взаимосвязи Исповеди и Причастия и предоставить всем возможность решать вопрос об Исповеди исходя из личных соображений, то мы уподобимся неразумной матери, которая родила ребенка, а потом вынесла его на улицу, положила на перекрестке и, оставляя его, сказала: руки, ноги, голова у тебя есть, там храм, здесь дом, за пригорком огород — иди трудись, питайся и живи богоугодно.
Конечно же, принципом взаимосвязи Исповеди и Причастия необходимо пользоваться с рассуждением, как сказано в Евангелии: «суббота для человека, а не человек для субботы» . В церковной жизни есть периоды, когда взаимосвязь между Исповедью и Причастием может быть не столь однозначной. Например, в период Страстной седмицы, когда идут длительные напряженные богослужения и многие прихожане ревностно посещают их. В это время во многих храмах благоразумно предлагается прихожанам поисповедоваться в течение Страстной седмицы и далее причащаться и в Великий Четверток, и на Святую Пасху, так же предлагается причащаться и на Светлой седмице. Однако эту практику механически переносить на весь церковный год, мне кажется, было бы необдуманно и неправильно.
— Иногда как раз и слышны такие голоса, что вот сколько раз ни пришел в храм, на литургию, столько и причащайся. А исповедоваться — ну, может, два раза в год или еще реже. И еще говорят: но ведь священники, когда служат литургию, они ведь редко перед этим исповедуются?
— Вопрос о частоте причащения очень важный и сугубо личный. Здесь не может быть простых штампованных ответов. В церковной традиции есть некие общие правила, но они не являются строгим шаблоном для всех без исключения. Этот вопрос необходимо решать индивидуально на Исповеди. Святитель Иоанн Златоуст ясно выразил основное условие для периодичности Причащения: «Одно только время для приступания к Тайнам и Причащения — чистая совесть», а Исповедь — это главное средство для очищения совести. В церковной жизни приходится сталкиваться с самыми разными примерами. Есть такие люди, которые раз в году готовятся, исповедуются и причащаются. Это, конечно, мало, но и тому надо радоваться и молиться, чтобы из этой искры возгорелось пламя любви ко Господу. Понятно, что для таковых Причастие без тщательной Исповеди быть не может. Есть те, кто проявляет усердие в каждом многодневном посте — тоже, слава Богу, укрепи их, Господи, и для них Исповедь необходима перед Причастием. Есть такие, кто готовится и причащается раз в месяц или на каждый двунадесятый праздник или не реже чем раз в три недели — замечательно, да не ослабнет их усердие, но без регулярной Исповеди перед Причастием оно едва ли сохранится. Некоторые христиане проявляют особое усердие и стремятся причащаться даже каждый воскресный день. Если это совершается не как дань литургической «моде», не как некая «обновленческая повинность», не как привычка, но по благословению духовника «со страхом Божиим и верою…», то, несомненно, и они пожнут свой благой плод. Если прихожанин находится в регулярном общении со своим духовником, возможны и немного иные формы взаимосвязи Исповеди и Причастия, но несомненно, что Исповедь должна быть частой . Впрочем, последний пример касается достаточно опытных христиан, «у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5, 14).
Священники — это, по идее, люди из разряда опытных христиан. Кроме этого, специфика священнического служения часто такова, что он не имеет возможности исповедоваться перед каждой литургией, например, если он один на приходе. В таких ситуациях священники исповедуются при любой другой возможности. Миряне часто не видят, как священнослужители перед Причастием исповедуются в алтаре друг другу, и потому думают, что священники это делают очень редко. Не будем забывать, что священникам в таинстве Рукоположения даруется благодать «…немощная врачующая и оскудевающее восполняющая…», которую не имеют миряне и в силу которой священник имеет возможность совершать литургию, и, соответственно, причащаться более часто, чем миряне. За эти дары и возможности он несет ответственность перед Богом несравнимо большую, чем кто-либо из мирян — «от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 48). Поэтому никогда в Церкви духовная жизнь мирянина и священника не рассматривалась совершенно одинаково.
— Спасибо, отец Вадим, за ответ. Об этом были глубоко содержательные статьи в журнале «Благодатный Огонь». Но давайте рассмотрим такую ситуацию. Допустим, когда люди хотят причаститься, они идут вначале на Исповедь, стоят в очереди, ожидают, когда подойдут к батюшке, все расскажут, потом примут отпущение грехов. Не служит ли в таком случае Исповедь препятствием для более глубокого усвоения литургии, когда надо постоять, вникнуть в молитвы? Что вы скажете? Такие мнения высказываются в наши дни.
— Проблема, которую вы обозначили, не вероучительная, не каноническая, не литургическая, а чисто организационная. Просто надо упорядочить приходскую жизнь в храме, в том числе и Исповедь, найти для этого место и время. Святейший Патриарх благословил, чтобы в каждом храме были дежурные священнослужители, нужно объявить об этом людям, сказать, что в такие-то дни у нас находится дежурный священник, приходите, исповедуйтесь. Не обязательно Исповедь совершать только во время всенощной или перед литургией и уж крайне нежелательно во время литургии. Кроме этого, священники могут наставить кающихся так, чтобы они, исповедуясь, выражали суть греховного поступка и реально приносили раскаяние в том, что совершили, а не просто пересказывали свою жизнь, не оставляя времени исповедоваться другим. В этом случае исповедь будет содержательной, действенной, принесет пользу и не будет занимать очень много времени.
— Но вот как бывает, что из этой чисто организационной проблемы иногда делают выводы иного характера, говорят: давайте вообще отменим Исповедь, главное, почаще причащаться, а уж Исповедь — это нечто второстепенное; давайте разделим эти два Таинства. Хотя мы знаем, что Таинства Крещения и Миропомазания неразрывно следуют одно за другим, и вообще в Церкви Таинства связаны друг с другом. Мне кажется, что здесь нельзя так просто разрывать. Иногда так вот и говорят: причащайтесь почаще, а уж Исповедь… по необходимости. Хотя в письмах архимандрита Иоанна (Крестьянкина) мы читаем: «Причащаться без исповеди нельзя». Что вы можете сказать в этом отношении?
— Если разобщить Исповедь и Причастие, то, без сомнений, люди будут меньше исповедоваться. Сомневаюсь, что это принесет им пользу, но от этого удобнее всего будет нам, священникам, потому что Исповедь — это самое тяжелое Таинство в Церкви для священнослужителей. Почему? Представьте, что в течение нескольких часов вам люди высказывают свои грехи и боль, и это делается несколько дней в неделю. Они не просто каются, но нуждаются в вашем сострадании и совете. Без благодати Божией это перенести невозможно. Это очень тяжело. Поэтому понятно, что в решении данного вопроса кто-то по-человечески пытается найти более легкие пути. Признаюсь, мне самому порой приходят такие мысли, но при этом сразу вспоминается фраза из Священного Писания: «горе пастырям, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри?» (Иезек. 34, 2).
Необходимо отметить, что эту проблему уже обозначил Святейший Патриарх Алексий на двух Епархиальных собраниях, которые проходили в Москве. Он обратил внимание на странную практику, возникшую в некоторых московских приходах. В частности, на Епархиальном собрании 2005 года он сказал: «Кроме того, от прихожан требуют, чтобы они причащались как можно чаще, не менее одного раза в неделю. На робкие возражения верующих, что сложно еженедельно достойно готовиться к принятию Святых Таин, такие священники утверждают, что всю ответственность они берут на себя. В результате теряется свойственное православным людям благоговение и страх Божий пред Святым Причастием. Оно становится чем-то привычным, обычным и будничным». На следующем Епархиальном собрании в 2006 г. Святейший Патриарх опять обратился к этой теме. В одной из записок ему задали такой вопрос: «На прошлом Епархиальном собрании Вы, Ваше Святейшество, предупреждали об опасности потери благоговения к Святым Тайнам при очень частом причащении, например один раз в неделю. Та же самая озабоченность выражается в Православном Катехизисе святителя Московского Филарета, который рекомендует мирянам причащаться не чаще одного раза в месяц. Те же опасения можно найти в трудах святителя Феофана Затворника и последних Глинских старцев. Почему же по-прежнему в некоторых московских храмах, несмотря на Ваши предупреждения, практикуется еженедельное и даже более частое причащение мирян, в результате чего прихожане теряют благоговение и страх перед Святым Таинством?» Святейший Патриарх ответил: «Видимо, те, кто допускает такую практику, незнакомы с Православным Катехизисом святителя Филарета, а также с трудами святителя Феофана Затворника и не проявляет желания с ними ознакомиться». Мне кажется, что реформаторам в этой области необходимо прислушаться к словам Святейшего Патриарха.
В заключение скажу, что Церковь Православная — это великая наследница Христа и Апостолов, а Православие — это неоценимое сокровище, которому мы, по милости Божией, оказались причастны. Однако значимость духовного опыта Православия осознается не столько через отвлеченные рассуждения и богословствования, сколько через личный опыт жизни. Если у нас есть вопросы или сомнения в отношении того или иного церковного утверждения или традиции, то надо войти в нее, вжиться, начать жить в соответствии с этим учением. Только тогда откроется, насколько глубока и духоносна практика православной жизни, и все вопросы снимутся сами собой.
Со священником Вадимом Леоновым
беседовал Валерий Духанин
Надо ли приходить на всенощное бдение накануне причащения?
Вопрос провокационный, я бы сказал. Хотите подставить священника, который допускает к причастию тех, кто не «отстоял» предварительно всенощную, задайте ему этот вопрос публично.
Протоиерей Игорь Прекуп
Почему-то вспомнился старый католический анекдот. Спорят иезуит и францисканец о курении. Францисканец категорически против, иезуит – за. Тогда францисканец выдвигает такой аргумент: «Критерий добра и зла – молитва. Разве курение совместимо с молитвой?» – «Почему бы нет»? – улыбается иезуит.
«Хорошо. Давай зададим этот вопрос Папе», – предлагает францисканец и звонит Рабу рабов Божиих. Дождавшись соединения, он спрашивает: «Ваше Святейшество, можно ли курить во время молитвы?» Получив отрицательный ответ, сопровождаемый возмущенной цепью междометий, он с удовлетворением посмотрел на иезуита, который нисколько не смутившись, попросил телефон и спросил Папу, можно ли молиться во время курения. На что услышал: «Сказано в Писании: непрестанно молитесь (1 Фес. 5; 17)».
Покажите мне священника, который скажет Вам: «Не-е, не надо, зачем? Сидите дома. Вообще в храм каждое воскресенье одни фанатики религиозные ходят, не уподобляйтесь им, не надо…».
Во-первых, если уж на то пошло, вопрос поставлен логически некорректно, однако эта некорректность оправдана именно тем, что она отражает ущербный подход к причащению как к индивидуальному акту , осуществляемому за компанию с другими людьми, случайно одновременно пришедшими на литургию.
Во-вторых, он поставлен еще и дважды некорректно, опять же в силу того, что на него невозможно ответить, не соблазнив одних и не обделив других. В самом деле, посмейте только заявить, что на всенощную ни к чему ходить накануне литургии. Кроме того, что такое отношение просто само по себе ложно и порочно, найдется немало «ревнителей», которые запишут вас категорию церковных либералов, заклеймят «пятой колонной», а то и «жидовствующим» (непонятно, с какого боку, да и неважно; главное «изобличить» и «квалифицировать»).
Можете после этого бить себя пяткой в грудь сколько угодно, доказывая, что вы не то хотели сказать и вас не так поняли; считайте, что «малых сих» вы уже соблазнили – идите, примеряйте жернов…
Но вернемся к ущербности, которая, как и любая другая ущербность, не распознается, как правило, своими носителями – к ущербности евхаристической . Ведь, собственно, в основном, из-за чего заявление о ненужности посещения всенощной перед причащением может вызвать негодование? Из-за того, что это – элемент говения, а перед причащением положено говеть. Ключевое слово – «положено». Кем и куда положено – неважно. Нам положено. Зачем? Это, дескать, не нашего ума, наше дело – исполнять. Все. Круг замкнулся.
«Положено»… Наряду с трехдневным постом, «вычитывание» последования ко святому причащению – один из элементов того, что надо сделать , одна из наших обязанностей, исполнив которые можно будет, продолжая называть себя недостойным, утешать свою совесть сознанием, что «достойно причастились», перенося, таким образом, достоинство с формального исполнения «положенного» на представление о качестве своей души (т.е. мы и дальше будем, поскольку «так положено», называть себя «недостойными», но, благодаря тому, какие мы молодцы, делать мы это будем, как бы уже подмигивая самим себе: ведь мы-то знаем …).
Тот, кто смеет ставить под сомнение обязательность «отстаивания» Всенощной накануне причащения, рассматривается «православным людом» как смутьян-обновленец именно потому, что ломает стройную конструкцию вот этого порочного мнимо-церковного сознания, окружающего причащение этакой полосой препятствий, которые надо потрудившись, преодолеть, а преодолевая, пострадать, чтобы получить причастие как бы в награду за понесенный «скорбный труд и дум высокое стремленье».
Таким образом, получается, что изначально верная идея о важности участия причастника в богослужении суточного круга профанируется самими же «ревнителями», в результате чего участие в общественном богослужении вырождается в «отстаивание службы», в ее «выслушивание» (говорят же, например, «выслушать обедню»).
Получается, что человек пришел в «публичное место» (каковым храм, если понимать это в церковном духе, не является), где происходит сеанс отправления религиозного культа.
Сеанс проводят уполномоченные на то лица (клирики). Остальные присутствуют каждый сам по себе (даже не на сеансе, а как бы всего лишь при его совершении), без какой-либо претензии на участие в нем – так, сам по себе каждый может индивидуально по ходу о чем-то молиться, о своем; ну еще, когда хор поет: «Господи, помилуй!» можно сообща с другими перекреститься (благо, хоть эти два слова понятны), но отнюдь не всегда слуху доступен текст ектеньи, произносимой священнослужителем. А уж, чтобы молиться совместно с хором или хотя бы с чтецом – это прямо-таки непозволительная роскошь, учитывая, какое внимание у нас обычно уделяется внятности пения и чтения.
Как же быть? А так, что надо понять несколько важных вещей. Всенощная – это не повинность, за исполнение которой выдается вознаграждение в виде допуска к причастию. Это комплексное богослужение суточного круга, обогащающее нас и благодатью, и богословским знанием. Литургия, в отличие от вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, 1-го, 3-го, 6-го и 9-го часов – не одна из служб суточного круга. Она встраивается в тот или другой его участок, в зависимости от указаний Устава, но сама по себе не является его составной частью.
В-третьих, литургия, независимо, какая конкретно (святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого, преждеосвященная или святого апостола Иакова и др.), служится все же именно в пространстве суточного круга, поэтому человек призывается участвовать в литургии, окунувшись в богатство смыслов, заключенное в предваряющих ее службах.
Все вышесказанное относится к любому богослужению суточного круга, совершаемому накануне вечером, а не только к всенощному бдению, которое на практике уже давно никакое не «всенощное». На сегодняшний день это тип особо торжественного вечернего богослужения, совершаемого, согласно Уставу, в важные церковные праздники, в т.ч. и по воскресеньям, ибо каждое воскресенье – маленькая Пасха. Не накануне праздников, обратите внимание, а именно в праздники, потому что богослужебные сутки (а стало быть, и сам праздник, в том числе и воскресное богослужение) начинаются с вечера.
О всенощной разговор пошел, потому что в основном люди причащаются по воскресеньям, а накануне воскресного дня, в субботу вечером, совершается всенощное бдение.
Так вот, что важно: это должно быть не просто посещением храма, потому что положено по праздникам ходить в церковь, или потому, что это (независимо праздник ли, рядовые ли памяти святых) требуется накануне причащения.
Участие (не «отстаивание» и не «выслушивание», а именно участие ) в вечернем богослужении – это погружение в вечность путем единения с Церковью – Царством Божиим на земле – через службу, посвященную какому-нибудь значимому событию или святому, причем погружение не с какого-то промежуточного этапа или в «единодесятый час», а с самого начала суточного круга.
Призывая нас приходить в храм не только в день причащения, но уже накануне, Церковь приглашает к началу богослужебного цикла , в рамках которого мы надеемся причаститься святых Христовых Таин. Любое дело лучше совершать полностью, а потому и хорошо в день причащения не несколько минут посвятить единению с Богом, и даже не пару часов, не считая времени, «убитого» на дорогу, и не еще сколько-то там, но… весь Божий день отдать – тот самый день, который «и был вечер, и было утро…», хотя бы в объеме одних суток, одного богослужебного цикла, одного – но целого .
Это не просто хорошо. Это прекрасно. У всех ли, всегда ли есть возможность с вечера уже быть на службе? Особенно, когда храм не в «шаговой доступности»? Вопрос риторический, наводящий грусть-тоску да уныние с отчаянием. Теперь, что получается? Нет возможности участвовать в богослужении с вечера, так и не помышляй даже о регулярном причащении? Возвращаемся к дореволюционной порочной практике причащения раз в год, от силы – четыре?
В ответ на этот крик души предлагаю вспомнить притчу о работниках в винограднике (Мф. 20; 1–16). Хозяин рано поутру выходит нанимать работников и договаривается с каждым из них за один динарий. В течение дня он неоднократно еще выходил и нанимал новых работников, вплоть до вечера. Однако если первым он обещал по динарию, остальным он обещает дать лишь, что «будет следовать» им, но ничего конкретного. В итоге все получают по динарию: и те, кто поработали всего час, и те, кто «перенесли тягость дня и зной» (Мф. 20; 12).
Вспомним также слово святителя Иоанна Златоуста на Пасху, в котором он, имея в виду подвиг поста, говорит: «Если кто и девятый час пропустил, пусть подходит он, ничем не смущаясь, ничего не страшась. Если кто к одиннадцатому часу подоспел, пусть и он не смущается опозданием: ибо владыка щедр и любит одарять, и последнего принимает, как первого; и пришедшего в одиннадцатый час отпускает на покой, как и работавшего с первого часа: и последнего милует, и первому угождает, и тому воздает, и этого одаряет, и сделанное принимает, и намерения приветствует, и дела чтит, и замыслы хвалит» (перевод Ольги Седаковой).
Да, лучше бы «с первого часа», т.е. с самого начала богослужебных суток потрудиться, но если, например, без конфликта или иных бессмысленных осложнений жизни это невозможно, то постараемся не упускать из внимания, что Господь нас зовет на Свою Трапезу, как звал хозяин из притчи людей в свой виноградник, в том числе и тех, кого застал совсем уже к вечеру, когда в них и нужды-то никакой не было.
Он зовет нас, чтобы одарить; отказываться… это даже не свинство – это много хуже. Поэтому лучше хоть «во единодесятый час» прийти, чем отказать Ему. Только вот, во сколько этот «единодесятый час» начинается, где предел, после которого уже нечего «прибегать причащаться»: начало исповеди, часы, возглас «Благословенно Царство!..», Херувимская песнь, евхаристический канон, начало причащения – когда уже «все, поздно»? – Давайте оставим это каждый на усмотрение своего духовника.