Роль православной церкви в образовании древнерусского государства. Идеалы православия в русской культуре

Вступление 3-4
1. Православие: его происхождение и роль в истории 4-19
Выводы 19-20
Список использованной литературы 21
«Православие есть неложное мнение о Боге и твари, или истинное понятие обо всем, или учение о сущем, как оно есть».

Святитель Анастасий Синаит

Вступление.
Целью данной работы, на основании изученной методической и периодической, учебной литературы описать процесс происхождения православия и его роль в истории.

Православие (от греческого - буквально «правильное суждение» или «правильное учение») - одно из трех главных, наряду с католицизмом и протестантизмом, христианских вероисповеданий. Именно в этом значении это слово употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV-VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей и доктрин (религиозных и философских), формулировали положение изначальной веры. Эти формулировки выражали православное учение, православными были и церкви, его содержащие.

Христианство - это собирательный термин для характеристики трех основных направлений: православия, католицизма и протестантизма. Каждое из этих крупных направлений в свою очередь, подразделяется на ряд более мелких вероисповеданий и религиозных организаций. Но все их объединяют общие исторические корни, определенные положения вероучения и культовые действия.

Для того чтобы более полноценной была данная работа приведем краткую историческую справку о возникновении и распространении христианства.

История христианской религии насчитывает уже более двух тысяч лет, само христианство насчитывает наибольшее число сторонников в мире и является ныне едва ли не наиболее распространенной мировой религией, доминирующей в Европе и Америке, имеющей весомые позиции в Африке и Океании (включая Австралию и Новую Зеландию), а также в ряде регионов Азии.

Христианство (от греч. christos - "помазанник", "Мессия") является второй по времени возникновения из мировых религий. Зародилось оно как одна из сект иудаизма в I в. н.э. в Палестине. Это изначальное родство с иудаизмом - чрезвычайно важное для понимания корней христианской веры - проявляется и в том, что первая часть Библии, Ветхий Завет, - священная книга как иудеев, так и христиан (вторая часть Библии, Новый Завет, признается только христианами и является для них главнейшей). Новый Завет состоит из: четырех Евангелий (от греч. - «благовестие») - «Евангелия от Марка», «Евангелия от Луки», «Евангелия от Иоанна», «Евангелия от Матфея», Посланий апостолов (писем к различным христианским общинам) - 14 из этих Посланий приписываются апостолу Павлу, 7 - другим апостолам, и Апокалипсиса, или Откровения Иоанна Богослова. Церковь считает все эти учения боговдохновенными, то есть написанными людьми по внушению Святого Духа. Поэтому их содержание христианин должен почитать как высшую истину.
1. Православие: его происхождение и роль в истории.
Основу христианства составляет тезис о том, что после грехопадения люди сами не могли вернуться к общению с Богом. Теперь только сам Бог мог выйти им навстречу. Господь выходит на поиски человека, чтобы вернуть нам себя.

Христос, сын Божий, рожденный посредством Святого Духа от земной девушки Марии (Богородицы) Богочеловек, взял на себя не только все тяготы человеческой жизни, прожив среди людей 33 года. Чтобы искупить человеческие грехи, Иисус Христос добровольно принял смерть на кресте, был погребен и воскрес на третий день, предвозвестив будущее воскресение всех христиан. Христос принял на Себя последствия человеческих грехов; ту ауру смерти, которой люди окружили себя, изолировавшись от Бога, Христос заполнил Собою. Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая свой крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Таинства вводились постепенно, с созданием и укреплением христианской церковной организации. Причём первоначально христианская церковь ввела в свой культ всего два таинства - крещение и причащение, так как только о них содержатся упоминания в тексте канонизированных Евангелий. Только впоследствии среди христианских обрядов появляются остальные пять таинств, на что указывается в посланиях апостольских и в книге Деяний апостолов, а также в свидетельствах апостольского предания, сохраненных в трудах отцов и учителей Церкви первых веков христианства (Юстиан Мученик, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, Киприан).
1. Крещение - погружение крещаемого в воду или обливание его водой, совершаемое над человеком в знак приобщения его к Церкви и очищающее от грехов;

2. Миропомазание - освящение человека путем смазывания его ароматической смесью (миро);

3. Евхаристия (причащение), при совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу и тем самым освобождаются от грехов (в Православной церкви и миряне, и духовенство причащаются хлебом и вином, в католической: духовенство - хлебом и вином, миряне, как правило, лишь хлебом);

4. Исповедь (покаяние) - раскрытие верующим своих грехов священнику и получение прощения, «отпущения грехов», от имени Христа;

5. Брак (венчание) (в Католической церкви не подлежит расторжению);

6. Елеосвящение (соборование) больного (согласно православному учению, больному прощаются грехи, которые он забыл или не успел исповедать);

7. Священство (рукоположение) - посвящение в священнослужители, совершаемое епископом (сложилось в процессе образования сословия духовенства).Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым, участие в богослужениях.

Одним из важнейших элементов православного культа являются праздники. Помимо самого торжественного из них, посвященного воскресению Иисуса Христа, - Пасхи - православная церковь торжественно отмечает двунадесятые и великие праздники, церковные и юбилейные памятные даты. В числе двунадесятых праздников отмечается Рождество Христово; Троица, или Пятидесятница, посвящена новозаветному рассказу о сошествии на пятидесятый день после Пасхи Святого Духа на апостолов; Сретение Господне, основным сюжетом которого стал евангельский рассказ о благословлении родившегося Иисуса в Иерусалимском храме как Бога; Крещение Господне (Богоявление) - установлен в честь крещения в Иордане Иисуса Христа Иоанном Крестителем; Преображение Господне - посвящено евангельскому рассказу о преображении Христа на горе в присутствии его учеников; Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресение) - в основе которого лежит евангельский рассказ о посещении Христом и его учениками Иерусалимского храма, откуда он изгнал менял и торговцев; Вознесение Господне - отмечается как вознесение Христа на небо на сороковой день после воскресения; Воздвижение Креста Господня - посвящен найденному кресту, на котором был распят Христос на Голгофе; Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение и Успение Божией Матери - четыре двунадесятых праздника, посвященных матери Иисуса Христа. К числу великих праздников православная церковь относит Обрезание Господне, Рождество Иоанна Крестителя, апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Божией Матери.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом Божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и Боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

Христианство - это религия искупления и спасения. В отличие от религий, где Бог рассматривается как грозный Господин (иудаизм, ислам), христиане верят в милосердную любовь Бога к согрешившему человечеству.

Распространяясь в среде евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже впервые десятилетия своего существования завоевало приверженцев и среди других народов. Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали, тем не менее, свое единство. Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис "нет, не эллина, ни иудея" провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

При возникновении христианства оно встретило на своем пути величайшие противодействия. Против него сразу восстало иудейство. Сильным противником явилась языческая философия. Гностические влияния стремились исказить внутренний смысл христианства. В то же время государство выдвинуло против новой веры ограничения прав ее сторонников и жесточайшие гонения истребительного характера. Все это оказалось бессильно остановить развитие новой жизни, принесенной христианством, потому что оно давало душе человеческой больше, чем все выступившие против него силы.

Прекрасную характеристику этого исторического момента дает Георг Шустер. “Многочисленные тайные культы, - говорит он, - искусные обманы восточных чародеев не могли надолго сохранить своего престижа. Эти пустые призраки, порожденные суеверием, отняли у верующих последний луч надежды и, обманув их, наполнили их души беспросветным отчаянием. И когда не удалась и последняя попытка внести свет в античное миросозерцание посредством христианских идей и обогатить человеческий дух и новой христианской, и египетской, и персидской мудростью, и халдейским астрономическим учением о звездах и сирийской магией - тогда оробевшая совесть стала искать в христианских общинах последнего убежища, где вечное стремление человеческого духа к слиянию божеского с человеческим могло найти успокоение. В особенности все угнетенные, страждущие и обремененные, бедные и рабы с восторгом прислушивались к радостной вести о новой, несущей отраду и утешение религии и всей душой устремились ей навстречу, так как своим учением о свободе, о братской любви и равенстве всех людей она отводила им достойное место в гражданском обществе”.

Подстрекаемый слухами, римский плебс неоднократно устраивал массовые избиения христиан. Из исторических источников нам известны мученические казни отдельных христианских проповедников: вышеупомянутых Юстина-Мученика, Киприана и других. В этих условиях раннехристианские авторитеты стремились ободрить своих приверженцев, внушить им идею их особого положения, богоизбранничества. Фанатичное самопожертвование, страдания за веру они представляли как наиболее богоугодное дело. Однако эти гонения привели лишь к отпаданию от христиан части колеблющихся элементов, сама же церковь и ее организация укрепилась и закалилась в борьбе с государством.

Отдельные императоры и правители провинций в своей деятельности иногда пытались, и небезуспешно, опереться на христианские общины. Сначала это происходило от случая к случаю, в 311 году римский император Галерий приказал отменить гонения христиан. Через два года Миланским эдиктом Константина и Лициния христианство было признано терпимой религией.

Согласно этому эдикту, христиане имели право открыто совершать свой культ, общины получили право владеть имуществом, в том числе и недвижимым. А в 324 году христианство было признано государственной религией Римской империи.

После этого христианство уже окончательно перестало быть религией рабов и угнетенных: оно превратилось в господствующую религию, поддерживаемую государством. К X веку почти вся Европа стала христианской.

Начиная с IV века христианская церковь периодически собирает высшее духовенство на так называемые вселенские соборы. На этих соборах разрабатывалась и утверждалась система вероучения, формировались канонические нормы и богослужебные правила, определялись способы борьбы с ересями. Основные положения христианского вероучения 12 догматов и семь таинств были приняты на первом (Никейском) соборе в 325 г. Первый Вселенский (Никейский собор) представлял собою в высшей степени крупное, важное и безпримерное явление в церковной жизни. Ничего подобного ему не было в церковной истории предшестовавших веков. Это было первое открытое, торжественное собрание епископов, собрание не только дозволенное государственною властью, но официально утвержденное ею. По зову императора Константина Великого собрались епископы не одной какой-либо области, но всех стран и народов, епископы всего тогдашнего мира, от крайних границ верхней Фиваиды до стран Готских, от Испании до Персии. Важнейшим результатом догматической деятельности Первого Вселенского Собора было составление Символа, известного с именем Никейского, которым утверждалась вера в истинно-Божественную сущность Сына Божьего. На втором соборе в 381 г., (как на Востоке, так и на Западе признаётся так же Вселенским), был утвержден догмат о исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с прочими лицами Святой Троицы - Богом Отцом и Богом Сыном; дополнил и утвердил Символ веры в редакции, получившей название Никео-Константинопольской(Никео-Цареградской).

В период с IV по VIII вв. происходило укрепление христианской церкви, с ее централизацией и строгим выполнением предписаний высших должностных лиц. Став государственной религией, христианство превратилось и в господствующее мировоззрение государства. Естественно, государство нуждается в единой идеологии, едином учении, и поэтому оно было заинтересовано в укреплении церковной дисциплины, а также единого мировоззрения.

Множество различных народов объединяла Римская империя, и это позволило христианству проникнуть во все ее отдаленные уголки. Однако различия в уровне культуры, жизненных укладах разных народов государства вызвали разную интерпретацию противоречивых мест в вероучении христиан, что явилось базой возникновения ересей среди вновь обращенных. А распад Римской империи на ряд государств с различным социально-политическим устройством возвел противоречия в богословии и культовой политике в ранг непримиримых.

Разделение христианских церквей.

Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними.

Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям.

Угроза схизмы, что в переводе с греческого означает “раскол, разделение, распри”, стала реальной для христианства уже в середине IX в. Обычно причины схизмы ищут в экономике, политике, в личных симпатиях и антипатиях римских пап и константинопольских патриархов.

Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее пояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, только не в религиозной специфике происходящего.

А между тем, католицизм и православие имели такие особенности, которые существенным образом повлияли на сознание, быт, поведение, культуру, искусство, науку, философию Западной и Восточной Европы. Между католическим и православным миром сложилась не только конфессиональная, но и цивилизованная граница. В III в. выделились Александрийская и Антиохийская церковь (Сирия, Ливан), затем Иерусалимская. В V в. ведущее положение приобретает Константинопольская церковь. В конце III в. восточное христианство приняла Армения, в IV в. - Грузия, в IX в. - Моравия и Болгария. От Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь.

Однако дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Некоторые отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. В середине V в. армянское духовенство не согласилось с осуждением монофизитов Халкидонским собором. Тем самым армянская церковь поставила себя в особое положение, приняв догмат, противоречащий догматике ортодоксального христианства.

Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, как было сказано выше, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент.

Что касается укрепления власти римского епископата, то оно было связано, прежде всего, с престижем столицы империи, а потом уже с претензией Рима на обладание апостолическим престолом в память об апостолах Петре и Павле. Денежные подачки Константина и строительство храма на месте “мученической смерти Петра” способствовали возвеличению римского епископа. В 330 г. столица империи была перенесена из Рима в Константинополь. Отсутствие императорского двора как бы автоматически выдвинуло духовную власть на первый план общественной жизни. Ловко маневрируя между враждующими группировками богословов, римский епископ сумел укрепить свое влияние. Воспользовавшись сложившейся обстановкой, он собрал в 343 г. в Сардике всех западных епископов и добился признания за собой права арбитража и фактического главенства. Восточные епископы никогда этих решений не признавали. В 395 г. империя распалась. Рим снова стал столицей, но теперь уже только западной части бывшей империи. Политические неурядицы в нем способствовали концентрации в руках епископов обширных административных прав. Уже в 422 г. Бонифаций I в письме епископам Фессалии открыто заявил о своих претензиях на главенство в христианском мире, утверждая, что отношение римской церкви ко всем прочим подобно отношению “головы к членам”.

Начиная с римского епископа Льва, названного Великим, западные епископы считали себя лишь местоблюстителями, т.е. фактическими вассалами Рима, управляющими соответствующими епархиями от имени римского первосвященника. Однако подобная зависимость никогда не была признана епископами Константинополя, Александрии и Антиохии.

В 476 г. Западная Римская империя пала. На ее развалинах образовалось множество феодальных государств, правители которых соперничали между собой за первенство. Все они стремились оправдать свои притязания волей бога, полученной из рук первосвященника. Это еще больше подняло авторитет, влияние и власть римских епископов. С помощью политических интриг они сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова.

Начиная с V в. за римскими епископами закрепился титул папы. Первоначально в христианстве папами именовались все священники. С годами этот титул стал присваиваться только епископам, а много столетий спустя он закрепился только за римскими епископами.

Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозванного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме.

Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50. В обращение поступили сборники Дионисиев и др., которые принимали папские декриталии, опускали не принятые Римом правила и тем все определенней подчеркивая линию раскола.

В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. Причиной раздора послужила обращенная в христианство Болгария, поскольку каждый из них стремился подчинить ее своему влиянию. Этот конфликт через некоторое время удалось уладить, но вражда двух высших иерархов христианства на этом не прекратилась. В XI в. она вспыхнула с новой силой. Константинопольским патриархом в середине XI в. был Михаил Керулларий и в 1053 г. в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу Керулларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Ни Керулларий, ни Гумберт не искали примирения. Керулларий объявил легатов еретиками. В свою очередь, легаты прокляли Константинопольского патриарха; 16 июля 1054 г. произошел окончательный разрыв западного, и восточного христианства. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам.

Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства.

В настоящее время православие представлено рядом автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская, Русская,Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая),Польская, Румынская, Чехословацкая, Американская и др., имеются автономные православные церкви.

Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.

Отличительной особенностью православия является то, что оно со времени первых семи вселенских соборов не добавило ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католицизма, и не отказалось ни от одного из них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству.

Православие - одно из трех основных направлений христианства - исторически сложилось, сформировалось, как его восточная ветвь. Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока, на Балканах. Название «православие» впервые встречается у христианских писателей II века. Богословские основы православия сформировались в Византии, где оно было господствующей религией в IV - XI веках.

Как было упомянуто выше, 11 мая 330 года произошло событие, на тысячелетия вперед определившее ход европейской, а значит, и мировой истории. В этот день римский император Флавий Валерий Константин Великий, торжественно объявил о переносе столицы империи из Рима в Византии, тут же переименованный в Константинополь и впоследствии в средневековых русских текстах ставший известным как Царьград. Константин Великий не только признал христианство и принял его в качестве официальной религии своей империи. Он сделал много больше. Перенос столицы из погрязшего в язычестве, до мозга костей коррумпированного, грязно циничного и продажно развратного Вечного города на новое место положил основания построению новой империи.

Византия приняла знамя цивилизованной, культурной и, тем самым, образовательной традиции античного греко-римского мира. Она, эта традиция, в Византии никогда не прерывалась - ни в философии, ни в искусстве, ни в литературе, ни в образовании. Это сделало возможным само существование правильно устроенного образования в европейских странах, восточных и западных, на тысячелетия вперед заложило его основы. В нашей цивилизации все образование строилось, более того, вся наша цивилизация построена на основе греческого и латинского языков, греческих и латинских авторов. Видимо, далеко неслучайным является тот известный факт, что на протяжении двух тысячелетий во всех странах, попеременно выходивших на позиции мирового лидера, образование национальной элиты строилось на изучении древнегреческого языка и латыни.

У Византии было свое историческое предназначение, которое она исполнила до конца и тем вошла во всемирную историю как величайшая империя и непобедимая твердыня. Конечно же, речь идет о православии, взлелеянном Византией и переданном миру для движения к Пути, Истине и Жизни. Византийская государственность покоилась на трех китах, трех незыблемых основах: это римская политическая традиция, греческий язык и православная вера. Каждый из этих трех компонентов являлся неотъемлемой частью византийской цивилизации. Ее уровень был чрезвычайно высок - Византия по праву могла называться самым цивилизованным государством мира.

До самого падения Византийская империя была крупнейшим центром культуры и образованности в средневековой Европе. Сюда приезжали люди из многих стран Европы, чтобы приобщиться к сохраненному античному наследию и созданной на его основе своеобразной византийской культуре.

Византийская империя сыграла в мировой истории многосторонне важную роль. Она защитила большую, самую лакомую часть Европы от варваров и от таких восточных захватчиков, как арабы и турки. Византийцы сохранили древнюю греческую литературу и философию, равно как и Римскую государственную и легальную традиции. Христианство, Греческая культура и Римские обычаи процветали в империи, которая таким образом служила на удивление прочной соединительной нитью между древней и современной Европейскими цивилизациями. В возможно полном сохранении и разумном развитии всего римского заключалось в раннем средневековье преимущество Византии в сравнении с другими странами Европы. Римский континуитет Византии был столь силен, что эта империя осуществила рецепцию римского права, причем задолго до того, как были записаны первые варварские правды Западной Европы.

Примером творческого развития античного наследия при дальнейшей разработке теории римского права является знаменитый кодекс Юстиниана - свидетельство величайшего взлета юридической мысли VI века. Существует мнение, что кодекс Наполеона - квинтэссенция буржуазного права в серьезной мере вдохновляется кодексом Юстиниана, если даже и не опирается на него.

Восточной, Византийской империи, суждено было существовать до середины 15 века. Сами византийцы называли себя “ромеями”, свое государство –“ ромейской” державой, а Константинополь - "Новым Римом". Со времен основания до второй половины 12 века это было могущественное, богатейшее и культурнейшее государство Европы. Византийская империя, раскинувшаяся на трех континентах - в Европе, Азии и Африке, - включала Балканский полуостров, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, часть Месопотамии и Армении, острова Восточного Средиземноморья, владения в Крыму и на Кавказе. Ее императоры пытались выступать в роли верховных сюзеренов христианского мира. О богатстве и пышности византийского императорского двора ходили легенды. Византия с момента своего рождения была "страной городов" (с почти поголовно грамотным населением) и великой морской и торговой державой. Ее купцы проникали в самые отдаленные уголки известного тогда мира: в Индию, Китай, на Цейлон, в Эфиопию, Британию, Скандинавию. Византийский золотой солид играл роль международной валюты.

До 7 века официальным языком империи была латынь, однако существовала литература на греческом, сирийском, армянском, грузинском языках. В 866 году "солунские братья" Кирилл (ок.826-869) и Мефодий (ок.815-885) изобрели славянскую грамоту, быстро распространившуюся в Болгарии и на Руси.

Византия сделала славянскому миру бесценный подарок, создание славянского алфавита – кириллицы. Простая и изящная графика кириллицы позволяла легко запомнить алфавит и также легко читать уставное письмо тысячелетней давности как легко мы читаем современный шрифт, что несомненно облегчает общение с источниками нашей древности.

Появление славянской азбуки открывало дорогу развитию национальной письменной литературы. Православные славяне смогли создать литературные памятники мирового значения, "Слово о Законе и благодати" митрополита Иллариона и "Слово о полку Игореве". Литература стала формой и способом выражения национального самосознания и в этом качестве существует до сих пор, лишний раз подтверждая божественный смысл слова и одухотворенность литературы славянских народов.

Наконец, кириллическая письменность вместе с греческим алфавитом в Европе долгое время четко отделяла православие от католицизма и, позднее, протестантизма. Она была манифестацией принадлежности языка и народа к православному миру, облегчая взаимопонимание народов.

Византия была не только наследницей античной культуры и римской государственности. Сама обогатившись православной верой, Византия обогатила мир православной культурой. Благодаря Византии православная культура стала достоянием не только Древней Руси, но также Болгарии, Сербии, Албании и многих других стран. С начала второго тысячелетия христианской эры православная культура приобретает уже вселенское значение.

Основным центром художественной жизни был город Константинополь, однако в византийских провинциях этого времени также сохранились важные памятники искусства - церковь Скрипу (874) в Беотии; группа церквей на Афоне, датируемых от Х до начала XI века; церковь св. Луки Стириса в Фокиде (начало XI века); церковь Неа Мони на Хиосе (середина XI века); церковь монастыря Дафни в Аттике (конец XI века). В Малой Азии многочисленные скальные церкви в Каппадокии сохранили большое количество весьма интересных фресок, некоторые из которых относятся к IX, Х и XI векам.

А какие подвижники и духовные ратоборцы преодолевали соблазны и строили неприступную православную твердыню! Одно перечисление имен поражает мощью духа, которой обладала Византийская империя: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Лествичник, Иоанн Дамаскин, Роман Сладкопевец, Ефрем Сирин, Григорий Палама, Симеон Новый Богослов, Марк Ефесский.

А сколько святых, исповедников, наставников, проповедников, молитвенников дала Византия миру во свидетельство Православия и его торжества! Империя воистину была государством, взлелеявшим Православие, помогавшим утверждению вероучения. В борьбе с ересями и уклонениями в Византии были утверждены догматы, обряды и православное богословие той глубины и того совершенства, которые и спустя века остаются незыблемыми, непререкаемыми и неопровержимыми.

Однако “Византия никак не может считаться только прошлым, завершенной главой Церковной истории. Она не только продолжает жить в православной церкви, но, в известном смысле, до сих пор определяет само Православие, составляя его историческую форму”.

Славный подвиг Святых Равноапостольных Кирилла, Мефодия и князя Владимира способствовал становлению в домонгольской Руси великой православной культуры. Эта культура была жизнеутверждающей, человеколюбивой, теплой и светлой, обладала какой-то удивительной способностью к распространению вширь и вглубь, создавала великие произведения мирового значения и обеспечивала ни с чем не сравнимое счастье человеческого общения тысячам простых людей.

Константинополь в середине IX в. развернул беспрецедентную миссионерскую активность за пределами Византийской империи, в чем исследователи справедливо видят заслугу святого Фотия. Святые Кирилл (Константин) и Мефодий успешно действовали в Хазарии (ок. 860) и Великой Моравии (с 863); наряду с болгарами к христианской вере был приобщен и другой опасный сосед империи - народ «рос», угрожавший незадолго до этого самому Константинополю (860); первое Крещение Руси при Патриархе Фотии (до 866/7) положило начало длительному процессу христианизации, окончившемуся век спустя при святом равноапостольном князе Владимире (Василии) Святославиче.

Так же в середине IX в., согласно сообщению «Книги путей и стран» арабабского географа Ибн Хордадбеха (ок. 846/7), купцы русы («ар-Рус»), один из видов славян («ас-сакалиба»), доставляют заячьи шкурки, шкурки черных лисиц и мечи из самых отдаленных окраин страны славян к Румийскому морю; правитель ромеев («сахиб ар-Рум») взимает с них десятину. Приезжая для торговли в Багдад, «русы называли себя христианами».

Костомаров Н.И. в книге«Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей» пишет, что:

В половине IX века русские после неудачного похода на Византию, когда буря истребила их суда, приняли крещение, но в след за тем язычество взяло верх в стране; однако и после того многие из русских служили на службе византийских императоров в Греции, принимали там христианство и вносили его в свое отечество. В половине X века киевская княгиня Ольга приняла святое крещение. Все это, однако, были только подготовительные моменты.

Принятие христианства было переворотом, обновившим и оживотворившим Русь и указавшим ей историческую дорогу.

Этот переворот совершен Владимиром, получившим наименование Святого, человеком великим по своему времени.

В 988 году Владимир принял христианство. Владимир крестился и в то же время вступил в брак с греческой царевною Анною, сестрою императоров Василия и Константина. Крещение его, по всем вероятиям, происходило в Корсуни, или Херсонесе, греческом городе на юго-западном берегу Крыма; и оттуда Владимир привел в Киев первых духовных и необходимые принадлежности для христианского богослужения. В Киеве он крестил своих сыновей и народ.

Владимир деятельно занимался распространением веры, крестил народ по землям, подвластным ему, строил церкви, назначал духовных.

Для прочного укрепления новопринятой веры Владимир вознамерился распространить книжное просвещение и с этой целью в Киеве и других городах приказал набирать у значительных домохозяев детей и отдавать их в обучение грамоте. Таким образом на Руси в каких-нибудь лет двадцать возросло поколение людей, по уровню своих понятий и по кругозору своих сведений далеко шагнувших вперед от того состояния, в каком находились их родители; эти люди стали не только основателями христианского общества на Руси, но также проводниками переходившей вместе с религией образованности, борцами за начала государственные и гражданские. Одна уже эта черта показывает во Владимире истинно великого человека: он вполне понял самый верный путь к прочному водворению начал новой жизни, которые хотел привить своему полудикому народу, и проводил свое намерение, несмотря на встречаемые затруднения. В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место.

Совершенно по-новому, более широким потоком вливаются и глубже проникают в жизнь христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные - римские и эллинские - начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии православием. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы.

Поставленные в XI веке церкви до сего времени являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.

Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.

Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по технике и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей Руси в искусстве,- это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и Преславе.

Одна из величайших святынь Византии - древнейшая икона Божией Матери - в XII веке была привезена из Византии на Русь. Ныне эта драгоценнейшая святыня Русской земли известна во всем мире как Владимирская икона Божией Матери.

С 988 до 1448 года Русская Православная Церковь являлась митрополией Константинопольского патриархата, и большинство митрополитов Киевских того периода были греками. Киевский митрополит всегда избирался или, по крайней мере, утверждался в Константинополе. Из двадцати трех митрополитов Киевских, имена которых упоминаются в летописях домонгольского периода, семнадцать были греками. За это время только два митрополита Киевских были из русских - Иларион (с 1051) и Климент Смолятич (1147–1155). Таким образом, культурное влияние Византии на Руси укреплялось также и церковно-административной зависимостью Русской Церкви от Царьграда, как называли в древности на Руси Константинополь.

В 1448 году, после самостоятельного избрания русскими святого Ионы на кафедру митрополита Московского и всея Руси, Русская Православная Церковь фактически становится автокефальной, то есть управляется самостоятельно избранным митрополитом. В 1589 году глава Русской Церкви - Московский митрополит - получает достоинство патриарха Московского и всея Руси. Это достоинство было признано всеми православными патриархами - Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. Будучи пятым православным патриархом по историко-каноническому порядку, Московский патриарх фактически занял важнейшее место в православном мире, потому что, с одной стороны, он возглавлял крупнейшую по территории и численности паствы Поместную Православную Церковь, а с другой - все восточные патриархаты, находясь под гнетом турков, обращались за материальной поддержкой к Московскому патриарху. В период турецкого владычества над православным населением Востока Русская Церковь, помогая своим православным братьям, отдавала дочерний долг православному Востоку, откуда она восприняла свою веру.

На Руси среди выходцев из Византии славились строители церквей, иконописцы, писатели, ученые. Величайший вклад в формирование православной культуры России внесли мастера-греки, строившие в 1073–1089 годах Успенскую церковь Киево-Печерского монастыря, великий иконописец Феофан Грек, писавший во второй половине XIV - начале XV века иконы в храмах Новгорода и Москвы, великий писатель и переводчик Максим Грек (умер в Троице-Сергиевом монастыре в 1556 г.), а также великие педагоги братья Лихуды - Иоанникий и Софроний (в миру - Иоанн и Спиридон).

Православие явилось тем цементом, благодаря которому крупицы разных культур, укрепленные и приумноженные, стали объединяющим фундаментом для многих национальностей.

Мы живем в удивительное время. После беспощадной многолетней войны против христианства мы начали понимать, наконец, что каждый человек имеет право сделать собственный выбор в вопросах веры и религии. Но для такого выбора человеку необходимо знать, что он избирает. Сейчас многие люди крестят своих детей и сами уже взрослыми принимают крещение. Но нередко таинством крещения и заканчивается их участие в жизни Церкви. А ведь Крещение - это только начало пути христианина. Это лишь рождение. Новорожденному требуется пища, тепло и многое другое. А для духовного взросления нужна молитва, жизнь в Церкви, участие в богослужении, в таинствах, знания о вере, о Священном Писании, Священной истории, обо всем духовном богатстве, которое накопила Церковь почти за двадцать веков. Начало этого пути - знание об Основателе нашей христианской веры - Иисусе Христе. Узнавая о Христе, мы узнаем о Боге. Сам Иисус говорил о Себе: "Видевший Меня, видел Отца, Я и Отец - одно".

Сказать, что сейчас сложное время - это почти ничего не сказать. Сегодня на рубеже тысячелетий обострился чрезвычайно болезненный и непредрешаемый процесс смены мировоззренческой парадигмы, лежащей в основе всей современной культуры и самого образа жизни. Вспоминаются слова Христа: "Ныне суд (кризис) миру этому" (Ин. 12, 31). Возможно ли сейчас представление о мире как органическом целом, несмотря на страшные катастрофические процессы XX века, покажет будущее, что ни в малейшей степени не снимает с нас, как средоточия тварного мира, вселенской ответственности.

Сегодня права и свободы человека (в основе которых лежит свобода совести, мировоззрения) только начинают признаваться (с большим трудом и с периодическими откатами назад) исходной ценностью в нашем обществе. Но безмерность и тоска свободы, ее апофатизм, нуждаются в Том, Кто сказал: "Я есть Путь, Истина и Жизнь".

Христианство является той силой, которая поможет Украине в возрождении духовного состояния ее народа. Вся история украинского народа неразрывно связана с христианством. Многие века Украина хранила верность и почтение к Православной вере. И эта Великая вера в свою очередь помогала как самому народу, так многим ее лидерам. Так Даниле Галицкому христианство значительно помогло в борьбе против монголо-татарского нашествия; с оружием в руках защищал украинский народ Православие в годы польского владычества и католической экспансии. Православие всегда оказывало огромное влияние на формирование и развитие государственности, политико-правовых идей, общественного строя. Но эти два института имеют разные задачи. Главная задача Церкви - заботиться о душах верующих, о воспитании их в духе Иисуса Христа, о приближении их к Христу, о единении их с Христом. Государство должно заботиться о мире и благополучии в обществе, защищать права и свободы граждан, следить за тем, что бы всем людям были обеспечены равные права и обязанности, чтобы все были равны перед законом, заботиться о материальном благосостоянии граждан. Церковь и государство отличаются объемом своей деятельности. Государство ограничено территорией, Церковь является вселенской. Также существует различие в способах влияния на население. Государство часто применяет принудительные меры, а Церковь никогда не должна применять насилие, должна действовать только путем убеждения и примера. Однако, не смотря на значительные различия Церковь и государство на протяжении всей истории Украины всегда существовали взоимосвязанно.

Православие в Украине сегодня расколото на три церковных организации. Предстоятели двух из них имеют патриаршее достоинство, третья - наибольшая - канонически связанная с Московским патриархатом. Государственные деятели Украины в большинстве придерживаются мысли о том, что православие в Украине должно быть единственным. Первый президент Украины Л. Кравчук в письме к Вселенскому патриарху Варфоломею писал, что идеальным выходом было бы предоставление полной канонической независимости (автокефалии) православным Украины, объединенным в рамки одной церковной организации.

Однако православные церкви Украины очень разошлись в своих взглядах, хотя и являют собой три звена, прошлой единственной церкви. Сближает их стремление работать на благо независимой Украины и получить каноническую автокефалию. Но история незакончена.

Мы должны стремиться к христианскому единению. Православие благоприятно для христианского единения. Но православное христианство наименее подвергалось секуляризации и поэтому оно может безмерно много дать для христианизации мира. Христианизация мира не должна означать обмирщения христианства. Христианство не может быть изолированно от мира, и оно продолжает в нем движение, не отделяясь и оставаясь в мире, должно быть победителем мира, а не быть побежденным.
Выводы
Научное исследование христианства началось еще в 18 веке и продолжается до сих пор. Внимание к религии как к мощнейшему идеологическому средству государства вряд ли иссякнет, до тех пор, пока будут продолжаться межгосударственные, межнациональные конфликты, развязанные на религиозной почве, пока существует сама религия.

Если взглянуть на результат воздействия христианских идей на общество и государство, то, пожалуй, никто не усомнится в том, что сила их действия на человечество оказалась беспримерной. Это говорит нам о том, что вся история после Христа стала качественно другой под влиянием христианских идей. То есть политико-правовой характер этих идей раскрывается в их воздействии на человечество.

Нам же необходимо подытожить. Православная церковь сегодня важна. Она необходима, в первую очередь, для привития моральных и нравственных качеств человеку, необходима в качестве приюта уставшим от пошлости жизни, необходима для самого простого, для чего и была создана православная церковь, для веры.

В начале третьего тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет, люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой, обычаем, по которым, точнее внутри которых - он живет, действует, мыслит и чувствует.

Вера - универсальное свойство человеческой природы.

Весь опыт ХХ-XI в.в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня, очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

Побуждает ли религия к добру или в ней коренятся многие проблемы человечества? Возможно, сам Бог глубоко оскоблен религией, которая подстрекает к вражде, делает совесть нечувствительной, вызывает фантазии, далекие от действительности и сеет в людях предрассудки, суеверия, ненависть и страх! Выход может быть только один - искать истинную религию, ту, которая не противоречит его заповедям. Вера имеет право называться истинной только в том случае, если она побуждает проявлять сострадание на деле. Решить для себя этот вопрос каждый должен сам - в размышлениях, в исследованиях, в поиске.

Список использованной литературы:
1. Поликарпов В.С. История религий. Лекции и хрестоматия. М., 1997.,с.164

2. Библия. - М.: Изд-во «Российское библейское общество», 2000 г.

3. Диакон А.Кураев. Протестантам о православии. - Клин: Изд-во «Христианская жизнь», 2006 г. С. 398.

7. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Учебное пособие. М., 1997., с.58

8. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Учебное пособие. М., 1997., с.58

9. Ерышев А.А. Религиоведение. Киев.2003.с.140-141.

10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htm Краткий экскурс в историю Византии. От Константина до Константина.

11. Васильев А.А. История Византийской империи. Время до крестовых походов. Спб., 1998.

12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Эдуард Володин Русское Воскресение: Колонка комментатора: Византийский дар: Наследие Византийской империи.

13. Прот. Александр Шмеман “Исторический путь Православия”, Изд-во имени Чехова, Нью-Йорк, 1954, с. 243-244.

14. Ибн Хордадбех. Книга путей и стран / Пер. Н. Велихановой. Баку, 1986. С. 124.

15. Костомаров Н.И. Русская история в жизноописаниях ее главнейших деятелей.-М.: Изд-во Эксмо, 2006.с.8.

16. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев Крещение Руси и государство Русь Новый мир. 1988. №6. С. 249-258.

17. "Свет миру"; Мень, А.; Изд-во: М.:"Фонд имени Александра Меня", 2003,с. 94.

18. о. Вениамин Новик "Православие. Христианство. Демократия". Сборник статей. Издательство "Алетейя" (СПб.) -- 1999 г.,с.49-51.

19. Hикoлaй Бepдяeв. Истина Православия "Вестник русского западно-европейского патриаршего экзархата", Париж; N 11, 1952 г., стр. 9-11.

История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. "Характерно, что ни один из советских историков прошлого не занимался систематическими исследованиями в области истории церкви, да, и по-видимому, не ставил перед собой такой задачи," - написал доктор исторических наук, профессор А.И. Клибанов в своей вступительной статье к книге "Русское православие: верхи истории." История русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на всем протяжении своего пути.

Историю своей страны должен знать каждый человек. Она примиряет нас с несовершенством настоящего, как с обыкновенным явлением во всех веках. История помогает людям избегать ошибок в настоящем, опираясь на примеры прошлого. Для того чтобы понять сущность происходящего, надо заглянуть в далекое прошлое. Именно изучая его, сможем мы найти ответ на вопрос о том, что ныне происходит с православной церковью, какую роль она играет в жизни людей, государства. Эту тему необходимо рассматривать с далеких времен, когда Русь перешла к единобожию, с принятия христианства. Для нас, живущих в ХХI веке, история развития православной церкви, ее влияние на общественную жизнь людей и государства в целом становится все более актуальной. Тема христианизации представляет большой интерес ввиду того, что сейчас, с точки зрения исследователей современного общества проходит эпоха "Второго Крещения Руси", возрождения и процветания православной церкви. История неоднократно доказывала, насколько правильно была выбрана христианская религия и, может быть, поэтому она нашла достойное место в сердцах русских людей.

Проникновение христианства на Русь. Крещение Руси

На принятие христианства в русском обществе как государственной религии повлияли следующие причины: перерастание родовой и племенной знати в местных князей, союзов племен - в государственные организации, превращение социального неравенства внутри традиционных коллективов в классовое. Не последнюю роль в становлении христианства сыграло формирование местных княжений и создание на их основе Древнерусского государства. В 980г. князь Владимир I предпринял попытку перейти к единобожию на основе язычества - "Поставление кумиров". Она оказалась неудачной. Выход был возможен в принятии одной из мировых религий. "Повесть временных лет" рассказывает, как князь Владимир выбирал веру. Выслушав представителей различных религий - иудейской, мусульманской и христианской, Владимир остановил свой выбор на христианской вере православного толка.

Еще задолго до княжения Владимира I началось крещение руссов. В 866-867 г. г. была крещена дружина киевских правителей Дира и Аскольда. Однако это еще не означало, что христианство стало государственной религией на Руси. Можно говорить лишь о появлении на Руси христианской общины, центром которой стал Киев. В 882г. Киев был подчинен языческими князьями Новгорода, Олегом и Игорем, но христианская община сохранилась, и по-видимому, даже увеличилась. Известно, что при Игоре в Киеве была уже соборная церковь святого Ильи. Известно также, что вдова Игоря - княгиня Ольга - крестилась в Царьграде в 957г. Княгиня Ольга пыталась крестить своего сына Святослава, но из этого ничего не вышло.

Как бы то ни было, к моменту принятия христианства на Руси были уже достаточно хорошо знакомы с основами православия.

Требованиям русского общества тех времен могла удовлетворить только мировая религия, приспособленная к феодальному обществу и отвечающая той стадии развития, в которую вступила Русь. Христианство, как государственная религия в средневековье, освещало классовое неравенство, отношения господства и подчинения, феодальную структуру общества, обожествляло государственную власть, что вполне соответствовало для условий Руси.

Крещение Руси произошло в 988г. Крещение князя Владимира I и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе) - центре византийских владений в Крыму. Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия II с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение “варвара", которого давно привлекала греческая вера. Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ.

Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображения некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Скоро знамения веры христианской, принятой государем, детьми его, вельможами и народом, явились на развалинах мрачного язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских требищ. В 989г. в Киеве был заложен Владимиром первый на Руси каменный храм во имя Пресвятой Богородицы, воздвигнутый византийским зодчим, т.к русские в то время, да и гораздо позже, не умели еще строить больших каменных зданий.

Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жречества, но и различных слоев населения. Новую веру, ставшую государственной, необходимо было распространить на всю территорию страны. Это оказалось не так то просто, хотя кроме византийских священников в крещении участие принимала княжеская власть. Судя по летописям, редко где крещение народа обходилось без насилия. Новгородцев в 991г. крестили при помощи дружины из Киева. Первые два епископа, Федор и Илларион (XI век), ничего не могли сделать с ростовчанами - язычниками. Жителей Мурома не смогли приобщить к православию ни сын Владимира Глеб, ни его приемник. И так было по всей Руси. Даже обращенные в христианство люди часто сохраняли веру в древних богов.

Во главе русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом; отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах.

Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви - "десятину" (десятую часть от дохода). Впоследствии размер этого налога изменился, а его название осталось прежним. Митрополичья кафедра, епископы, монастыри, вскоре превратились в крупнейших земельных собственников, оказавших огромное влияние на ход исторического развития страны. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.

Крещение Руси не следует представлять, как одну простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проведении богослужений, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия. В Киеве и во всех иерархиях строились церкви и устанавливались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом, власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны.

Принятие христианства имело для Руси исключительное значение

Во-первых. Принятие христианства сделало Русь полноправным членом мирового сообщества христианских государств, включило ее в систему политических, культурных связей. Отношения между государствами в средние века укрепились с помощью династических браков, что было возможно лишь при условии единой веры. Так Ярослав Мудрый был женат на дочери шведского короля, одна из его дочерей была замужем за французским королем, другая за норвежским, третья за венгерским. Внучка стала супругой германского императора.

Во-вторых, исключительно важным было культурное влияние христианства. Византия хорошо сохранила в неприкосновенности античную культуру - греческую и римскую. На русский язык переводились книги не только духовного, но и светского содержания - научные трактаты, исторические сочинения, литературные произведения. При монастырях создавались школы, библиотеки, велись летописи. По образцу византийских стали создаваться оригинальные произведения русской литературы. Русь приобщилась к лучшим образцам мировой культуры. Принятие христианства повлияло на быстрое развитие письменности. Вместе с богослужебными книгами и богословской литературой на Русь проникла и славянская письменность, созданная греческими монахами Кириллом и Мефодием. Старославянский язык, на котором были написаны богослужебные книги, стал языком культа и религиозной литературы. Позже на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский литературный язык. На нем были написаны "Русская Правда", "Слово о полку Игореве", русские летописи.

Церковь положила начало русскому искусству и архитектуре. Русская иконопись, известная во всем мире, первоначально создавалась по византийским образцам. Соборы святой Софии, аналогичные во многом константинопольскому, были построены в Киеве и Новгороде.

Церковь опекала и питала тех, кто не мог сам себя кормить: нищих, больных, убогих. Она давала приют и покровительство всем изгоям, потерявшим защиту мирских обществ и союзов. В церкви не существовало рабство: рабы, подаренные церкви, обращались в людей лично свободных; они были только прикреплены к церковной земле, жили на ней и работали на пользу церкви. Таким образом, церковь давала светскому обществу пример нового, более совершенного и гуманного устройства, в котором могли найти себе защиту и помощь все немощные и беззащитные.

Церковь затем влияла на улучшение семейных отношений и вообще нравственности в русском обществе.

И в-третьих, единая религия способствовала объединению русских земель, выработке единого национального самосознания. В годы феодальной раздробленности и татаро-монгольского ига, когда Русь перестала существовать, как самостоятельное государство, была разделена между соседями, православная религия была единственным объединяющим фактором, позволяющим русским считать себя единым народом.

Таким образом мы подошли к главному вопросу реферата - о роли Русской православной церкви в образовании Российского государства.

Роль Русской православной церкви в образовании единого Российского государства

Для того чтобы определить роль церкви в образовании российского государства, необходимо окунуться в атмосферу того времени и выделить предпосылки, которые сложились на Руси для создания Русского централизованного государства.

К ним, в первую очередь следует отнести внешнеполитические обстоятельства - освобождение от ордынского ига, способность противостоять Великому княжеству Литовскому, Швеции, немецкому Ордену. Возврат утраченных земель был возможен только через объединение всех русских княжеств и централизацию власти. Только в этом случае Русь могла рассчитывать на самостоятельное государственное существование. Единство Руси стало общенародной задачей.

Феодальная раздробленность, княжеские усобицы наносили большой вред экономике и негативно влияли на общественные отношения. Крестьянство, ремесленники, купцы страдали от бесконечных набегов, княжеских распрей. Распыленный, ограниченный местными условиями аппарат управления и суда создавал множество неудобств. Обилие должностных лиц, несогласованность их действий, да еще необходимость "кормить" их за свой счет, дополнительным бременем ложились на плечи населения. Хозяйственная раздробленность препятствовала освоению новых земель, совершенствованию производственной деятельности. Десятки и сотни господ со своими порядками, своими законами, создавали питательную среду для произвола. Поэтому и крестьяне, и жители городов уповали на единое правительство, надеясь, что оно сумеет создать для них приемлемые условия жизни, не позволит господам свернуть их в "бараний рог".

С другой стороны, в данное время (XIV-XV вв.) шел рост частного феодального землевладения. И господа - землевладельцы были кровно заинтересованы в закреплении за собой и угодий, и рабочих рук. Поэтому они все более тяготели к усилению верховной власти, которая смогла бы их защитить от неповиновения крестьян, от посягательств других владельцев.

Православная церковь также была заинтересована в объединении русских земель. В стране, раздробленной на множество княжеств, затруднялась повседневная деятельность духовенства. Единство веры требовало и единства верховной власти. Поэтому церковь была заинтересована в объединительной политике светских властей.

Таким образом, на Руси складывались внешнеполитические, социально-экономические и культурно-религиозные предпосылки для создания объединенного Русского государства. В этот период наиболее остро стал вопрос о "выживании русского государства", сохранении самобытности русского народа с его культурой и верованием.

На рубеже XV-XVI вв. русские земли были объединены вокруг Москвы в единое государство. В 1463 г. - прекратило существование Ярославское княжество, в 1474 г. - Ростовское, в 1478 г. - была ликвидирована Новгородская феодальная республика. В 1485 г. была присоединена Тверь, а в 1500-1503гг. в состав Русского государства вошли земли по течению Десны, находившиеся ранее под властью Великого княжества Литовского. В 1510г. - Москве подчинилась Псковская феодальная республика, в 1514г. - Смоленск, 1520г. - к Москве перешла Рязанская земля. Так в течении полувека возникло крупнейшее в тогдашней Европе Московское государство.

При оценке роли церкви в объединении русских земель необходимо различать политику митрополитов и поведение церковных деятелей более низкого ранга. Митрополиты назначались константинопольским патриархом из греков и болгар, за исключением Алексия, выходца из московского боярства. Русская (или Киевская, как она называлась до XIVв) митрополия охватывала не только северо-восточную Русь, но и южную и юго - западную, где находилось около половины епархий. После переезда митрополита Максима в 1299г. из подвергавшегося набегам татар и литовцев-язычников Киева во Владимир, уже в 1303г. шесть епархий Галицко-Волынской Руси образовали независимую митрополию. Борьба за западные русские земли между растущей Москвой и Польско-Литовским государством также приводила к стремлению литовцев и поляков использовать церковный фактор и подорвать влияние владимирских митрополитов на этих землях. Все это заставляло митрополитов занимать двойственную политику. С одной стороны, приходилось поддерживать московских князей, без помощи которых церковь могла потерять влияние и на северо-востоке, с другой - явная ориентация на Москву могла привести к утрате западных епархий. Даже митрополит Алексий в первые годы своего митрополитства проводил крайне осторожную политику, ездил в Киев, где попал в плен к местному князьку и около трех лет просидел в заточении. И только смерть Ивана II Красного (1353-1359) и малолетство Дмитрия заставили Алексия сделать выбор, решительно поддержать объединительную линию Москвы, стать фактическим ее правителем в годы юности великого князя. Положение изменилось только после 1448г., когда русские митрополиты стали избираться на соборе русских епископов.

С этого момента русская церковь становится полностью автокефальной, т.е. независимой от ближневосточных патриархов, и окончательно связывает свои интересы с северо-восточной Русью.

Несколько по-другому вели себя епископы и ведущие игумены-настоятели (руководители) крупнейших монастырей. Они назначались на должности митрополитов из русских людей и при участии, а то и под диктовку русских князей. Они были тесно связаны с русскими князьями, с Русской землей, с ее интересами, а интересы Константинополя были им далеки. Но здесь возникает другая проблема - епископы были связаны с местными князьями и не всегда поддерживали объединительную политику московских князей. Гораздо последовательнее поддерживала Москву монастырская верхушка (старцы). Наиболее авторитетные и богатые монастыри (Троицкий, Чудов, Симонов и др.) или находились в Московском княжестве, или были основаны выходцами из московских монастырей. Поэтому монастыри, как правило, были проводниками московской политики в других княжествах и землях. Со временем почти все высшие иерархии, вплоть до митрополитов, стали избираться из руководителей ведущих московских монастырей, что отражало силу московского князя и давало ему дополнительные возможности.

Другим важным обстоятельством, влиявшим на политику церкви во время монголо-татарского ига, были ее отношения с Ордой. Русская церковь пережила Батыево нашествие сравнительно легко, без особых потерь. Более того, установление ига привело к укреплению позиций церкви. Золотоордынские ханы стремились использовать авторитет церкви и силу религии для усиления своего господства в завоеванных землях. Они освободили русскую церковь от уплаты ордынского "выхода" и выполнения других повинностей. Татарское нашествие изображалось церковью как "божья кара" за грехи русских людей. Ханские грамоты устанавливали самый полный иммунитет русской церкви, каким только она пользовалась в средние века где бы то ни было в Европе. Именно поэтому церковь поддерживала проордынскую политику первых московских князей, но настороженно отнеслась к перемене курса в отношении Орды Дмитрия Донского, опасаясь, что поражение в открытой борьбе с татарами отрицательно скажется и на положении церкви. И только такие подвижники, стремившиеся к развитию русского народа, подъема народного самосознания и народного духа, как Сергий Радонежский, поддержали переход к активной борьбе с татарами.

Иноземные нашествия, бесконечные усобицы русских князей, имели неизбежным следствием - снижение нравственного уровня среди всех слоев населения, особенно высших. Разложение проникло и в церковную среду, куда устремились многие знатные люди, привлекаемые привилегиями церкви в условиях татарского господства. Корыстолюбие, вероломство, пресмыкательство и страх перед татарами, пьянство и прочие грехи распространялись среди мирян и служителей церкви. Таяло сознание единства, общности русских людей. В такой обстановке большую роль играли подвижники - монахи, стремившиеся претворить в жизнь евангельские заветы любви к ближнему, трудолюбие, бескорыстия, честности и духовности. Среди таких подвижников в XIV в. особенно выделяется Сергий Радонежский. Он был одним из реформаторов монастырской жизни, введя в своем монастыре суровый общежительный устав: в монастыре не было места имущественному неравенству, безделью, пьянству, нарушениям правил церковной службы. Сергий был и религиозным политиком, духовником Дмитрия Донского, выполнял важные поручения митрополита Алексия. Но огромная слава и известность Сергия связаны прежде всего с его подвижничеством, безукоризненным следованием нравственным принципам. Для людей своего времени он был нравственным идеалом, к которому тянулись все здоровые силы русского народа, вокруг которого складывалось национальное самосознание, чувство единства всего православного русского народа, и не случайно Сергий Радонежский является одним из самых почитаемых русских святых вплоть до настоящего времени.

Серьезным образом изменилось положение русских митрополитов после 1448г., когда они стали избираться на соборе русских епископов. Теперь они могли надеяться на возврат западных епархий только с помощью сильного Великорусского государства, способного включить их в свой состав. Но и после этого отношения церкви и государства складывались не так уж безоблачно.

Уже в 1458г. польский король и великий князь Литовский Казимир порвал отношения с русским митрополитом и принял присланного из Рима митрополита - униата Григория. Больше уже никогда московский митрополит не получал признания в Польско-Литовских землях. Эти события отрицательно сказались на авторитете московского митрополита, но пока еще великокняжеская власть нуждалась в церковной поддержке в борьбе с внутренними врагами. Поэтому первый избранный митрополит Иона был скорее равноправным партнером Василия II Темного, чем его "послушным орудием".

После смерти Ионы в 1461г. и прихода к власти Ивана III в 1462г. положение начинает меняться. Первоочередной задачей великокняжеской власти становится искоренение "алексиевской", теократической тенденции, т.е. стремления церковной власти к равенству и даже превосходству над светской. Эти тенденции заметно проявились в деятельности Ионы, но история его приемников стала прежде всего историей постепенной, но неотвратимой утраты митрополитами своей политической самостоятельности. Конечная цель Ивана III вырисовывалась по мере нарастания его военно-политических успехов. Эта цель - превращение митрополичьей кафедры в составную часть аппарата управления Московской Руси, во главе которого стоял великий князь. Монастыри также должны были превратиться в заурядные "богомолья", не имеющие общественно - политического значения. К концу XV в. Иван III, по существу, достиг своей цели. Он вмешивался даже в догматические, обрядовые дела церкви. Так, в 1480г. вспыхнул конфликт между Иваном III и властным митрополитом Геронтием по вопросу о крестном ходе.

Покончив с политической независимостью церкви, Иван III попытался подорвать и ее экономическую мощь, отобрав церковные земли, которые в конце XV в. составляли треть всех обрабатываемых земель в стране. Накоплению земли в руках церкви помогали неотчуждаемость и неделимость церковных владений, наделенных широким судебным и податным иммунитетом.

Первые изъятия церковных земель вместе с боярскими Иван III произвел в Новгороде в 1479г. и передал их помещикам. По мере развития поместной системы требовалось все больше обработанных населенных земель для их раздачи, и взоры светских феодалов во главе с великим князем все чаще обращались к церковным и монастырским владениям. Первая попытка проведения секуляризации этих владений была предпринята в самом начале XVIв. на соборах 1503-1504гг.

В самой церкви не было единства в отношении накопления церковью материальных богатств. Группа церковных деятелей во главе с Нилом Сорским выступила против излишнего обогащения церкви, против стяжания богатств, отсюда и их название - нестяжатели. Они выступали за то, чтобы монахи и священники заботились о своем главном назначении - о спасении своей души и душ верующих, выступали против многочисленных прегрешений священнослужителей, за нравственное очищение и внутреннее духовное развитие личности в первую очередь. Нестяжатели не соглашались признавать божественную природу государственной власти, ее право творить произвол и отстаивали духовную независимость человека от власти.

Другую группировку церковных деятелей возглавлял основатель Иосифо-Волокаламского Монастыря Иосиф Волоцкий (Иван Санин). Возглавляемая им группа получила название иосифлян. Иосиф Волоцкий делил монахов на три категории в зависимости от их происхождения, состояния и положения в монастыре, всемерно поддерживал государственную власть, подчеркивал ее божественное происхождение и т.д., но категорически выступал против секуляризации земель и религиозного аскетизма. В вопросе о втором браке Василия III иосифляне безоговорочно поддержали великого князя и это предопределило спор нестяжателей и иосифлян в пользу вторых. В данном случае стремление великокняжеской власти к всестороннему контролю государства над всеми сферами жизни, в том числе и над духовной, стремление обеспечить безоговорочную идеологическую поддержку со стороны церкви в борьбе за единодержавие, в борьбе с любыми проявлениями самостоятельности и независимости кого-либо в экономической, политической, культурной и духовной сферах оказалось для государства важнее, чем материальная выгода от секуляризации церковных земель. Знаменательно, что усиление позиций иосифлян и их окончательная победа сопровождались усилением гонений на еретиков и их казнями, чего раньше на Руси почти не было. Нестяжатели, не соглашаясь с еретиками в догматических вопросах, были против казней, полагая, что несогласных надо переубеждать, а не убивать.

Еретические движения возникают на Руси рано, уже в начале XIV в. Их центрами были Новгород, Псков и Тверь, а в конце XV в. -и Москва. Первым из еретических движений было движение стригольников. Их идеи содержат в зародыше идеи Реформации: критика церкви, отрицание церковной иерархии, знание Библии всеми верующими, право проповеди и т.д. На Руси в начале XVI в. Еретическое движение реформаторского толка не получило развития, оставшись уделом небольших групп людей, и после их разгрома пришло в упадок.

Таким образом, на фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как "третьем Риме". Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии в 1439г. и захвата Константинополя турками в 1453г. Московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники - Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства, на формировании которого церковь оказала огромную роль. Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих - создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.

Создание единого государства оказало серьезное влияние на развитие экономики и социального строя Руси. Московское царство стало мощным централизованным государством, объединившим в своем составе значительные территории.

Заключение

История русской православной церкви в конце XV-первой половине XVI вв. показывает, что она, как и прежде, руководствовалась практическими интересами и побуждениями, направленными к увеличению своих богатств и усилению своего влияния. Именно этим определилось отношение церкви к централизации Русского государства. Сложность внутриполитической обстановки, потребность в союзнике для борьбы с феодальной знатью в конечном счете вынудили великокняжескую власть пойти на уступки воинствующим церковникам, однако при сохранении своего главенствующего положения. В свою очередь, и церковь нуждалась в поддержке со стороны государственной власти, что и обусловило союз между ними.

Церковь и история государства очень сильно переплелись. Это можно подтвердить на ряде фактов. Так, например, можно говорить о том, что государь управляет действиями и решениями своих подчиненных, а церковь их мыслями и стремлениями. Церковь оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия. Во время монголо-татарского нашествия, когда вся власть на Руси была подчинена монгольскому хану и русский народ был похож на рабов, именно церковь помогла выжить, воскресила в христианах веру в победу. Терпение, вера и горячая молитва Спасителю, Богоматери и Святым принесло свои плоды. Получилось так, что когда у государства не было ни каких шансов, то к нему на помощь пришла церковь с более сильным оружием, чем меч и стрелы.

Русская церковь сыграла значительную роль в объединительном процессе земель.

Она была носителем национально - православной идеологии, которая имела важное значение в образовании могущественной Руси. В Москве - малом городе Руси, зародилось великое дело - собирание разрозненных русских земель. Достойной была идея святого Петра перенести кафедру митрополита из Владимира в Москву. В начале XIV в этим глава Русской церкви сделал малую Москву церковной столицей, пророча ей великое будущее. Перенос кафедры в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов.

Если посмотреть на всю эпоху существования церкви на Руси, можно увидеть, что примерно с XX по XIII вв. дела церкви были не заметны в государстве - период становления, с XIV по XVII вв. - церковь, как никогда принимала участие в государственных делах. Этот период был самым значительным в деятельности церкви и в жизни Российского государства. Культурное влияние церкви и религии было безусловно преобладающим в исторической жизни русского народа того времени.

Список используемой литературы

1. А.В. Арциховский, А.Д. Горский "Очерки русской культуры XIII-XV вв. 2 часть издат. "МТУ" 1969 г., г. Москва

2. З.И. Белая, В.Н. Болоцких "История России" издат. "Сибирское соглашение" 2000 г., г. Новосибирск.

3. А.И. Клибанов "Русское православие: вехи истории" издат. "Политиздат" 1989 г., г. Москва.

4. А.М. Сахаров "Образование и развитие Российского государства в XIV-XVII вв. издат. "Высшая школа" 1969 г., г. Москва.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Влияние христианства на славян проявилось задолго до его превращения в официальную религию Руси. Известно, например, что Константинопольским патриархом Фотием была создана русская епархия в 867 г. в Тмутаракани. Из договора 945 г. с греками известно, что среди киевских варягов было много христиан, была у них даже христианская церковь святого Ильи. Около 955 г. во время визита в Константинополь приняла христианство княгиня Ольга.

По некоторым источникам, еще во второй половине IX в. Русь имела связи с христианской Болгарией и Великоморавской державой, где проповедовали греческие миссионеры - «солунские братья» Кирилл и Мефодий.

Начальная летопись рассказывает, что в 983 г. в Киеве разъяренная толпа язычников убила воина-варяга и его сына за то, что отец отказался отдать сына в жертву языческим богам. Это событие произвело большое впечатление на князя, уже пытавшегося не только привести в систему языческие представления подвластного ему народа, но и изменить представления соседних правителей о Руси как варварском государстве.

Легенда остается легендой, но бесспорны главные факты: поход Владимира на греческий город Корсунь (Херсонес) в Крыму, крещение его в 988 и 989 г.и женитьба на греческой принцессе Анне. После возвращения в киев с греческими и болгарскими миссионерами Вл. крестил киевлян на берегу Днепра. Судя по всему, сам факт крещения носил добровольно-принудительный характер. Первоначально христианство распространилось преимущественно по линии Днепр – Волхов. В Новгороде новая вера встретила сопротивление языческого населении, жестоко подавленное посадником. К востоку от великого водного пути, в бассейне Волги и Оки, христианство распространялось медленно. Например, в Ростовской земле сопротивление продолжалось еще почти два века. Русь автоматически включилась в сферу византийского культурного влияния. После разгрома Зап. Рим. империи варварами Византия оставалась главным хранителем христианской культуры и письменности. Русскую церковь возглавлял митрополит Киевский и всея Русской земли. Митрополия зависела от патриарха Константинопольского, который считал своим правом ставить на Руси митрополитом грека. Жизнь прихожан в вопросах морали, семейно-брачных отношений регулировалась на основе церковных законов, собранных в сборнике «Кормчая книга» («Номоканон»). Церковь стала основным институтом феодальной культуры ДР, играя позитивную роль в развитии русской государственности, обогащая социальным и политическим опытом древнерусское публичное право. После принятия христианства духовная жизнь Руси надолго будет определяться слитностью христианства и язычества, двоеверье будет сказываться на всех уровнях общественного сознания. Почему в. к. Владимир из четырех конфессий избрал православие? В какой мере оно соответствовало психическому складу русских людей того времени? Многочисленные неудачи христианских миссионеров часто объяснялись тем, что местное население, которое они хотели приобщить к католической вере, многие сотни или даже тысячи лет жили в ином психологическом мире. Историки- марксисты, которые никогда не учитывали психологический фактор, объясняли выбор Владимира устойчивыми экономическими связями Древней Руси с Византией, функционировавшими на "Пути из Варяг в Греки"? Сегодня становится ясно, что бытовавшее объяснение, правильное в своей основе, не единственное и даже не определяющее. В Х веке Древняя Русь имела весьма интенсивные связи с Западным миром. Свидетельствами таких контактов являются памятники католического культа, которые встречаются при раскопках древнерусских храмов. Видимо, православные священники не видели в них ничего предосудительного. С точки зрения летописцев, экономический фактор не играл никакой роли в выборе веры. В. князь и его окружение выбрали православие, ибо оно в большей степени, чем другие конфессии, соответствовало русскому характеру. По-видимому, основные причины, определившие итог выбора веры, были следующие: Красота культа греков. Доброта православия. Любовь к веселию, к питью и еде, которое православие не запрещает. Жизнерадостность новой веры, о которой писал митрополит Илларион в трактате "Слово о законе и благодате", (1037 г.). Определенное значение имело также то обстоятельство, что православие было менее формализовано, чем другие культы, как, например, иудаизм.

В Р. П. Ц., в ее святых русский человек всегда видел не только личных заступников, но и хранителей Русской Державы. В самые тяжелые годы нашей истории русские иерархи всегда защищали национальные интересы России. Сергей Радонежский благословил русские полки и лично в. к. Дмитрия Ивановича на смертельный бой с ордами Мамая. В годы Смутного времени церковь в лице иерархов Гермогена и Филарета, монахов Троице-Сергиевой Лавры возглавила борьбу с польско-литовскими оккупантами. В 1812 г. Р. П. Ц. активно поддерживала освободительную войну против Наполеона. И не случайно освобождение России от галлов с "двунадесяти языками" отмечается церковью в день Р. Х.- 7 января. Отметим еще одну черту русского национального характера, которая в какой- то мере сформировалась под влиянием православия. Это исключительная толерантность нашего народа к чужим верованиям и полное отсутствие представления о своей исключительности, превосходстве над другими народами, презрения к ним. Русские всегда проживали в полиэтнической среде, соседствуя с десятками больших и малых народов. Нет никаких письменных или материальных доказательств ни от эпохи Древней и Московской Руси, а так же Российской империи о межнациональных конфликтах на территории нашего Отечества. Это только Ульянов-Бланк (В.И. Ленин), у которого не было ни капли русской крови, мог писать, что Россия была "Тюрьмой народов". Поднимая Русь на борьбу с ордой, С. Радонежский призывал громить полчища Мамая, но никак не татаро-монгол, которые принесли столько горя, пролили столько крови русских людей. Национализм никогда не был составляющей русского менталитета. Немецкий ученый и дипломат Адам Олеарий, посетивший Россию в 1634, 1636 и 1647 годах, писал: " Московиты относятся терпимо и ведут сношения с представителями всех наций и религий: с лютеранами, и кальвинистами, армянами, татарами, персами и турками". В национальном вопросе русские всегда придерживались христианской догмы, сформулированной апостолом Павлом в посланиях к Колоссянам и Галатам о том, что нет ни грека, ни иудея, ни скифа, ибо все равны перед Богом.(Павел - Галатам. 3, 28; Павел- Колоссянам-3,11). Следует отметить, что Р. П. Ц. закрепляла в cознании великоросса те черты характера, которые сформировались еще в глубокой древности. Но и сама церковь четко реагировала на изменения настроений верующих. Она строила свои проповеди с учетом этих изменений. Признавая фактор обратной связи, Р. П. Ц. всегда была своевременна и актуальна.

Роль православия в русской культуре

Выполнил работу: студент 63гр.

Вечернего факультета СГАП

Культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии.

В Российской Федерации православная христианская религия является основной традиционной религией, принадлежность или предпочтительное отношение к которой выражают большинство россиян. В научном сообществе православная религия характеризуется как культурообразующая в отношении исторически сложившейся на протяжении более чем тысячелетнего периода российской культуры, поскольку она оказала определяющее воздействие на формирование российской национально-культурной идентичности, специфику культуры нашей страны в пространстве мировой цивилизации.

Православная культура обнимает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Духовную сферу жизни общества и культуры составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком - все специфически человеческие формы жизнедеятельности и культуры. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Духовно-мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. С этим обстоятельством связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом образовании детей и молодежи, воспитании у них качеств гражданственности, патриотизма, культуры межэтнического и межконфессионального общения.

Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен - православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности. Православная культура отношения к природе, труду и производству получила масштабное материальное воплощение. Большая часть нашего национального культурного наследия, выраженного в материальной культуре российского народа - исторические здания и сооружения, материальные памятники истории и культуры, предметы повседневного быта и производства, народного творчества, искусства и т.д. принадлежат православной культуре или несут её отпечаток.

Каждая национальная культура - это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской православной культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

В духе русской культуры широта и крайность в выражении эмоционального состояния. А.К. Толстой, автор романа «Князь Серебряный», один из соавторов «сочинений Козьмы Пруткова» прекрасно выразил эту особенность национального характера:

Коль любить, так без рассудку,

Коль грозить, так не на шутку,

Коль ругнуть, так сгоряча,

Коль рубнуть, так уж сплеча!

Коли спорить, так уж смело,

Коль карать, так уж за дело,

Коль простить, так всей душой,

Коли пир, так пир горой!

«К числу первичных, основных свойств русского народа принадлежит выдающаяся доброта его, - пишет Н.О. Лосский, - она поддерживается и углубляется исканием абсолютного добра и связанной с нею религиозностью народа» . Отмечая важность национальных духовных ценностей для понимания специфики национальной культуры, Н.А. Бердяев писал: «В нацию входят не только человеческие поколения, но также камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плиты, старые рукописи и книги. И чтобы уловить волю нации, нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы»

В сфере внимания ученых всегда был феномен русской религиозности, особый тип народной духовности, который называли и «двоеверие», «обрядоверие» и т. п. Действительно, народная религиозность противоречива: с одной стороны, православие для крестьян явно составляло достаточно высокую духовную ценность, с другой - слабый интерес и знание церковных догматов, литургических текстов и т.п. и строгое следование обрядовой стороне вероучения.

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф. М. Достоевский:

«При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулировались всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась ещё из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времён и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности её идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь её гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».

Идеалы Православия в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»?

Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа:

«...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[*]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 – 48).

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа.

Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский писал:

«...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Становление и развитие православия

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.

С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.

В настоящее время традиции православной религии сохранялись в России и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно В современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Без Бога нация - толпа,

Объединённая пороком,

Или слепа, или глупа,

Иль, что ещё страшней, - жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

Кто не понимает в народе нашем его Православия и окончательных целей его, тот никогда не поймёт и самого народа нашего.

Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ

Список использованной литературы

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1993. Т. 1. С. 61.

Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. М., 1987. Т. 1. С. 315

Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 7.

Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991. С. 289.

Бердяев Н.А. Новое средневековье. Берлин, 1924. С. 28.

Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157.

Милюков П.Н. Очерки… М., 1994. Т.2, ч. 2. С. 467-468.

Очерк развития русской философии. М, 1989. С. 28.

Цит. по: Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д., 1996. С. 26.

Шпет Г.Г Соч. М., 1989. С. 28-29.

Экономцев И. (игумен Иоанн) Православие. Византия. Россия. М., 1992. С. 28.

Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении // Византия и Русь. М., 1989. С. 229, 231.

Литература Древней Руси. С. 190-191.

Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6. С. 223.

Основы православной культуры. А. В. Бородина.

Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий.

Издание 2-ое, 2003 г., Москва, Издательский дом «Покров», 288 c., твер. пер.

РОЛЬ ПРАВОСЛАВИЯ
В ЖИЗНИ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА
А. В. Бородина

Глава из учебника Аллы Валентиновны Бородиной Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий. 2003 г., Москва, Издательский дом «Покров».

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф. М. Достоевский:

«При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулировались всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась ещё из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времён и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности её идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь её гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».

Идеалы Православия в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия.

Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа:

«...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[*]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 – 48).
[*] -- сборщики податей, налогов.

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа.

Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский писал:

«...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Православие и государство

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.

С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.

В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно В современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Без Бога нация - толпа,
Объединённая пороком,
Или слепа, или глупа,
Иль, что ещё страшней, - жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,
Глаголющий высоким слогом.
Толпа останется толпой, http://vos.1september.ru/

Библиография
Основы православной культуры. А. В. Бородина.
Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий.
Издание 2-ое, 2003 г., Москва, Издательский дом «Покров», 288 c., твер. пер.
http://cpr-pokrov.narod.ru/books.htm
Эл. страницы А. В. Бородиной: http://www.opk.orthodoxy.ru/

Духовный листок «Дорога домой. Выпуск ДД-06.7р -
Роль Православия в жизни российского общества. А. В. Бородина»
Храм всех Святых в Земле Российской просиявших (АНМ),
г. Бурлингейм, штат Калифорния
Church of all Russian Saints (ANM),
744 El Camino Real, Burlingame, California 94010-5005
эл. стр.: dr067bor.html, (25янв04), I-й вып.:06феб04 НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ