Vii вселенский собор. Краткие сведения о вселенских соборах

Главная

Стоматология

Вселенские соборы

Вселенские соборы - собрания высшего духовенства и представителей поместных христианских церквей, на которых разрабатывались и утверждались основы христианского вероучения, формировались канонические богослужебные правила, оценивались различные богословские концепции и осуждались ереси. Церковь, как Тело Христово, имеет единое соборное сознание, руководимое Духом Святым, получающее свое определенное выражение в решениях церковных соборов. Созыв соборов является древнешей практикой для разрешения возникших церковных вопросов (в Деян. 15, 6 и 37 правило свв. Апп.). Из-за возникновения вопросов общецерковного значения стали созываться Вселенские Соборы, которыми были точно сформулирован и утвержден ряд основных вероучительных истин, ставших, таким образом, частью Священного Предания. Статус собора устанавливается Церковью на основе характера решений собора и их соответствия церковному опыту, носителем которого является церковный народ.

В качестве "Вселенских" Православная Церковь признает семь Соборов:

I Вселенский собор - Никейский 325 г.
II Вселенский собор - Константинопольский 381 г.
III Вселенский собор - Ефесский 431 г.
IV Вселенский собор - Халкидонский 451 г.
V Вселенский собор - Константинопольский 2-й 553 г.
VI Вселенский собор - Константинопольский 3-й (680-) гг.
VII Вселенский собор - Никейский 2-й. 787 г.

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в Константинополе, при императоре Константине Погонате , и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков - монофелитов , которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник. Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, - и по этим двум естествам - две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым. Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый "Номоканон", а по-русски "Кормчая Книга", которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в г. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хазара), и состоял из 367 отцов. Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон . Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре. Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил - поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами (Лев Армянин, Михаил Бальба и Феофил) и еще около 25 лет волновало Церковь. Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре. На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

Ряд соборов созывались как Вселенские Соборы, но по каким-то причинам не были признаны Православной Церковью как Вселенские. Чаще всего это происходило из-за того что их решения отказывался подписывать папа Римский. Тем не менее эти соборы пользуются высочайшим авторитетом в Православной Церкви и некоторые православные богословы считают что их надо включить в состав Вселенских Соборов.

Пято-шестой собор (Трулльский) г.
IV Константинопольский собор -880 гг.
V Константинопольский собор - гг.

Трулльский собор

Трулльский собор был создан императором Юстинианом II в 691 году в Константинополе. Пятый и Шестой Вселенские соборы не выносили никаких определений, сосредоточившись на догматических нуждах Церкви и борьбе с ересями. Между тем в Церкви усиливался упадок дисциплины и благочестия. Новый Собор замысливался как дополнение к предыдущим Соборам, призванным унифицировать и дополнить церковные нормы. Собор был собран в той же зале, что и VI Вселенский собор , представляя с наглядностью как бы его продолжение, и с тем же вселенским значением. Для заседаний его отведена была та же зала со сводами, так называемыми "труллами" , и всему собору официально в документах присвоили название Трулльского. A задача восполнения им канонами двух вселенских соборов — V и VI — обозначена прибавкой к его названию: "Пято-Шестой — πενθεκτη" (Quinsextus).

Результатом деятельности Трулльского собора стали 102 канонических правила, принятые на нем (некоторые из этих канонов повторяют правила предыдущих Вселенских соборов). Они составили основу для развития Православного канонического права.

Православная Церковь объединила Трулльский собор с VI Вселенским Собором, рассматривая его как продолжение VI Собора. Поэтому 102 канона Трульского Собора иногда называются Правилами VI Вселенского Собора. Римско-Католическая Церковь, признавая Шестой Собор - Вселенским, не признала постановлений Трулльского собора, и по необходимости рассматривает его как отдельный собор.

102 канона Трулльского собора откровенно рисуют широкую картину непорядков церковных и нравственных и стремятся все их устранить, напоминая этим задачи наших русских соборов: Владимирского 1274 г. и Московского 1551 г.

Каноны Трулльского собора и Римская церковь

Многие из канонов были полемически направлены против Римской Церкви или, вообще, были ей чужды. Например, в каноне 2 утверждается авторитет 85 правил апостольских и других восточных соборов, которые римская церковь не считала для себя обязательными. У римлян употреблялось собрание 50 апостольских правил Дионисия Малого, но обязательными они не считались. Канон 36 возобновлял знаменитое 28-е правило Халкидонского собора , не принятое Римом. Канон 13 шел против целибата духовенства. Канон 55 шел против римского поста в субботу. И другие каноны: 16-й о семи диаконах, 52-й о литургии преждеосвященных, 57-й о даче молока и меда в уста новокрещенному — все это было против обычаев Римской Церкви, иногда так открыто и называемой.

Папские представители в Константинополе подписали акты Трулльского собора. Но, когда эти акты были отправлены на подпись в Рим папе Сергию , он наотрез отказался их пописывать назвав их заблуждениями. В последствии до разделения церквей, Константинополь предпринимал неоднократные попытки убедить Рим принять акты Трулльского собора (от попытки силой привезти Папу Римского из Рима в Константинополь для «решения» этого вопроса, до уговоров пересмотреть 102 правила, исправить, отвергнуть то, что папа найдет нужным, а остальное принять), которые давали переменные результаты, однако в итоге Римская Церковь так и не признала Трулльский Собор.

Разбойничьи соборы

Разбойничьими соборами называются церковные соборы, которые Церковь отвергла как еретические, часто такие соборы проходили под внешним давлением или с нарушениями процедуры. Ниже приведены разбойничьи, соборы которые организовывались как вселенские:

Эфесский "разбойничий" собор 449 г.
Иконоборческий собор
Константинопольский разбойничий собор 869-870 гг.
Флорентинский собор 1431-1445 гг. - почитается католиками как Вселенский.

Рьяное иконоборчество имп. Константина V, имевшее много приверженцев в военной среде, не пользовалось особенной популярностью в К-поле, у правосл. же монашества оно вызвало самое сильное неприятие. Стремясь обеспечить преемство своей политики, имп. Константин при бракосочетании своего сына Льва с афинянкой Ириной потребовал от невесты клятвы не возобновлять почитание икон. Взойдя на престол, имп. Лев IV (775-780) прекратил гонения против монахов, но не пожелал открыто порывать с иконоборческими убеждениями отца и деда. Весной 780 г. на К-польский престол был избран патриарх Павел IV ; тайный иконопочитатель, он перед поставлением был вынужден дать письменное обещание не поклоняться иконам. Вскоре императору было доложено о дворцовом заговоре. Обнаружив в ходе расследования иконы в покоях имп. Ирины, Лев возобновил гонение против иконопочитателей, обвинив их в злоупотреблении его добрым отношением. Неск. высокопоставленных придворных и сановников за сокрытие икон были подвергнуты жестоким наказаниям и заключению. Императрица была обвинена в нарушении клятвы и подверглась опале.

В конце того же года имп. Лев IV скоропостижно скончался. Имп. Ирина, мать малолетнего имп. Константина VI , сумела предотвратить заговор в пользу Никифора, единокровного брата ее мужа, и сосредоточила всю власть в своих руках. Никифор и его братья были посвящены в духовный сан; в то же время состоялось торжественное возвращение в Халкидон мощей мц. Евфимии, вывезенных иконоборцами на Лемнос; началось возрождение мон-рей, пользовавшихся открытым покровительством императрицы. Вскоре, подавив мятеж стратига Сицилии, Ирина вернула под контроль Византии владения в Юж. Италии. Началось сближение с Римом, отношения с к-рым были разорваны со времен первых иконоборческих мероприятий в К-поле.

П . В . Кузенков

Богословие Собора

Споры о священных изображениях возникали и в древности. Противниками их были Евсевий, еп. Кесарийский (Послание к Констанции - PG. 20. Col. 1545-1549), и свт. Епифаний Саламинский (Против устрояющих образы; Послание имп. Феодосию I; Завещание - Holl K . Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte. Tüb., 1928. Bd. 2. S. 351-398). Пример свт. Епифания убедительно свидетельствует, что в кон. IV в. иконопочитание имело весьма широкое распространение, даже такой авторитетный епископ ничего не мог против него сделать, не только во вселенском масштабе, но и на о-ве Кипр, где он был первоиерархом. В последующие века иконописание и иконопочитание осуждались извне - со стороны иудеев. От них в VI-VII вв. защищали иконы Стефан Бострский (CPG, N 7790) и Леонтий, еп. Неаполя на Кипре (CPG, N 7885; PG. 93. Col. 1597-1609). Происхождение визант. иконоборчества VIII в. приписывалось иудейским и мусульм. влияниям (соч. «Против Константина Копронима», написанное незадолго до VII Вселенского Собора - PG. 95. Col. 336-337), но на самом деле корни его уходят в восточнохрист. ереси и секты. Первые иконоборческие императоры Лев III и Константин V с большими успехами воевали с арабами и насильственно христианизировали евреев. Из переписки свт. Германа К-польского известно, что в сер. 20-х гг. VIII в. Константин, еп. Наколийский, выступал против икон, ссылаясь на Исх 20. 4, Лев 26. 1 и Втор 6. 13; он видел влияние многобожия не только в почитании икон, но и в почитании святых (PG. 98. Col. 156-164). VII Вселенский Собор назвал этого епископа ересиархом. Др. малоазийский епископ, Фома Клавдиопольский, начал бороться с иконопочитанием в своей области (PG. 98. Col. 164-188). В М. Азии и в самом К-поле сложилось движение против икон, в к-рое все более активно включался имп. Лев III. 7 янв. 730 г. состоялся «силентион» (высшее собрание светских и церковных сановников), на к-ром Лев III предложил свт. Герману, патриарху К-польскому, согласиться на иконоборческую реформу. Патриарх заявил, что решение вероучительного вопроса требует Вселенского Собора, и удалился на покой в имение неподалеку от К-поля. Если у мусульман действовал запрет изображения живых существ вообще, визант. гонение на священные изображения вовсе не было запретом искусства как такового, его весьма ценили и иконоборцы, при к-рых светское искусство процветало. Его произведениями украшались церкви, превращавшиеся в «огороды и птичники» (PG. 100. Col. 1112-1113), т. е. расписывались изображениями растений и животных. Но в первую очередь светское искусство служило почитанию императора. Иконоборчество коснулось даже монет. Образ Христов, со времени имп. Юстиниана II чеканившийся на золотой монете, был заменен крестом, изображения к-рого иконоборцы не отвергали. Первоначальная идеология иконоборчества сводилась к примитивному утверждению, что иконопочитание есть новое идолопоклонство. Только 2-й император-иконоборец Константин V предложил иконоборческую теологию. Он мог отталкиваться от уже имевшейся правосл. полемики прежде всего у прп. Иоанна Дамаскина, разработавшего основы правосл. учения об иконе. Главный довод прп. Иоанна - христологический: икона возможна, потому что Бог воплотился («εἰκονίζω θεοῦ τὸ ὁρώμενον» - Ioan . Damasc . Сontr. imag. calumn. I 16). Прп. Иоанн устанавливает принципиальное различие между поклонением (προσκύνησις) - чрезвычайно широким понятием, охватывающим все степени почитания, от почитания Бога до уважительного отношения к себе равным, и служением (традиц. слав. передача греч. λατρεία), подобающим одному Богу (Ibid. I 14). Изображение принципиально отличается от изображенного (Ibid. I 9). Образ имеет «анагогический» характер, возводя человеческий ум к горнему посредством земного, сродного человеку (Ibid. I 11). Прп. Иоанн применяет к обоснованию иконопочитания то, что свт. Василий Великий сказал в контексте тринитарных споров: «Почитание образа восходит к первообразу» (ἡ τῆς εἰκόνος τιμὴ ἐπὶ τὸ πρωτότυπον διαβαίνει - De Spir. S. // PG. 32. Col. 149). В образе Иисуса Христа воздается поклонение самой Ипостаси Богочеловека: «Как боюсь коснуться раскаленного железа не из-за природы железа, но из-за соединенного с ним огня, так Плоти Твоей поклоняюсь не ради природы плоти, но ради по Ипостаси соединенного с нею Божества... Поклоняемся Твоей иконе. Поклоняемся всему Твоему: Твоим слугам, Твоим друзьям и прежде их - Матери Богородице» (Ioan . Damasc . Сontr. imag. calumn. I 67). Оспаривая иконопочитание, имп. Константин V в соч. «Πεύσεις» (сохранившемся в составе 2 первых «᾿Αντιῤῥητικά» свт. Никифора К-польского - PG. 100. Col. 205-373) утверждает, что истинный образ должен быть единосущен своему первообразу, из чего следует, что единственный истинный образ Христов - Св. Евхаристия, «ибо Хлеб, Который мы приемлем, есть образ Тела Его... не так, что всякий хлеб - Тело Его, но только тот, который священническим служением вознесен превыше рукотворенного, на высоту нерукотворенного» (Ibid. Col. 337). Вещественный образ, к-рым желали бы «описать» Первообраз, мог бы представить лишь человеческую природу Христа, а не Божественную Его природу. «Богомужное», объединяющее божество и человечество, изображение Христа и невозможно, и еретично: если изображать одну человеческую Его природу, раздвояется Его Личность и в Св. Троицу вводится четвертое лицо, если же пытаться изобразить единую Личность, получится слияние природ и притязание на описание неописуемого Божества. И в том и в др. случае иконопочитатели еретичествуют, впадая или в несторианство, или в монофизитство (Ibid. Col. 309-312). К своему сочинению имп. Константин приложил патристический флорилегий.

Имп. богословие легло в основу вероопределения Иерийского Собора 754 г., к-рый иконоборцы объявили «вселенским». Собор анафематствовал защитников иконопочитания: свт. Германа, Георгия, еп. Кипрского, и прп. Иоанна Дамаскина. Вероопределение Иерийского Собора было впосл. включено в Деяния VII Вселенского Собора вместе с опровержением, составленным, по-видимому, свт. Тарасием К-польским. В сознании обеих сторон спора о св. иконах речь шла прежде всего об иконе Иисуса Христа, и спор т. о. был прямым продолжением христологических споров предшествующих веков. Иерийский Собор, детально доказывая невозможность изображения Христа, не мог отрицать богословскую возможность изображения святых, однако почитание и этих икон признавал идолослужением (ДВС. Т. 4. С. 543-545). Иерийский Собор постановил, что «всякая икона, сделанная из какого угодно вещества, а равно и писанная красками при помощи нечестивого искусства живописцев, должна быть извергаема из христианских церквей. Если же кто-либо с этого времени дерзнет устроить икону или поклоняться ей, или поставить ее в церкви или в собственном доме, или же скрывать ее», то клирик лишается сана, а монах или мирянин анафематствуется (Там же. С. 567-568). В то же время этот Собор запретил под предлогом борьбы с иконами присваивать для недолжного употребления церковные сосуды и облачения (Там же. С. 570-571), что свидетельствует об имевших место еще до Собора эксцессах иконоборчества. В собственно догматическом определении Иерийского Собора сказано: «Кто свойства Бога Слова по воплощении Его старается представить посредством вещественных красок вместо того чтобы поклоняться от всего сердца умственными очами Тому, Кто ярче света солнечного и Кто сидит на небесах одесную Бога,- анафема. Кто неописуемое существо Бога Слова и Ипостась Его старается, вследствие воплощения Его, описывать на иконах человекообразно, посредством вещественных красок, и более уже не мыслит как богослов, что Он и по воплощении тем не менее неописуем,- анафема. Кто старается написать на иконе нераздельное и ипостасное соединение естества Бога Слова и плоти, то есть единое неслиянное и нераздельное, что образовалось из обоих, и называет это изображение Христом, между тем как имя Христос означает вместе Бога и человека,- анафема. Кто одною чистою мыслию отделяет плоть, соединившуюся с ипостасью Бога Слова, и вследствие этого старается изобразить ее на иконе,- анафема. Кто одного Христа разделяет на две ипостаси, отчасти считая Его Сыном Божиим, а отчасти Сыном Девы Марии, а не одним и тем же, и исповедует, что единение между ними совершилось относительное, и потому изображает Его на иконе, как имеющего особенную ипостась, заимствованную от Девы,- анафема. Кто пишет на иконе плоть, обоготворенную соединением ее с Богом Словом, как будто бы отделяя ее от воспринявшего и обоготворившего ее Божества и делая ее таким образом как бы необоготворенною,- анафема. Кто Бога Слова, сущего во образе Божием и в Своей ипостаси приявшего зрак раба и соделавшегося во всем нам подобным кроме греха, старается изобразить посредством вещественных красок, то есть как будто бы Он был простой человек, и отделить Его от неотделимого и неизменяемого Божества, и таким образом как бы вводит четверичность во Святую и Живоначальную Троицу, - анафема» (Там же. С. 572-575). Все эти анафематизмы говорят о том, что иконопочитатели впадают или в монофизитство, или в несторианство. Следует анафема против изображающих на иконах святых, но также анафемы против непочитающих Богородицу и всех святых. Последние 2 анафемы направлены, конечно, против радикального иконоборчества. Предложенное Иерийским Собором собрание высказываний св. отцов немногим полнее предложенного императором. После Собора, разворачивая гонения на иконопочитателей и прежде всего монахов, имп. Константин V, не считаясь с соборными постановлениями, занимал более радикальную позицию. Есть немало свидетельств, что он выступал против почитания святых и даже Богородицы (Theoph . Chron. P. 439; PG. 100. Col. 344; 98. Col. 80; 95. Col. 337 et al.). Имп. Константин явился во многом дальним предтечей Реформации ХVI в., за что и стяжал симпатии мн. протестант. историков. Первая визант. «реформация» была непродолжительна: в 780 г. воцарилась Ирина, восстановительница иконопочитания.

VII Вселенский Собор был не в меньшей степени, чем VI, Собором «библиотекарей и архивариусов». Обширные собрания святоотеческих цитат, исторических и житийных свидетельств должны были показать богословскую правоту иконопочитания и его историческую укорененность в традиции. Нужно было также пересмотреть иконоборческий флорилегий Иерийского Собора: как выяснилось, иконоборцы широко прибегали к подтасовкам, напр. выдергивая цитаты из контекста. Нек-рые ссылки легко отводились указанием на еретичность авторов: для православных не могли иметь авторитет арианин Евсевий Кесарийский и монофизиты Севир Антиохийский и Филоксен Иерапольский (Маббугский). Богословски содержательно Опровержение Иерийского определения. «Икона подобна первообразу не по сущности, а только по имени и по положению изображенных членов. Живописец, пишущий чей-либо образ, не ищет изобразить в образе душу... хотя никто не помыслил, что живописец отделил человека от его души» (ДВС. Т. 4. С. 529). Тем более бессмысленно обвинять иконопочитателей в притязаниях на изображение самого божества. Отклоняя обвинение иконопочитателей в несторианском разделении Христа, Опровержение говорит: «Кафолическая Церковь, исповедуя неслитное соединение, мысленно (τῇ ἐπινοίᾳ) и только мысленно нераздельно разделяет естества, исповедуя Еммануила единым и после соединения» (Там же. С. 531). «Иное дело икона, и иное дело первообраз, и свойств первообраза никогда никто из благоразумных людей не будет искать на иконе. Истинный ум не признает на иконе ничего более, кроме сходства ее по имени, а не по сущности, с тем, кто на ней изображен» (Там же. С. 535). Отвечая на иконоборческое учение о том, что истинный образ Христа - евхаристические Тело и Кровь, Опровержение говорит: «Ни Господь, ни апостолы, ни отцы никогда не называли бескровной жертвы, приносимой иереем, образом, но называли ее самим Телом и самою Кровью». Представляя евхаристические Виды как образ, иконоборцы мысленно раздваиваются между евхаристическим реализмом и символизмом (Там же. С. 539). Иконопочитание утверждено на Свящ. Предании, к-рое не всегда существует в записанном виде: «Многое предано нам неписьменно, в том числе и приготовление икон; оно также распространено в Церкви со времени апостольской проповеди» (Там же. С. 540). Слово - изобразительное средство, но есть и др. средства изображения. «Изобразительность неразлучна с евангельским повествованием и, наоборот, евангельское повествование с изобразительностью» (ἐπακολουθεῖ ἡ διὰ στηλογραφίας ἀνατύπωσις τῇ εὐαγγελικῇ διηγήσει, καὶ αὕτη τῇ στηλογραφικῇ ἐξηγήσει). Иконоборцы считали икону «обыкновенным предметом», поскольку не полагалось никаких молитв для освящения икон. VII Вселенский Собор на это ответил: «Над многими из таких предметов, которые мы признаем святыми, не читается священной молитвы, потому что они по самому имени своему полны святости и благодати... обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение» (Там же. С. 541). Иконоборцы считают оскорблением попытки изобразить небесную славу святых средствами «бесславного и мертвого вещества», «мертвого и презренного искусства». Собор осуждает тех, к-рые «считают материю гнусною» (Там же. С. 544-545). Если бы иконоборцы были последовательны, они отвергли бы также священные одежды и сосуды. Человек, принадлежа к материальному миру, познает сверхчувственное посредством чувств: «Так как мы, без сомнения, люди чувственные, то для познания всякого божественного и благочестивого предания и для воспоминания о нем имеем нужду в вещах чувственных» (ἄνθρωποι ὄντες αἰσθητικοί, αἰσθητοῖς πράγμασι χρώμεθα πρὸς ἡμετέραν ἀναγνώρισιν, καὶ ὑπόμνησιν πάσης θείας καὶ εὐσεβοῦς παραδόσεως - Там же. С. 546).

«Определение святого Великого и Вселенского Собора, второго в Никее» гласит: «...сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения, так как это согласно с историею евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам, потому что такие вещи, которые взаимно друг друга объясняют, без сомнения и доказывают взаимно друг друга. На таком основании мы, шествующие царским путем и следующие божественному учению святых отцов наших и преданию Кафолической Церкви, - ибо знаем, что в ней обитает Дух Святый, - со всяким тщанием и осмотрительностию определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как и изображение честного и животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок или (мозаических) плиточек или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться в святых церквах Божиих на священных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует одному только божественному естеству. Они возбуждаются приносить иконам фимиам в честь их и освещать их, подобно тому, как делают это и в честь изображения честного и животворящего Креста, святых ангелов и других священных приношений и как, по благочестивому стремлению, делалось это обыкновенно и в древности; потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Такое учение содержится у святых отцов наших, то есть в предании Кафолической Церкви, которая приняла Евангелие от концов до концов [земли]... Итак мы определяем, чтобы осмеливающиеся думать или учить иначе, или по примеру непотребных еретиков презирать церковные предания и выдумывать какие-либо нововведения, или же отвергать что-либо из того, что посвящено Церкви, будет ли то Евангелие, или изображение креста, или иконная живопись, или святые останки мученика, а равно (дерзающие) с хитростию и коварно выдумывать что-либо для того, чтобы ниспровергнуть хотя какое-либо из находящихся в Кафолической Церкви законных преданий, и наконец (дерзающие) давать обыденное употребление священным сосудам и досточтимым обителям,- определяем, чтобы таковые, если это будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были бы отлучаемы» (Mansi . T. 13. P. 378 sqq.; ДВС. Т. 4. С. 590-591).

Собор принял принципиальное различение «служения», подобающего одному Богу, и «поклонения», к-рое воздается также всему, причастному Божественной благодати.

Определение Собора догматически утвердило иконопочитание. Собор в аккламативном порядке произнес длинную серию анафематизмов; кроме персональных анафем К-польским патриархам Анастасию, Константину и Никите, еп. Эфесскому Феодосию, Сисинию Пастилле, Василию Трикаккаву, еп. Никомидийскому Иоанну и еп. Наколийскому Константину и всему Собору 754 г. были еще анафемы тем, кто «не исповедует Христа Бога нашего описуемым; не допускает изображения евангельских повествований; не лобзает икон, сделанных во имя Господа и святых Его; отвергает всякое писанное и неписанное Предание церковное» (Mansi . T. 13. P. 415; ДВС. Т. 4. С. 607).

Рецепция встретила трудности как в Византии, где иконоборчество было реставрировано в 815-842 гг., так и на Западе, где существовало минимализированное представление об иконе, признававшее ее психологическое и педагогическое значение и не видевшее ее онтологического и «анагогически»-мистического смысла. В окт. 600 г. свт. Григорий I Двоеслов, папа Римский, узнав, что Марсельский еп. Серен разбил священные изображения в своей епархии, написал ему, что вполне похвален запрет поклоняться (adorare) образам, но уничтожение их достойно порицания: образ научает свящ. истории неграмотных, подобно как книга - грамотных, и, мало того, сообщает «пламень умиления (ardorem compunctionis)» (PL. 77. Col. 1128-1129). Франк. кор. Карл Великий и его придворные теологи отнеслись к определению VII Вселенского Собора с полным неприятием. Правда, лат. перевод, к-рый они получили, извратил терминологическое различение «служения» и «поклонения». Папа Адриан I принял Собор, но кор. Карл просил его не признавать II Никейский Собор. Папа был настолько зависим от военной и политической поддержки Карла, что повел двойную игру. Он сообщил королю, что призна́ет Собор, только когда убедится, что в Византии истинное иконопочитание восстановлено. Созванный кор. Карлом в 794 г. Франкфуртский Собор, притязавший на статус «вселенского», признал еретическими и визант. иконоборчество, и визант. иконопочитание и предлагал в отношении икон руководствоваться учением свт. Григория Великого. Папа Адриан I был вынужден признать Франкфуртский Собор. Последующие папы не ссылались на VII Вселенский Собор. На Римском Соборе 863 г., к-рый в связи с делом свт. Фотия акцентировал всевозможные визант. ереси, папа Николай I осудил иконоборчество, ссылаясь только на папские документы и не упоминая VII Вселенский Собор. На К-польском Соборе 879-880 гг. свт. Фотий просил рим. легатов признать VII Вселенский Собор, несмотря на «колебания некоторых» (Mansi . T. 17. P. 493). Зап. авторы еще долго колебались в отсылках на VI или VII Вселенский Собор (Ансельм Хавельбергский, ХII в.- PL. 188. Col. 1225-1228). В целом правосл. иконопочитание осталось чуждо Западу. Впосл. Реформация отвергла иконопочитание, или встав на путь воинствующего иконоборчества (Ж. Кальвин), или, во всяком случае формально, отвергнув иконопочитание как «идолопоклонство» (М. Лютер). Но и у католиков иконопочитание достаточно редуцированно, кроме как в пограничных с правосл. миром Польше и Италии.

Прот . Валентин Асмус

Правила Собора

Собор восполнил к тому времени уже сложившийся в своей основе канонический корпус 22 правилами. Зап. Церковь приняла их лишь в кон. IX в., когда они вместе с деяниями Собора были переведены на лат. язык библиотекарем папы Иоанна VIII Анастасием.

В 1-м прав. содержится требование, чтобы все те, кто приняли «священническое достоинство», знали и свято хранили прежде изданные правила, к-рые обозначены следующим образом: «...всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести святых Вселенских Соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших». Здесь особую важность имеет упоминание 6 Вселенских Соборов, поскольку т. о. признается за Трулльским Собором статус Вселенского Собора, ибо VI Вселенский Собор в 680-681 гг. канонов не издавал, но они составлены были Трулльским Собором. В нем правосл. Церковь в соответствии с 1-м прав. VII Вселенского Собора видит продолжение VI Вселенского Собора, в то время как Западная Церковь считает его лишь одним из поместных Соборов Восточной Церкви. Утверждаемое в 1-м прав. преемство с предыдущими Соборами имеет значение, выходящее за рамки только канонической области Предания, но выражает общий принцип хранения Церковью всего Свящ. Предания, к-рое дано ей в Божественном Откровении.

Ряд правил Собора относится к поставлению епископов и клириков. Так, во 2-м прав. установлен образовательный ценз для кандидатов в епископы. Правило требует от них твердого знания Псалтири, а также хорошего навыка в чтении Свящ. Писания и канонов: «Всякому имеющему возведену быти на епископский степень непременно знати Псалтирь, да тако и весь свой клир вразумляет поучатися из оныя. Такожде тщательно испытовати его митрополиту, имеет ли усердие с размышлением, а не мимоходом, читати священныя правила, и Святое Евангелие, и книгу Божественнаго Апостола, и все Божественное Писание, и поступати по заповедям Божиим, и учити порученный ему народ. Ибо сущность иерархии нашея составляют богопреданныя словеса, то есть истинное ведение Божественных Писаний, якоже изрек великий Дионисий». Феодор IV Вальсамон в толковании на это правило объясняет сравнительно невысокий уровень требований, предъявляемых к начитанности ставленника в Свящ. Писании, гонениями, к-рым подвергалось Православие со стороны иконоборцев в период, предшествовавший Собору. Зная это, говорит он, св. отцы не требуют «рукополагать знающих священные правила, Святое Евангелие и прочее, но знающих только Псалтирь и дающих обещание позаботиться об изучении прочего», к тому же «не обязательно посвящать себя таковым чтениям и для тех, которые не удостоились еще учительского звания, а особенно в то время, когда христиане осуждены были на скитальческую жизнь».

Собор счел необходимым заново рассмотреть вопрос об избрании архиереев, равно как пресвитеров и диаконов. Подтверждая прежние правила (Ап. 30, I Всел. 4), отцы Собора в 3-м прав. постановили, что избрание во епископа, или пресвитера, или диакона мирскими начальниками недействительно по правилу Ап. 30, к-рое гласит: «Аще который епископ, мирских начальников употребив, через них получит епископскую в Церкви власть, да будет извержен, и отлучен, и все сообщающиеся с ним». На первый взгляд данное правило, равно как Ап. 29 и Ап. 30, предусматривающие не только извержение из сана, но и отлучение от Церкви лиц, получивших хиротонию в результате симонии или вмешательства «мирских начальников», противоречит библейскому принципу «не отмстиши дважды за едино», повторенному в Ап. 25, воспрещающему налагать двойное наказание за одно преступление. Но внимательный анализ содержания этих правил, учет особенностей преступлений, караемых по этим канонам, убеждает в том, что в сущности в них такого противоречия нет. Получение сана за деньги или через вмешательство мирских начальников - это незаконное похищение сана; поэтому одно только извержение из сана было бы не наказанием, а лишь констатацией, выявлением того, что преступник-симониат был поставлен беззаконно, лишением его достоинства, к-рое он приобрел беззаконно. Настоящее же наказание состоит в применении к нему за это преступление той кары, к-рая налагается на мирянина, каким он в сущности и должен был оставаться.

Это правило карает лиц, к-рые добились поставления незаконным, церковно преступным путем. Оно совершенно не затрагивает существовавшей в истории в разных странах и в разные времена практики санкционирования гос. властью поставлений священнослужителей, в особенности епископов. В 3-м прав. также воспроизводится указание на порядок поставления епископа собором епископов области во главе с митрополитом, к-рый установлен 4-м прав. I Вселенского Собора и рядом др. канонов.

4, 5 и 19-е правила Собора содержат указания на прещения, к-рым подлежат виновные в грехе симонии , причем в 19-м каноне в одном ряду с симонией поставляется и пострижение монахов за мзду. В 5-м прав. речь идет не о поставлении за мзду в собственном смысле слова, а о более тонком грехе, суть к-рого изложил еп. Никодим (Милаш) в своем толковании этого правила: «Были из богатых семейств такие, которые, прежде вступления в клир, приносили в ту или другую церковь денежный дар, как благочестивое приношение и дар Богу. Сделавшись клириками, они забыли свое благочестие, с каким приносили свой дар, но выставляли это как некую заслугу пред другими клириками, которые без денег, но по заслугам получили церковный чин, и открыто поносили этих последних, желая получить для себя в церкви преимущество пред этими. Это создало беспорядок в церкви, и против этого беспорядка издано было настоящее правило» (Никодим [Милаш] , еп . Правила. Т. 1. С. 609). Резюмируя санкцию, предусмотренную этим правилом, еп. Никодим писал: «Правило определяет, что за такое хвастовство таковые должны быть низведены на последнюю степень их чина, следовательно должны быть между равными по чину последними, как бы искупая грех гордости» (Там же).

Темой неск. правил Собора является образ жизни клириков. В соответствии с 10-м прав. клирик обязан устраняться от мирских занятий: «Аще же кто обрящется, занимающий мирскую должность у глаголемых вельмож: или да оставит оную, или да будет извержен». Нуждающимся в средствах клирикам, к-рые имеют недостаточный доход от приходского служения, канон рекомендует «учити отроков и домочадцев, читая им Божественное Писание, ибо для сего и священство получил».

В 15-м прав. со ссылкой на Евангелие от Матфея и 1-е Послание к Коринфянам клирикам воспрещается совершать ради дополнительного дохода служение в 2 храмах (ср.: IV Всел. 10), «ибо сие свойственно торговле и низкому своекорыстию и чуждо церковнаго обычая. Ибо мы слышали от самаго гласа Господня, яко не может кто-либо двема господинома работати: либо единаго возненавидит, а другаго возлюбит, или единаго держится, о другом же вознерадит (Мф 6. 24). Того ради всяк, по апостольскому слову, в нем же призван есть, в том должен пребывати» (1 Кор 7, 20). Если приход не в силах содержать клирика, ему указывается в правиле на возможность добывать средства к существованию иным образом, но, разумеется, не теми профессиями, к-рые несовместимы со священством. В порядке исключения 15-е прав. дозволяет служение в 2 церквах, но только там, где причина этого не в корысти клирика, «а по недостатку в людях».

Согласно 16-му прав., клирикам возбраняются щегольство и роскошные одежды: «Всякая роскошь и украшение тела чужды священническаго чина и состояния. Сего ради епископы, или клирики, украшающие себя светлыми и пышными одеждами, да исправляются. Аще же в том пребудут, подвергати их епитимии, такожде и употребляющих благовонныя масти». По словам Иоанна Зонары, люди по внешнему виду заключают о внутреннем состоянии человека; «и если увидят, что лица, посвятившие себя в удел Богу, не держатся устава и обычая по отношению к одежде или надевают на себя светские, пестрые и дорогие одежды, то от бесчиния во внешнем отношении будут заключать и о внутреннем состоянии посвятивших себя Богу». 22-е прав. рекомендует «священническое житие избравшим» пищу вкушать не наедине с женами, но возможно только вместе с нек-рыми богобоязненными и благоговейными мужами и женами, «дабы и сие общение трапезы вело к назиданию духовному».

Значительная часть правил Собора относится к тематике, связанной с монашествующими и мон-рями. В 17-м прав. монахам воспрещается, «оставив свои монастыри», «созидати молитвенные домы, не имея потребнаго к совершению оных». Тем же, кто располагают для такого строительства достаточными средствами, правило предписывает доводить начатое строительство до завершения. Главный мотив к созиданию «молитвенных домов», при к-рых предполагалось устроение новых мон-рей, отцы Собора видят в желании «начальствовати», «послушания отметаяся». В соответствии с рядом правил (Трул. 41, Двукр. 1; ср.: IV Всел. 4) созидание нового мон-ря может быть предпринято только с дозволения и благословения епископа.

В 18-м прав. во избежание могущего возникнуть соблазна строго запрещено держать в архиерейских домах («епископиях») и в мон-рях (подразумеваются муж. обители) женщин. Более того, в этом каноне содержится также запрет встречаться епископам и игуменам с женщинами, когда во время путешествия они остановятся в к.-л. доме, где находятся женщины. В этом случае женщине предписано пребывать «особо на ином месте, доколе последует отшествие епископа, или игумена, да не будет нарекания» (ср.: I Всел. 3; Трул. 5, 12). Исходя также из соображений предотвращения соблазна, отцы Собора в 20-м прав. воспрещают существование т. н. двойных мон-рей, когда при одном храме устраивались 2 обители - муж. и жен., в этом же правиле запрещается монахам и монахиням беседовать наедине. Перечисляя др. случаи, к-рые могут послужить соблазном, отцы Собора изрекли: «Да не спит монах в женском монастыре, и да не яст монахиня вместе с монахом наедине. И когда вещи, потребные для жизни, со стороны мужеской приносятся к монахиням: за вратами оныя да приемлет женскаго монастыря игумениа с некоею старою монахинею. Аще же случится, что монах пожелает видети некую родственницу: то в присутствии игумении с нею да беседует, немногими и краткими словами, и вскоре от нея да отходит» (см. также: Трул. 47).

В 21-м прав. повторен содержащийся в IV Всел. 4 запрет монашествующим оставлять свой мон-рь и переходить в иной, но если уж такое случилось, отцы Собора предписывают «являть таковым странноприимство», но не без согласия на то игумена (ср.: Карф. 80 (81), Двукр. 3, 4).

Право поставлять клириков на священнослужительские и церковнослужительские степени принадлежит епископу, но в мон-рях хиротесию могут совершать и их настоятели. Такой порядок установлен 14-м прав. Собора: «Рукоположение же чтеца творити позволяется каждому игумену в своем, и токмо в своем монастыре, аще сам игумен получил рукоположение от епископа в начальство игуменское, без сомнения, уже будучи пресвитером». Игумен в древности являлся непременно настоятелем мон-ря, в нек-рых случаях он мог даже и не иметь пресвитерского сана, но, как сказано в этом правиле, такой властью обладают лишь те игумены, к-рые рукоположены в пресвитерскую степень. Совершенно очевидно, по смыслу правила, что ныне совершать хиротесию вправе лишь те игумены и архимандриты, к-рые начальствуют, настоятельствуют в мон-ре, а не титулярные носители этого сана. В 14-м прав. упоминается также о праве хорепископов , «по древнему обычаю», «производити чтецов». Ко времени VII Вселенского Собора институт хорепископов давно уже исчез из жизни Церкви, так что упоминание о нем является, очевидно, всего лишь ссылкой на «древний обычай», призванной обосновать предоставление игуменам права на совершение хиротесии.

В этом правиле говорится также о том, что только посвященным лицам дозволяется читать с амвона: «Понеже видим, яко некие, без руковозложения, в детстве приняв причетническое пострижение, но еще не получив епископскаго рукоположения, в церковном собрании на амвоне читают, и сие делают несогласно с правилами, то повелеваем отныне сему не быти». В наше время, однако, псаломщики и алтарники по большей части не получают хиротесии во иподиакона или чтеца и, как и певчие, не принадлежат к числу клириков.

В 13-м прав. воспрещается расхищение имущества храмов и монастырей и присвоение имущества ранее ограбленных церквей и обителей, обращенных в частные жилища, но «аще завладевшие оными восхотят отдати их, да будут возстановлены по прежнему, то добро и благо есть; аще же не тако, то сущих от священническаго чина повелеваем извергати, а монахов или мирян отлучати, яко осужденных от Отца, и Сына, и Святаго Духа, и да вчинятся, идеже червь не умирает и огнь не угасает (Мк 9. 44). Понеже они гласу Господню противятся, глаголющему: не творити дому Отца Моего домом купли (Ин 2. 16)». Иоанн Зонара в толковании на это правило писал об обстоятельствах, к-рые послужили его изданию: «Во время иконоборческой ереси много совершалось дерзновенного против православных. А более прочих подвергались преследованиям отцы священного сана и монахи, так что многие из них оставили свои церкви и монастыри и убежали. Итак, когда церкви и монастыри оставались пусты, некоторые занимали их и присвояли себе и обращали в мирские жилища».

Предыдущее 12-е прав. содержит общий запрет отчуждения церковного имущества. Церковных вещей нельзя ни продавать, ни дарить, ни отдавать в заклад, ибо «не твердо да будет оное отдаяние, по правилу святых апостол, глаголющему: епископ да имеет попечение о всех церковных вещах и оными да распоряжает, яко Богу назирающу; но не позволительно ему присвояти что-либо из оных или сродникам своим дарити принадлежащее Богу: аще же суть неимущие, да подает им яко неимущим, но под сим предлогом да не продает принадлежащаго Церкви» (в этой части правило повторяет Ап. 38). Если же земля никакой пользы не доставляет, то в этом случае ее можно отдавать клирикам или земледельцам, но не мирским начальникам. В случае перекупки начальником земли у клирика или земледельца продажа, по этому правилу, считается недействительной и проданное должно быть возвращено епископии или мон-рю, а епископ или игумен, так поступающий, «да будет изгнан: епископ из епископии, игумен из монастыря, яко зле расточающие то, чего не собрали».

Для надлежащего хранения церковного имущества во всех епархиях в соответствии с 11-м прав. Собора должны быть икономы. Эту должность предусматривало уже 26-е прав. Халкидонского Собора. Отцы VII Вселенского Собора в дополнение предписали митрополитам ставить икономов в тех церквах своей области, в к-рых сделать это не озаботились местные епископы, а епископам К-польским предоставлено такое право в аналогичных случаях применительно к митрополитам. Очевидно, что в данном случае речь идет не о всех вообще митрополитах, а только о тех, к-рые пребывают в юрисдикции К-польского престола, т. е. о митрополитах К-польского Патриархата.

6-е прав., повторяя Трул. 8, предусматривает ежегодно созывать Собор епископов в каждой церковной области, к-рые в то время возглавлялись митрополитами. В случае если бы местные гражданские начальники воспрепятствовали епископу явиться на Собор, то, согласно этому правилу, они подлежат отлучению. На основании 137-й новеллы имп. св. Юстиниана такие начальники отстранялись от должности. В соответствии с 6-м прав. на этих Соборах должны рассматриваться «канонические» и «евангельские» вопросы. Согласно толкованию Феодора Вальсамона, «канонические предания суть: законные и незаконные отлучения, определения клириков, управление епископскими имуществами и таковое», т. е. все, относящееся к области церковного управления и суда, «а евангельские предания и Божии заповеди суть: крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа; не прелюбы сотвори, не любодействуй; не лжесвидетельствуй и подобное»,- иными словами, литургическая жизнь Церкви, христ. нравственность и вероучение. Т. о, по своему предмету соборное церковное законодательство может относиться, во-первых, к церковной дисциплине в широком смысле слова, включая и церковное устройство, и, во-вторых, к области догматического учения по вопросам христ. веры и нравственности.

7-е прав. предусматривает, чтобы во всех храмах полагались св. мощи: «Аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою». Это правило явилось реакцией на кощунственные деяния иконоборцев, к-рые выбрасывали из церквей мощи мучеников. В древности, а также, как это видно из данного правила, еще и во времена VII Вселенского Собора при освящении храмов полагали мощи исключительно мучеников, но впосл. стали употреблять для этого и мощи святых иных чинов: святителей, преподобных и др. (см. ст. Мощи).

В 8-м прав. отцы Собора повелевают отлучать от церковного общения лиц «еврейскаго вероисповедания», к-рые «возмнили ругатися Христу Богу нашему, притворно делаяся христианами, втайне же отвергаяся Его», но тех, «кто из них с искреннею верою обратится» и исповедует христ. веру от всего сердца, надлежит «сего принимати и крещати детей его, и утверждати их в отвержении еврейских умышлений». Одной из причин притворного принятия христианства было, как пишет еп. Никодим (Милаш), то обстоятельство, что по закону имп. Льва Исаврянина (717-741) евреи принуждены были креститься и, следов., из страха должны были принимать христ. веру. Но это противно духу христианства, к-рое осуждает всякое насилие над человеческой совестью и всякий род вероисповедного прозелитизма (Правила. Т. 1. С. 614).

Сочинения еретиков после издания Миланского эдикта (313) истреблялись гос. властью, когда носители ее были православными и защищали Церковь. Так, имп. св. Константин в связи с осуждением арианской ереси на I Вселенском Соборе издал эдикт о сожжении всех книг Ария и его учеников. Имп. Аркадий в кон. IV в. повелел уничтожить книги евномиан (см. ст. Евномий , еп. Кизика) и монтанистов (см. ст. Монтан , ересиарх). Трулльский Собор 63-м прав. постановил предавать огню повествования о мучениках, составленные для поругания христ. веры. Но VII Вселенский Собор 9-м прав. определил, чтобы сочинения иконоборцев не сжигались, а отбирались в патриаршую б-ку для сохранения вместе с остальными еретическими книгами: «Все детские басни, и неистовыя глумления, и лживыя писания, сочиняемыя против честных икон, должно отдавати в епископию Константинопольскую, дабы положены были с прочими еретическими книгами. Аще же обрящется кто таковыя сокрывающий: то епископ, или пресвитер, или диакон, да будет извержен из своего чина, а мирянин или монах да будет отлучен от общения церковнаго». Т. о., в случае необходимости можно было по сохранившимся книгам более тщательно изучить характер ереси, чтобы успешнее противодействовать ей.

Лит.: Преображенский В ., свящ . Св. Тарасий, патриарх Царьградский, и Седьмой Вселенский собор // Странник. 1892. № 10. С. 185-199; № 11. С. 405-419; № 12. С. 613-629; 1893. № 1. С. 3-25; № 2. С. 171-190; № 3. С. 343-360; № 4. С. 525-546; Мелиоранский Б . М . Георгий Кипрянин и Иоанн Иерусалимлянин, два малоизвестных борца за православие в VIII в. СПб., 1901; он же . Философская сторона иконоборчества // ЦиВ. 1991. № 2. С. 37-52; Андреев И . Герман и Тарасий, патриархи Константинопольские. Серг. П., 1907; Ostrogorsky G . Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites, Breslau, 1929. Amst., 1964r; idem . Rom und Byzanz im Kampfe um die Bilderverehrung // SemKond. 1933. T. 6. P. 73-87; idem . ῾Ιστορία τοῦ Βυζαντινοῦ Κράτους. Τ. 1-3. ᾿Αθῆναι, 1978-1981; Van den Ven P . La patristique et l"hagiographie au concile de Nicée de 787 // Byz. 1955-57. T. 25-27. P. 325-362; Wallach L . The Greek and Latin Versions of Nicaea II and the Synodica of Hadrian I (JE 2448) // Traditio. 1966. Vol. 22. P. 103-126; Gouillard J . Aux origines de l"iconoclasme: Le témoignage de Grégoire II // TM. 1968. T. 3. P. 243-307; Hennephof H . Textus byzantini ad iconomachiam pertinentes in usum academicum. Leiden, 1969; Gero St . Byzantine Iconoclasm during the Reign of Leo III. Louvain, 1973; idem . Byzantine Iconoclasm during the Reign of Constantine V. Louvain 1977; Henry P . Initial Eastern Assessments of the Seventh Oecumenical Council // JThSt. 1974. Vol. 25. P. 75-92; Schönborn Ch . L"icône du Christ: Fondements théologiques élaborés entre le Ier et le IIe Concile de Nicée (325-787). Fribourg, 1976; idem . Images of the Church in the Second Nicene Council and in the Libri Carolini // Law, Church and Society. Philadelphia, 1977. P. 97-111; Stein D . Der Beginn des Byzantinischen Bilderstreites und seine Entwicklung bis in die 40er Jahre des 8. Jh. Münch., 1980; Darrouz è s J . Listes épiscopales du concile de Nicée (787) // REB. 1975. T. 33. P. 5-76; Dumeige G . Nicée II. P., 1978; Speck P . Kaiser Konstantin VI.: Die Legitimation einer fremden und der Versuch einer eigenen Herrschaft. Münch., 1978. S. 132-186, 534-576; idem . «Ich bin"s nicht, Kaiser Konstantin ist es gewesen»: Die Legenden vom Einfluß des Teufels, des Juden und des Moslem auf den Ikonoklasmus. Bonn, 1990; Nicée II, 787-1987: Douze siècles d"images religieuses / Éd. par F. Boespflug, N. Lossky. P., 1987; Auzépy M . F . La place des moines à Nicée II (787) // Byz. 1988. T. 58. P. 5-21; Gahbauer F . R . Das Konzil von Nizäa (787) // Stud. u. Mitteil. d. Benediktinerord. 1988. Bd. 99. S. 7-26; Sahas D . J . Icon and Logos: Sources in eighth-century Iconoclasm: An annotated Translation of the sixth Session of the Seventh Ecumenical Council (Nicea 787), containing the Definition of the Council of Constantinopel (754) and its Refutation, and the Definition of the Seventh Ecumenical Council. Toronto, 1988; Vogt H .-J . Das Zweite Konzil von Nizäa: Ein Jubiläum im Spiegel der Forschung // Intern. Kathol. Zeitschr. 1988. Bd. 17. S. 443-451; AHC. 1988 . Vol. 20; Streit um das Bild: Das Zweite Konzil von Nizäa (787) in ökumenischer Perspektive / Hrsg. J. Wohlmuth. Bonn, 1989; Streit um das Bild: Das Zweite Konzil von Nizäa (787) in ökumenischer Perspektive / Hrsg. von J. Wohlmuth. Bonn, 1989; Anagnostopoulos B . N . The Seventh Oecumenical Council of Nicaea on the Veneration of Icons and the Unity of the Church // Θεολογία. 1990. T. 61. Σ. 417-442; Бычков В . В . Смысл искусства в византийской культуре. М., 1991; он же . Малая история византийской эстетики. К., 1991; Mayeur J .-M . et al . Histoire du Christianisme. T. 4: Evêques, moines et empereurs (610-1054). P., 1993; Chifar N . et al . Das VII. ökumenische Konzil von Nikaia: Das letzte Konzil der ungeteilten Kirche. Erlangen, 1993; Giakalis A . Images of the Divine: The Theology of Icons at the Seventh Ecumenical Council. Leiden, 1994; Il concilio Niceno II e il culto delle immagini / A cura di S. Leanza. Messina, 1994; Асмус В ., прот . Седьмой Вселенский Собор 787 г. и строй в Церкви // ЕжБК ПСТБИ 1992-1996 гг. 1996. С. 63-75; Lilie R .-J . Byzanz unter Eirene und Konstantin VI (780-802). Fr./M., 1996. S. 61-70; Lamberz E . Studien zur Überlieferung der Akten des VII. Ökumenischen Konzils: Der Brief Hadrians I. an Konstantin VI. und Irene (JE 2448) // DA. 1997. Bd. 53. S. 1-43; idem . Die Bischofslisten des VII. Okumenischen Konzils (Nicaenum II). Münch., 2004; Соменок Г ., прот .Халкидонский орос (IV Вселенского Собора) в свете решений VII Вселенского Собора // ТКДА. 1999. Вып. 2. С. 216-260; Шенборн К . Икона Христа. М., 1999; Uphus J . B . Der Horos des Zweiten Konzils von Nizäa 787: Interpretation und Kommentar auf der Grundlage der Konzilsakten mit besonderer Berücksichtigung der Bilderfrage. Paderborn, 2004.

Прот . Владислав Цыпин

Вселенские соборы - это встречи епископов (и других представителей высшего духовенства мира) христианской церкви на международном уровне.

На таких собраниях выносятся на всеобщее обсуждение и согласование важнейшие вопросы догматического, политико-церковного и дисциплинарно-судебного плана.

Каковы признаки Вселенских христианских соборов? Наименования и краткие описания семи официальных встреч? Когда и где происходили? Что решалось на этих международных собраниях? И многое другое - об этом расскажет данная статья.

Описание

Православные Вселенские соборы изначально являлись важными событиями для христианского мира. Каждый раз рассматривались вопросы, которые впоследствии оказывали влияние на ход всей церковной истории.

Потребность в подобных мероприятиях для католической веры менее велика, поскольку многие аспекты церкви регулирует центральный религиозный лидер - папа Римский.

Восточная же церковь - православная - имеет более глубокую потребность в таких объединяющих собраниях, имеющих масштабный характер. Поскольку вопросов также накапливается достаточно много и все они требуют решения на авторитетном духовном уровне.

Католики за всю историю существования христианства признают на сегодняшний день 21 состоявшийся Вселенский собор, православные - только 7 (официально признанных), которые были проведены еще в I тысячелетии от Рождества Христова.

Каждое такое мероприятие обязательно рассматривает несколько важных тем религиозного плана, предоставляются вниманию участников разные мнения авторитетных духовных лиц, принимаются единогласно важнейшие решения, которые затем оказывают влияние на весь христианский мир.

Несколько слов из истории

В ранние века (от Рождества Христова) собором называли любое церковное собрание. Немного позже (в III столетии нашей эры) таким термином стали обозначать встречи епископов для решения важных вопросов религиозного характера.

После провозглашения императором Константином толерантности к христианам, высшие духовные лица смогли периодически собираться в общем соборе. А церковь в масштабе всей империи начала проводить Вселенские соборы.

В таких встречах принимали участие представители духовенства всех поместных храмов. Главой этих соборов, как правило, назначался Ромейский император, который придавал всем важным решениям, принимаемым в ходе данных встреч, уровень государственных законов.

Также император был уполномочен:

созывать соборы;
делать денежные взносы на осуществление некоторых затрат, связанных с проведением каждой встречи;
назначать место проведения;
наблюдать за порядком через назначение своих чиновников и так далее.

Признаки Вселенского собора

Есть некоторые отличительные особенности, который присущи исключительно Вселенскому собору:

Иерусалимский

Еще его называют Апостольским собором. Это первое такое собрание в истории церкви, которое состоялось ориентировочно в 49 году нашей эры (согласно некоторым источникам - в 51 году) - в Иерусалиме.

Вопросы, которые рассматривались на Иерусалимском соборе, касались иудеев и соблюдения обычая обрезания (все за и против).

На данном собрании присутствовали сами апостолы - ученики Иисуса Христа.

Первый собор

Вселенских соборов всего семь (официально признанных).

Самый первый был организован в Никее - в 325 году нашей эры. Его так и называют - I Никейским собором.

Именно на этом собрании император Константин, который не был христианином на тот момент (а сменил язычество на веру в Единого Бога только перед самым уходом из жизни, крестившись) объявил свою личность, как главу государственной церкви.

А также назначил христианство главной религией Византии и Восточной Римской империи.

На первом Вселенском соборе был утвержден Символ Веры.

А еще данная встреча стала эпохальной в истории христианства, когда произошел разрыв церкви с иудейской верой.

Императором Константином были утверждены принципы, которые отражали отношение христиан к иудейскому народу - это презрение и отделение от них.

После первого Вселенского собора христианская церковь стала подчиняться светскому управлению. При этом она растеряла свои главные ценности: возможность давать людям духовную жизнь и радость, быть спасительной силой, обладать пророческим духом, светом.

По сути, из церкви сделали "убийцу", преследователя, который гнал и убивал невинных людей. Это было страшное время для христианства.

Второй собор

Состоялся второй Вселенский собор в городе Константинополе - в 381 году. В честь этого и назван I Константинопольский.

На данном собрании обсуждалось несколько важнейших вопросов:

О сути понятий Бог-Отец, Бог-Сын (Христос) и Бог-Святой Дух.
Утверждение нерушимости Символа Никейского.
Всеобщая критика суждений епископа Аполлинария из Сирии (достаточно образованного человека своего времени, авторитетной духовной личности, защитника православия от арианства).
Установление формы соборного суда, что подразумевало принятие еретиков в лоно церкви после их искреннего раскаяния (через крещение, миропомазание).

Серьезным событием второго Вселенского собора стала кончина первого его председателя - Мелетия Антиохийского (сочетавшего в себе кротость и ревностное отношение к православию). Произошло это в самые первые дни заседаний.

После чего Григорий Назианзин (Богослов) на некоторое время взял правление собором в свои руки. Но вскоре отказался от принятия участия в собрании и покинул кафедру в Константинополе.

В итоге главным лицом данного собора стал Григорий Нисский. Он был образцом человека, ведущего святой образ жизни.

Третий собор

Данное официальное христианское мероприятие международного масштаба состоялось летом, в 431 году, - в городе Эфесе (а потому называется Эфесским).

Проходил третий Вселенский собор под руководством и с разрешения императора Феодосия Младшего.

Главной темой собрания стало лжеучение патриарха Константинопольского Нестория. Было раскритиковано его видение относительно того, что:

Христос имеет две ипостаси - божественную (духовную) и человеческую (земную), что Сын Божий родился изначально человеком, а затем с ним соединилась Божественная сила.
Пречистую Марию необходимо называть Христородицею (вместо Богородицы).

Этими смелыми уверениями Несторий в глазах других священнослужителей восставал против утвержденных раннее мнений о том, что Христос родился от непорочного зачатия и что искупил грехи человеческие своей жизнью.

Еще до созыва собора этого строптивого патриарха Константинопольского пробовал образумить патриарх Александрийский - Кирилл, но тщетно.

На Эфесский собор прибыло порядка 200 священнослужителей, среди которых: Ювеналий Иерусалимский, Кирилл Александрийский, Мемон Эфесский, представители святителя Целестина (папы Римского) и другие.

По окончании данного международного мероприятия ересь Нестория была осуждена. Это облачилось в соответствующие записи - «12 анафематизмов против Нестория» и «8 правил».

Четвертый собор

Проходило мероприятие в городе Халкидоне - в 451 году (Халкидонский). В то время правителем был император Маркиан - сын воина по происхождению, но завоевавший славу отважного солдата, который по воле Всевышнего стал во главе империи, женившись на дочери Феодосия - Пульхерии.

На четвертом Вселенском соборе присутствовало порядка 630 епископов, среди которых: патриарх Иерусалимский - Ювеналий, патриарх Цареградский - Анатолий и другие. Также прибыл священнослужитель - посланник папы Римского, Льва.

Были среди остальных и негативно настроенные представители церкви. Например, патриарх Максим Антиохийский, которого прислал Диоскор, и Евтихий с единомышленниками.

На данном собрании рассматривались следующие вопросы:

осуждение лжеучения монофизитов, которые утверждали, что Христос обладал исключительно божественной природой;
постановление о том, что Господь Иисус Христос является истинным Богом, а также истинным Человеком.
о представителях Армянской церкви, которые в своем видении веры объединились с религиозным течением - монофизитами.

Пятый собор

Состоялась встреча в городе Константинополе - в 553 году (потому собор назван II Константинопольским). Правителем в то время был святой благоверный царь Юстиниан I.

Что решалось на пятом Вселенском соборе?

Прежде всего, рассматривалось правоверие епископов, которые при жизни в своих работах отражали несторианские мысли. Это:

Ива Эдесский;
Феодор Мопсуетский;
Феодорит Кирский.

Таким образом, главной темой собора был вопрос «О трех главах».

Еще на международном собрании епископы рассматривали учение пресвитера Оригена (он в свое время говорил о том, что душа живет до воплощения на земле), который жил в III столетии от Рождества Христова.

А также осуждали еретиков, которые не соглашались с мнением об общем воскресении людей.

Собралось здесь 165 епископов. Открывал собор Евтихий - Константинопольский патриарх.

Римского папу - Виргилия - трижды приглашали на заседание, но он отказывался присутствовать. И когда соборный совет пригрозил подписать постановление об отлучении его от церкви, он согласился с мнением большинства и подписал соборный документ - анафему относительно Феодора Мопсуетского, Ивы и Феодорита.

Шестой собор

Данному международному собранию предшествовала история. Византийское правительство приняло решение присоединить течение монофизитов к православной церкви. Это повлекло за собой появление нового течения - монофелитов.

В начале VII столетия императором Византийской империи был Ираклий. Он был против религиозных разделений, а потому все силы прикладывал для того, чтобы объединить всех в одну веру. Даже имел намерение собрать собор для этого. Но до конца вопрос так и не решился.

Когда на трон взошел Константин Пагонат, вновь стало ощутимым разделение между православными христианами и монофелитами. Император решил, что православие должно восторжествовать.

В 680 году в городе Константинополе был собран шестой Вселенский собор (названный еще III Константинопольским или Трулльским). А до этого Константин низложил патриарха Константинопольского по имени Феодор, который принадлежал к течению монофелитов. А вместо него назначил пресвитера Георгия, который поддерживал догматы православной церкви.

На шестой Вселенский собор всего приехало 170 епископов. В том числе представители папы Римского, Агафона.

Христианское учение поддерживало идею о двух волях Христа - божественной и земной (а монофелиты имели другое видение на этот счет). Это и было утверждено на соборе.

Длилась встреча до 681 года. Всего было 18 заседаний епископов.

Седьмой собор

Состоялся в 787 году в городе Никее (или II Никейский). Созван был седьмой Вселенский собор императрицей Ириной, которая хотела официально вернуть право христиан почитать святые образы (она сама втайне поклонялась иконам).

На официальной международной встрече была осуждена ересь иконоборчества (что позволили легально в храмах рядом со святым крестом размещать иконы и лики святых), а также восстановлены 22 канона.

Благодаря седьмому Вселенскому собору стало возможно почитать и воздавать поклонение иконам, но ум свой и сердце важно устремлять к живым Господу и Богородице.

О соборах и святых апостолах

Таким образом, всего за I тысячелетие от рождества Христова было проведено 7 Вселенских соборов (официальных и еще несколько поместных, которые также решали важные вопросы религии).

Необходимы они были для того, чтобы уберечь служителей церкви от ошибок и привести к покаянию (в случае совершения таковых).

Именно на таких международных встречах собирались не просто митрополиты, епископы, а настоящие святые мужи, духовные отцы. Эти личности всей своей жизнью и от всего сердца служили Господу, принимали важные решения, утверждали правила и каноны.

Выход за них означал серьезное нарушение представления об учении Христа и его последователей.

Первые такие правила (по-гречески «оросы») еще назвались «Правилами святых Апостолов» и Вселенских соборов. Всего их насчитывается 85 пунктов. Провозглашены они были и официально утверждены на Трулльском (шестом Вселенском) соборе.

Свое начало эти правила ведут от апостольского предания и сохранились изначально только в устной форме. Их передавали из уст в уста - через апостольских преемников. И, таким образом, правила оказались донесенными до отцов Трулльского Вселенского собора

Святые отцы

Кроме Вселенских (международных) встреч духовных лиц, также организовывались поместные собрания епископов - из какой-то конкретной области.

Решения и постановления, которые утверждались на таких соборах (локального значения) также впоследствии были восприняты всей православной церковью. В том числе и мнения святых отцов, которых еще называли «Столпами Церкви».

К таким святым мужам относятся: мученик Петр, Григорий Чудотворец, Василий Великий, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Григорий Нисский, Кирилл Александрийский.

А их положения относительно православной веры и всего учения Христова были сведены в «Правила Святых Отцов» Вселенских соборов.

Согласно предсказаниям этих духовных мужей, официальная восьмая международная встреча будет носить не истинный характер, это будет скорее «сборищем антихриста».

Признание соборов церковью

Согласно истории, православная, католическая и другие христианские церкви сформировали свое мнение относительно соборов международного уровня и их количества.

А потому официальным статусом обладают лишь два: первый и второй Вселенские соборы. Именно эти признаются всеми церквями без исключения. В том числе и Ассирийской церковью Востока.

Древневосточной же православной церковью признаются первые три Вселенских собора. А византийской - все семь.

По мнению же католической церкви, за 2 тысячи лет состоялся 21 мировой собор.

Какие именно соборы признаваемы православной и католической церквями?

Дальневосточная, католическая и православная (Иерусалимский, I Никейский и I Константинопольский).
Дальневосточная (исключение ассирийская), католическая и православная (Эфесский собор).
Православная и католическая (Халкидонский, II и III Константинопольские, II Никейский).
Католическая (IV Константинопольский 869-870 гг.; I, II, III Латеранские XII век, IV Латеранский XIII век; I, II Лионские XIII век; Вьеннский 1311-1312 гг.; Констанцский 1414-1418 гг.; Ферраро-Флорентийский 1438-1445 гг.; V Латеранский 1512-1517 гг.; Тридентский 1545-1563 гг.; I Ватиканский 1869-1870 гг., II Ватиканский 1962-1965 гг.);
Соборы, которые признавались Вселенскими богословами и представителями православия (IV Константинопольский 869-870 гг.; V Константинопольский 1341-1351 гг.).

Разбойничьи

История церкви знает и такие соборы, которые претендовали на то, чтобы называться Вселенскими. Но они не были приняты всеми историческими церквями по ряду причин.

Главные из разбойничьих соборов:

Антиохийский (341 год нашей эры).
Миланский (355 г.).
Эфесский разбойничий (449 г.).
первый иконоборческий (754 г.).
второй иконоборческий (815 г.).

Подготовка Всеправославных соборов

В XX столетии православная церковь пробовала осуществить подготовку восьмого Вселенского собора. Планировалось это в 20-е, 60-е, 90-е годы прошлого века. А также в 2009 и 2016 годах нынешнего столетия.

Но, к сожалению, все попытки до сих пор ничем не оканчивались. Хотя русская православная церковь находится в состоянии духовной активности.

Как следует из практического опыта относительно данного мероприятия международного масштаба, признать собор Вселенским может только такой же, который будет последующим.

В 2016 году планировалось организовать Всеправославный собор, который должен был состояться в Стамбуле. Но пока там осуществилась лишь встреча представителей православных церквей.

В планируемом восьмом Вселенском соборе будут участвовать 24 архиерея - представителей местных церквей.

Проводить мероприятие будет Константинопольский патриархат - в храме Святой Ирины.

На данном соборе планируется рассмотреть следующие темы:

значение Поста, соблюдение его;
препятствия к бракосочетанию;
календарь;
церковная автономия;
взаимоотношение православной церкви к другим христианским вероисповеданиям;
православная вера и социум.

Это будет значимым событием для всех верующих, а также для христианского мира в целом.

Выводы

Таким образом, подводя итоги всему изложенному выше, Вселенские соборы имеют поистине важное значение для христианской церкви. На этих встречах происходят значимые события, которые отражаются на всем учении православной и католической веры.

А еще эти соборы, которые характеризуются международным уровнем, имеют серьезную историческую ценность. Поскольку такие мероприятия происходит только в случаях особенной важности и необходимости.

(Никейский II), созван в 787 г., при императоре Константине VI и матери его Ирине, в Никее против ереси иконоборцев; среди 367 святых отцов присутствовали Тарасий Цареградский, Ипполит Александрийский, Илия Иерусалимский. Воспоминание в воскресенье, ближайшее к 11 октября.

1. Приявшим священническое достоинство свидетельствами и руководством служат начертанные правила и постановления, которыя охотно приемля, воспеваем с Богоглаголивым Давидом, ко Господу Богу глаголюще: на пути свидений Твоих насладихся, яко о всяком богатстве. Такожде: заповедал еси правду, свидения Твоя во век; вразуми мя и жив буду. И Если пророческий глас повелевает нам вовек хранить свидения Божия, и жить в них: что явно есть, яко пребывают оныя несокрушимы и непоколебимы. Ибо и боговидец Моисей тако глаголет: к сим не подобает приложить и от сих не подобает отъять. И Божественный Апостол Петр, хвалясь ими, вопиет: в это желают Ангелы проникнуть. Такожде и Павел вещает: Если мы, или Ангел с небес благовестит вам более, еже благовестили вам, анафема да будет. Понеже сие верно, и засвидетельствовано нам: то, радуясь о сем, подобно как обрел бы кто корысть многу, Божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных Апостолов, святых труб Духа, и от святых вселенских соборов, и поместно собирающихся для издания таковых заповедей, и от святых отцов наших. Ибо все они, от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем; а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучением, тех и мы отлучаем; кого же подвергают епитимии, тех и мы такожде подвергаем. Ибо восшедший до третьяго неба, и слышавший неизреченные глаголы, Божественный Апостол Павел ясно вопиет: не сребролюбцы нравом, довольные сущим.

2. Поелику мы в псалмопении обещаем Богу: во оправданиих Твоих поучуся, не забуду словес Твоих: то и всем Христианам сие сохранять есть спасительно, наипаче же приемлющим священническое достоинство. Сего ради определяем: всякому имеещему возведену быть на епископскую степень, непременно знать псалтырь, да тако и весь свой клир вразумляет поучаться из оныя. Такожде тщательно испытывать его митрополиту, имеет ли усердие с размышлением, а не мимоходом, читать священные правила, и святое Евангелие, и книгу Божественнаго Апостола, и все Божественное писание, и поступать по заповедям Божиим и учить порученный ему народ. Ибо сущность иерархии нашей составляют Богопреданныя словеса, то есть истинное ведение Божественных писаний, якоже изрек великий Дионисий. Если же колеблется и не усердствует тако творить и учить: да не рукополагается. Ибо пророчественно рек Бог: ты разум отверг, отвергну и Я тебя, да не послужишь Мне.

3. Всякое избрание во епископа, или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно по правилу, которое говорит: Если который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним. Ибо имеющий произвестись во епископа, должен избираем быть от епископов, якоже святых отцов определено в правиле, которое говорит: епископа поставлять наиболее прилично всем тоя области епископам: Если же сие не удобно, или по належащей нужде, или по дальности пути, то по крайней мере три вкупе да соберутся, а отсутствующие да примут участие в избрании и изъявят согласие посредством грамот, и тогда творит поставление. Утверждать же таковые действия в каждой области подобает ея митрополиту.

4. Проповедник истины Божественный Апостол великий Павел, яко некое праило полагал Эфесским пресвитерам, паче же и всему священническому сословию, со дерзновением рек тако: сребра, или злата, или риз не возжелал: вся сказал вам, яко так труждающимся подобает помогать немощным, и помышлять, яко блаженнее давать нежели принимать. Сего ради и мы, от него научась, определяем: да отнюдь не умышляет епископ, из низкой корысти, употребляя в предлог мнимые грехи, требовать злата, или серебра, или иного чего от подчиненных ему епископов, или клириков, или монахов. Ибо Апостол говорит: неправедные Царства Божия не наследуют. И еще: не должны суть дети родителям снискать имения, но родители детям. Сего ради, Если усмотрено будет, что кто-либо ради получения злата, или инаго чего, или по некой своей страсти, возбраняет служение, и отлучает кого-либо из своих клириков, или заключет честный храм, да не будет в нем Божией службы: таковый, и на безчувственные предметы устремляя свое неистовство, по истине есть безчувствен; и должен подвержен быть тому, чему подвергал другаго; и обратится болезнь его на главу его.

5. Грех к смерти есть, когда некие согрешая, в неисправлении пребывают. Горше же сего то, когда жестоковыйно возстают на благочестие и истину, предпочитая богатство послушанию пред Богом, и не держась Его уставов и правил. В таковых нет Господа Бога, Если не смирятся, и не истрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступать к Богу, и с сокрушенным сердцем просить оставления греха его и прощения, а не тщеславиться даянием неправедным. Ибо близ Господь сокрушенным сердцем. Сего ради Если некоторые хвалятся, яко даянием злата поставленные в чин церковный, и на сие злое обыкновение, отчуждающее от Бога и от всякаго священства, полагают надежду, и от того безстыдным лицем, и отверстыми устами, укорительными словами, безчестят избранных от Святаго Духа за добродетельную жизнь, и бездаяния злата поставленных: то поступающих таким образом низводить на последнюю степень их чина: Если же в том закосневать будут, епитимиею исправлять. Если же кто окажется сотворившим сие при рукоположении: то да будет поступлено по Апостольскому правилу, которое говорит: Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами получит сие достоинство: да будет извержен и он, и поставивший его, и да отсечется совсем от общения, яко Симон волхв Петром. Такожде и по второму правилу преподобных отцов наших в Халкидоне, которое говорит: Если который епископ за деньги учинит рукоположение, и непродаемую благодать обратит в куплю, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или кого-либо из числящихся в причте; или произведет за деньги во эконома, или экдика, или парамонария, или вообще в какую нибудь церковную должность, ради гнуснаго прибытка своего: дерзнувший на сие, быв обличен, да подлежит лишению собственной степени; а поставляемый отнюдь да не пользуется купленным поставлением, или производством, но да будет чужд достоинства, или должности, которыя получил за деньги. Если же кто окажется и посредствовавшим во мздоприятии толико гнусном и беззаконном: и сей, Если есть клирик, да будет извержен со своей степени; Если же мирянин, или монах, да будет отлучен от общения церковнаго.

6. Поелику есть правило, которое говорит: дважды в год в каждой области подобает быть каноническим исследованиям, посредством собрания епископов: а преподобные отцы шестого собора, во внимание к затруднениям собирающихся, и к недостаткам потребного для путешествия, определили, без всякого уклонения и извинения, единожды в год быть собору, и погрешительное исправлять: то и мы сие правило возобновляем, и Если обрящется некий начальник возбраняющий сие, да будет он отлучен. Если же кто из митрополитов пренебрежет исполнить сие, не по нужде и насилию, и не по какой-либо уважительной причине: таковый да подлежит епитимии, по правилам. Когда же будет собор о предметах канонических и евангельских: тогда собравшиеся епископы должны прилежать и пещись о сохранении Божественных и животворящих заповедей Божиих. Ибо, внегда сохранит ее, воздаяние много: ибо заповедь есть светильник, закон света, а обличение и наказание путь жизни; и заповедь Господня светла, просвещающая очи. Да не будет же позволительно митрополиту из того, что приносит с собою епископ, требовать или скота, или иные вещи. Если же обличен будет в таковом поступке: то воздаст вчетверо.

7. Божественный Апостол Павел изрек: неких человек грехи предъявлены суть, неким же и последствуют. Ибо грехам предваряющим и другие грехи последуют. За нечестивою ересью клеветников на Христианство, последовали и иные нечестия. Ибо как зрак честных икон отъяли у Церкви, так и оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновить, и так содержать по писанному законоположению. Сего ради, Если которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. Если же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей: да будет извержен, яко преступивший церковные предания.

8. Поелику некоторые из еврейскаго вероисповедания, блуждая, возомнили ругаться Христу Богу нашему, притворно делаясь христианами, втайне же отвергаясь Его, и скрытно субботствуя, и прочее иудейское исполняя: то определяем, сих ни во общение, ни в молитве, ни в церковь ни принимать; но явно быть им, по их вероисповеданию, Евреями; и детей их не крестить, и раба им не покупать, или не приобретать. Если же кто из них с искреннею верою обратится, и исповедует оную от всего сердца, торжественно отвергая еврейские их обычаи и дела, дабы чрез то и других обличить и исправить: сего принимать и крещать детей его, и утверждать их в отвержении еврейских умышлений. Если же не таковы будут: отнюдь не принимать их.

9. Все детские басни, и неистовые глумления, и лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию Константинопольскую, дабы положены были с прочими еретическими книгами. Если же обрящется кто таковые сокрывающий: то епископ, или пресвитер, или диакон, да будет извержен из своего чина, а мирянин, или монах, да будет отлучен от общения церковнаго.

10. Поелику некоторые из клира, уклоняясь от силы существующаго в правилах постановления, оставив свой приход, отбегают во иные приходы, наипаче же в сем Богоспасаемом и царствующем граде, и у мирских начальников водворяются, отправляя Богослужения в их молитвенницах: то сих, без воли своего и Константинополскаго епископа не позволяется принимать, в каком бы то ни было доме, или церкви. Если же кто сие сотворит, и в том упорен будет: да будет извержен. А тем, которые с согласия вышереченных священноначальников сие творят, не надлежит принимать на себя мирских и житейских попечений, якоже Божественными правилами возбранено сие творить. Если же кто обрящется, занимающий мирскую должность у глаголемых вельмож или да оставит оную, или да будет извержен. Лучше же да идет учить отроков и домочадцев, читая им Божественное писание: ибо для сего и священство получил.

11. Будучи обязаны хранить все Божественные правила, мы должны так же охранять всеконечно неизменным и то, которое повелевает быть эконому в каждой церкви. И Если каждый митрополит, во своей церкви поставляет эконома, благо есть; Если же не поставит, то предоставляется Константинопольсклму епископу, собственною властью, определить эконома в той церкви. Тоже предоставляется и митрополитам, Если подчиненные им епископы не восхотят экономов поставить в церквах своих. Тоже самое наблюдать и по монастырям.

12. Если кто, епископ, или игумен, окажется что-либо из угодий, принадлежащих епископии, или монастырю, продавшим в руки властей, или отдавшим иному лицу: не твердо да будет оное отдание, по правилу святых Апостолов, глаголющему: епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжает, яко Богу назирающу: но не позволительно ему присвоять что либо из оных, или сродникам своим дарить принадлежащее Богу; Если же суть неимущие, да подает им яко неимущим, но под сим предлогом, да не продает принадлежащего к церкви. Если поставляют в предлог, что земля причиняет убыток, и никакой пользы не доставляет: то и в сем случае не отдавать поля местным начальникам, но клирикам, или земледельцам. Если же употребят лукавый оборот, и властелин перекупит землю у клирика, или земледельца: то и в сем случае продажа да будет недействительна, и проданное да будет возвращено епископии, или монастырю: а епископ, или игумен, тако поступающий, да будет изгнан: епископ из епископии, игумен же из монастыря, яко зле расточающие то, чего не собрали.

13. При случившимся, по грехам нашим, бедствии в церквах, некоторые святые храмы, епископии и монастыри некими людьми расхищены, и соделались обыкновенными жилищами. Если завладевшие оными захотят отдать их, да будут возстановлены по прежнему, то добро и благо есть; Если же не тако: то, сущих от священникческаго чина, повелеваем извергать, а монахов, или мирян отлучать, яко осужденных от Отца, и Сына, и Святаго Духа, и да вчинятся, идеже червь не умирает, и огонь не угасает. Понеже они гласу Господню противятся, глаголющему: не творите дома Отца Моего домом купли.

14. Всем явно есть, яко порядок не разлучен от священства, и с точностью хранить относящиеся к священству производства, есть дело Богу угодное. И понеже видим, яко некие, без руковозложения, в детстве приняв причетническое пострижение, но еще не получив епископокого рукоположения, в церковном собрании на амвоне читают, и сие делают несогласно с правилами: то повелеваем отныне сему не быть. Сие же самое соблюдать и в рассуждении монахов. Рукоположение чтеца творить позволяется каждому игумену в своем, и токмо в своем монастыре, Если сам игумен получил рукоположение от епископа в начальство игуменское, без сомнения уже будучи пресвитером. Подобно и хорепископы, по древнему обычаю, с позволения епископа, должны производить чтецов.

15. Отныне клирик да не определяется к двум церквам: ибо сие свойственно торговле и низкому своекорыстию, и чуждо церковнаго обычая. Ибо мы слышали от самого гласа Господня, яко не может кто либо двум господинам работать: либо одного возненавидит, а другого возлюбит, или одного держится, о другом же вознерадит. Того ради всяк, по Апостольскому слову, в немже призван есть, в том должен пребывать, и обретаться при одной церкви. Ибо что для низкой корысти в церковных делах бывает, то становится чуждым Бога. Для потребностей же сия жизни, есть различные занятия: и сими, Если кто пожелает, да приобретает потребное для тела. Ибо Апостол рек: требованию моему, и сущим со мною, послужили руки мои сии. И сие наблюдать в сем Богоспасаемом граде: а в прочих местах, по недостатку в людях, допустить изъятие.

16. Всякая роскошь и украшения тела чужды священнического чина и состояния. Сего ради епископы, или клирики, украшающие себя светлыми и пышными одеждами, да испраляются. Если же в том пребудут, подвергать их епитимии; такожде и употребляющих благовонные масти. Поелику же корень горести выспрь прозябаяй, ересь христианохульников, соделалась нечистым пятном для Кафолической Церкви, и приявшие оную не только иконами возгнушались, но и всякое благоговение отвергли, ненавидя людей честно и благоговейно живущих, и исполнилось в них написанное: мерзость грешникам благочестие; то, Если обрящутся некие, посмеивающиеся носящим простое и скромное одеяние, епитимиею да исправляются. Понеже, от древних времен, всякий священный муж довольствовался нероскошным и скромным одеянием: ибо все, что не для потребности, но для убранства приемлется, подлежит обвинению в суетности, якоже глаголет Василий Великий. Но и разноцветные из шелковых тканей одежды не были носимы, и на края одежд не налагались воскрилия инаго цвета; ибо слышали от Богоноснаго гласа: яко в мягкие одежды одевающиеся в домах царских суть.

17. Некоторое из монахов, желая начальствовать, а послушания отметаясь, оставив свои монастыри, предприемлют создавать молитвенные дома, не имея потребнаго к совершению оных. Если убо кто дерзнет сие творить, да будет ему возбранено от местнаго епископа. Если же имеет потребное к довершению: то преднамеренное им да приведется к концу. Сие же самое соблюдать и для мирян и для клириков.

18. Безпреткновенны бывайте и внешним, глаголет Божественный Апостол. Но пребывание жен в епископиях, или в монастырях, есть вина всякаго соблазна. Сего ради, Если усмотрено будет, что кто либо имеет рабу, или свободную в епископии, или в монастыре, поручая ей какое либо служение, да подлежит епитимии; закосневающий же в том, да будет извержен. Если и случится женам быть в загородных домах, и восхочет епископ, или игумен путь творить тамо: то в присутствии епископа, или игумена отнюдь никакого служения да не исправляет в то время жена, но да пребудет особо на ином месте, доколе последует отшествие епископа, или игумена, да не будет нарекания.

19. Мерзость сребролюбия толико возобладала водителями церквей, яко некие из глаголемых благоговейных мужей и жен, забыв Господни заповеди, заблудилися, и в священный чин, и в монашеское житие вступающих приемлют за злато. И бывает, якоже глаголет Великий Василий, непотребно все, чего начало нечисто: понеже Богу и богатству служить неподобает. Сего ради, Если усмотрен будет кто либо сие творящий: то епископ, или игумен, или кто либо из священническаго чина, или да престанет, или да будет извержен, по второму правилу второго Халкидонскаго святаго собора; а игумения да изгонится из монастыря, и да предастся во иный монастырь в послушание: равно как и игумен, не имеющий пресвитерскаго рукоположения. А о том, что дают родители детям, по подобию вина, и о вещах приносимых из собственности, с объявлением от приносящего, яко посвящаются Богу, мы определили: да пребудут по обещанию их, пребудет ли принесший в монастыре, или изыдет, Если не будет сему вины в настоятеле.

20. Определяем не быть отныне монастырям двойным, потому что сие бывает соблазном и преткновением для многих. Если же восхотят некие со сродниками отрещися от мира, и монашескому житию плследовать: то мужам входить в мужской монастырь, а женам входить в женский монастырь; ибо сим благоугождается Бог. А обращающиеся доныне двойные монастыри да будут управляемы, по правилу святаго отца нашего Василия, и по заповеди его, законопологающей тако: да не живут в едином монастыре монахи и монахини, потому что соводворение дает посредство к прелюбодеянию. Да не имеет дерзновения монах с монахинею, или монахиня с монахом беседовать наедине. Да не спит монах в женском монастыре, и да не ест монахиня вместе с монахом наедине. И когда вещи потребныя для жизни, со стороны мужской приносятся к монахиням: за вратами оныя да приемлет женскаго монастыря игумения, с некоторою старою монахинею. Если же случится, что монах пожелает видеть некую родственницу: то в присутствии игумении с нею да беседует, не многими и краткими словами, и вскоре от нея отходит.

21. Не долженствует монах, или монахиня оставлять свой монастырь, и отходить во иный. Если же случится сие, то странноприимство явить ему необходимо, а принимать его без воли игумена его не подобает.

22. Все приносить Богу, и не порабощаться своими желаниями, есть великое дело. Ибо Если ясте, аща ли пиете, глаголет Божественный Апостол, вся во славу Божию творите. И Христос Бог наш, в Своем Евангелии, повелел отсекать начала грехов. Ибо не токмо прелюбодеяние наказуется от Него, но и движение мысли к покушению на прелюбодеяние осуждено, по слову Его: воззревый на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействовал с нею в сердце своем. Отсюда научаясь, мы должны очищать помыслы. Ибо Если и вся лет суть, но не вся на пользу, как учит Апостолское слово. Всякому человеку необходимо есть, дабы жить, и живущим в браке с детьми, в мирском состоянии, не предосудительно есть мужам и женам вместе; токмо Дающему пищу да приносят благодарение; но есть ни с какими либо позорищными вымыслами, или с сатанинскими песнями, и с певицами и блудническими гласованиями, на кои падет пророческое укорение, глаголющее тако: горе с гуслями и певницами вино пьющим, на дела же Господня не взирающим. И Если где будут таковые в Христианах, да исправляются: Если же не исправятся, да будет в отношении к ним соблюдаемо канонически постановленное бывшими прежде нас. А которых жизнь есть тихая и единообразная, яко давших обет Господу Богу взять на себя иго монашества: те да сядут наедине и умолкнут. Но и священническое житие избравшим, не совсем позволительно есть наедине с женами, а разве купно с некоторыми Богобоязненными и благоговейными мужами и женами, дабы и сие общение трапезы вело к назиданию духовному. То же соблюдать должно и в рассуждении сродников. Если же случится монаху, или мужу священнаго чина в путешествии не иметь потребнаго, и по нужде восхочет он препочить в гостинице, или в чьем либо доме: разрешается таковому сие творить, поелику нужда требует.

Вселе́нские Собо́ры – собрания православных (священников и иных лиц) как представителей всей Православной (всей совокупности ), созывавшиеся с целью решения насущных вопросов в области и .

На чём основана практика созыва Соборов?

Традиция обсуждать и разрешать важнейшие религиозные вопросы на принципах соборности была заложена в ранней Церкви апостолами (). Тогда же был сформулирован главный принцип принятия соборных определений: «угодно Святому Духу и нам» ().

Это значит, что соборные постановления формулировались и утверждались отцами не по правилу демократического большинства, а в строгом согласии со Священным Писанием и Преданием Церкви, по Промыслу Божию, при содействии Святого Духа.

По мере развития и распространения Церкви Соборы созывались в самых разных частях ойкумены. В подавляющем большинстве случаев поводами для Соборов служили более или менее частные вопросы, не требовавшие представительства всей Церкви и разрешавшиеся силами пастырей Поместных Церквей. Такие Соборы и назывались Поместными.

Вопросы же, подразумевавшие необходимость общецерковного обсуждения, исследовались при участии представителей всей Церкви. Созывавшиеся в этих обстоятельствах Соборы, представлявшие полноту Церкви, действовавшие в соответствии с Божьим законом и нормами церковного управления, закрепляли за собой статус Вселенских. Всего было семь таких Соборов.

Чем отличались между собой Вселенские Соборы?

На Вселенских Соборах присутствовали главы поместных Церквей или их официальные представители, а также епископат, представлявший свои епархии. Догматические и канонические решения Вселенских Соборов признаются обязательными для всей Церкви. Для усвоения Собором статуса «Вселенский» необходима рецепция, т. е. проверка временем, и принятие его постановлений всеми поместными Церквями. Случалось, что под жестким давлением императора или влиятельного епископа участники Соборов принимали решения, противоречащие евангельской истине и церковному Преданию, со временем такие Соборы Церковью отвергались.

Первый Вселенский Собор состоялся при императоре , в 325 году, в Никее.

Он был посвящен разоблачению ереси Ария, александрийского священника, хулившего Сына Божьего. Арий учил, что Сын сотворен и что было время, когда Его не было; единосущие Сына с Отцом он категорически отрицал.

Собор провозгласил догмат о том, что Сын - Бог, единосущный Отцу. На Соборе было принято семь членов Символа Веры и двадцать канонических правил.

Второй Вселенский Собор , созванный при императоре Феодосии Великом, имел место в Константинополе, в 381 г.

Поводом послужило распространение ереси епископа Македония, отрицавшего Божество Святого Духа.

На этом Соборе Символ Веры был скорректирован и дополнен, в том числе членом, содержащим Православное учение о Святом Духе. Отцами Собора составлено семь канонических правил, одним из которых запрещено вносить какие-либо изменения в Символ Веры.

Третий Вселенский Собор состоялся в Ефесе в 431 году, в царствование императора Феодосия Малого.

Он был посвящён разоблачению ереси Константинопольского Патриарха Нестория, ложно учившего о Христе как о человеке, соединенном с Сыном Божьим благодатною связью. Фактически он утверждал, что во Христе - два Лица. Кроме того он называл Богородицу Христородицей, отрицая Её Богоматеринство.

Собор подтвердил, что Христос - Истинный Сын Божий, а Мария - Богородица, и принял восемь канонических правил.

Четвертый Вселенский Собор проходил при императоре Маркиане, в Халкидоне, в 451 году.

Отцы тогда собрались против еретиков: предстоятеля Александрийской Церкви, Диоскора, и архимандрита Евтихия, которые утверждали, что в результате воплощения Сына два естества, Божеское и человеческое, слились в Его Ипостаси в одно.

Собор вынес определение, что Христос - Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек, Одно Лицо, заключающее в Себе два естества, соединенные неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно. Помимо того было сформулировано тридцать канонических правил.

Пятый Вселенский Собор состоялся в Константинополе, в 553 году, при императоре Юстиниане I.

На нем было подтверждено учение Четвертого Вселенского Собора, осужден изм и некоторые сочинения а Кирского и Ивы Едесского. Вместе с тем был осужден Феодор Мопсуестский, учитель Нестория.

Шестой Вселенский Собор был в городе Константинополе в 680 году, в правление императора Константина Погоната.

Его задачей стояло опровержение ереси монофелитов, настаивавших на том, что во Христе не две воли, а одна. К тому времени эту жуткую ересь успели растиражировать несколько Восточных Патриархов и Римский папа Гонорий.

Собор подтвердил древнее учение Церкви о том, что Христос имеет в Себе две воли - как Бог и как Человек. При этом Его воля по человеческому естеству во всём согласна с Божественной.

Собор , проходивший в Константинополе через одиннадцать лет, названный Трулльским, именуют Пято-Шестым Вселенским Собором. Он принял сто два канонических правила.

Седьмой Вселенский Собор имел место в Никее в 787 году, при императрице Ирине. На нем была опровергнута иконоборческая ересь. Отцы Собора составили двадцать два канонических правила.

Возможен ли Восьмой Вселенский Собор?

1) Распространенное на сегодняшний день мнение о завершённости эпохи Вселенских Соборов не имеет под собой догматических оснований. Деятельность Соборов, в том числе Вселенских, является одной из форм церковного самоуправления и самоорганизации.

Заметим, что Вселенские Соборы созывались по мере возникновения необходимости принятия важных решений, касающихся жизни всей Церкви.
Между тем, будет существовать «до скончания века» (), и нигде не сообщается, что на протяжении всего этого периода Вселенская Церковь не будет сталкиваться с вновь и вновь возникающими трудностями, требующими для их разрешения представительства всех Поместных Церквей. Поскольку право осуществлять свою деятельность на принципах соборности даровано Церкви от Бога, и этого права у неё никто, как известно, не отнимал, постольку нет оснований считать, что Седьмой Вселенский Собор априори должен именоваться последним.

2) В традиции греческих Церквей еще с Византийских времен распространено мнение о том, что Вселенских соборов было восемь, последним из них считают собор 879 г. при свт. . Восьмым вселенским собором его называли, например, св. (PG 149, col. 679), св. (Фессалоникийский) (PG 155, col. 97), позднее свт. Досифей Иерусалимский (в своем томосе 1705 г.) и др. То есть, по мнению целого ряда святых восьмой вселенский собор не только возможен, но уже был. (священник )

3) Обычно идею о невозможности проведения Восьмого Вселенского Собора связывают с двумя «главными» причинами:

а) С указанием Книги Притчей Соломоновых о семи столпах Церкви: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “кто неразумен, обратись сюда!”. И скудоумному она сказала: “идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума”» ().

Учитывая, что в истории Церкви было семь Вселенских Соборов, это пророчество можно, конечно же с оговорками, соотнести и с Соборами. Между тем в строгом осмыслении семь столбов означают не семь Вселенских Соборов, а семь Таинств Церкви. В противном случае нам пришлось бы признать, что до времени окончания Седьмого Вселенского Собора не имела под собой устойчивого основания, что она была хромающей Церковью: сперва её недоставало семи, затем шести, потом пяти, четырех, трех, двух опор. Наконец, только в восьмом веке она была прочно утверждена. И это при том, что именно ранняя Церковь прославилась сонмом святых исповедников, мучеников, учителей…

б) С фактом отпадения от Вселенского Православия Римо-Католической Церкви.

Коль скоро Вселенская Церковь раскололась на Западную и Восточную, утверждают сторонники этой идеи, то и созыв Собора, представляющего Единую и Истинную Церковь, увы, невозможен.

В действительности же, по Божьему определению, Вселенская Церковь никогда не подлежала разделению надвое. Ведь по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, если царство или дом разделятся сами в себе, «не может устоять царство то» (), «дом тот» (). Церковь же Божия стояла, стоит и стоять будет, «и врата ада не одолеют ее» (). Следовательно, она никогда не делилась, и не разделится.

В отношении Своего единства Церковь нередко называется Телом Христовым (см.: ). У Христа же не два Тела, а одно: «Один хлеб, и мы многие одно тело» (). В этом отношении мы не можем признать Западную Церковь ни как единую с нами, ни как отдельную, но равноценную Церковь-Сестру.

Разрыв канонического единства между Восточной Церковью и Западной есть, по существу, не разделение, но отпадение и откол Римо-Католиков от Вселенского Православия. Откол же какой-либо части христиан от Единой и Истинной Матери-Церкви не делает её ни менее Единой, ни менее Истинной, и не является препятствием для созыва новых Соборов.

Эпоха семи Вселенских Соборов ознаменовалась множеством отколов. Тем не менее, по Промыслу Божию, все семь Соборов состоялись и все семь получили признание Церкви.

Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.

На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. , бывший в то время еще в сане диакона и др.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем.

Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.

На Соборе присутствовало 200 епископов.

Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, – Богородицею.

Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне, при императоре Маркиане.

Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

На Соборе присутствовало 650 епископов.

Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I.

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

На Соборе присутствовало 165 епископов.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.

Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков – монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.

После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.

Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах , которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, – и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.

Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый «Номоканон», а по-русски «Кормчая Книга», которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.

Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил – поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.

Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.

На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

ПРИМЕЧАНИЕ: Римо-Католики, вместо семи, признают более 20 Вселенcких соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной церкви после её отпадения, а некоторые протестанские деноминации, несмотря на пример Апостолов и признание всей Христианской Церкви, не признают ни одного Вселенского Собора.

Разделы