Шарики шивы рецепт индия. Бог Ганеша – слон, исполняющий желания

Долго думал над тем, публиковать или нет эту информацию… Но решил, что для полноты понимания надо. Более того, многие Кастанеду читали, знают о применении Растений Силы

Введение

(Выдержки из Indian Hemp Drugs Commission Report, 1893-94)

Для индусов растения конопли священны.

В листьях Бханга живёт защитник…

Встретить кого-нибудь несущего Бханг – это во истину предзнаменование успеха…

Увидеть во снах листья, растения или воду Бханга к удаче. Это даёт силу Богини Богатства видящему сон…

Страстное желание Бханга предсказывает счастье…

Ничто хорошее не может придти человеку, который наступает на священный лист Бханга.

Йоги глубоко вдыхают Бханг, чтобы они могли концентрировать свои мысли на Боге…

С помощью Бханга аскеты проводят дни без еды и воды.

Помимо того, что Бханг излечивает лихорадку, он наделён многими другими медицинскими добродетелями…

Он излечивает дизентерию и солнечный удар, очищает слизь, ускоряет пищеварение, обостряет аппетит, делает язык шепелявого ровным, освежает интеллект, даёт проворство телу и радость уму. Таковы полезные и необходимые результаты, ради которых в своём великодушии Всемогущий создал Бханг…

Неизбежно то, что существуют люди, для которых возбуждающий дух Бханга является духом свободы и знания.

В экстазе Бханга Искра Божия в человеке превращается в свет во тьме материальной жизни…

Бханг – Приносящий Радость, Небесный Летун, Небесный Проводник, Рай Бедняков, Утешитель Печали…

Нет бога или человека лучше поклоняющегося и пьющего Бханг. Изучающим Священное писание в Бенаре дают Бханг перед занятиями. В Бенаре, Ужджаине и других святых местах йоги, байраги и саньяси глубоко вдыхают Бханг, чтобы концентрировать свои мысли на Боге…

Поддерживающая сила Бханга принесла во многие индусские семьи защиту от невзгод голода.

Есть верования приверженцев ислама, которые полностью совпадают с верованиями индусов. Мусульманин-факир боготворит Бханг как продлевающий жизнь, освобождающий от уз эго.

Запрет или даже серьёзное ограничение использование такого священного и милосердного растения, как конопля, вызовет широкое распространение страдания и неприятностей, а для широких масс поклоняющихся аскетов затаённый гнев. Это украдёт у людей утешение в лишениях, исцеление в болезни, защитника, чьё милосердное покровительство хранит их от атак влияния зла… Чем больше результат, тем меньше грех!

Ингредиенты

30 грамм канабиса (листья и верхушки),

2-3 чашки воды

4 чашки тёплого молока,

2-3 столовых ложки измельчённых миндальных орехов и/или фисташков, кешью и т.п.

½ столовой ложки маковых зёрен (для усиления грёз),

½ столовой ложки семян дыни (для усиления успокоения),

½ столовой ложки семян фенхеля или тмина,

½ столовой ложки семян зелёного кардамона,

1 чайная ложка зёрен перца,

Немного корня имбиря и коры корицы,

½ чашки лепестков розы (для усиления благословения),

1 чашка сахара.

Процесс приготовления

Удалите все веточки и семена из канабиса.

Вскипятите воду и вылейте в чистую посуду.

Добавьте канабис и другие сухие ингредиенты (за исключением сахара) в воду и накройте посуду. Дайте этой смеси настояться около 7 минут.

Отожмите эту смесь через муслиновую ткань, сильно сжимая, чтобы извлечь всю жидкость. Сохраните эту жидкость.

Поместите твёрдый остаток в ступку и добавьте 1 или 2 столовых ложки тёплого молока. Медленно, но сильно разотрите молоко и листья.

Соберите канабис и отожмите как можно больше молока. Повторяйте процесс до тех пор, пока мякоть не станет очень однородной и будет использовано как минимум одна чашка молока. Соберите всё отжатое молоко и, когда останутся только сухие волокна, выбросьте остаток.

Соедините все собранные жидкости, включая воду, в которой канабис первоначально настаивался.

Добавьте сахар и остатки молока.

Остудите, предложите Шиве и наслаждайтесь.

Отберите семена, которые хранились в горах змей, высеянные в благоприятный день растущей луны в июле. Человек, который выполняет необходимые обряды (Няса и Акамана) должен сесть лицом на север или восток и медитировать. Вода, смешанная с молоком, разбрызгивается на семена. Когда они начнут прорастать, они должны быть обрызганы водой, смешанной с молоком. Когда они прорастут, используется вода, смешанная с осветлённым сливочным маслом. Когда появятся первые листья, растения обрызгиваются солёной водой. Во время цветения, они обрызгиваются водой, смешанной с алкоголем и мясом, затем с водой и мёдом, и наконец, водой с алкоголем. Четыре ритуала выполняются во время сбора урожая (Степана, Севана, Тантубандхана и Лавана). Третий ритуал (Тантумандхана – обвязывание дерева волокнами) должен быть исполнен на четырнадцатый день стареющей луны в течение Пхалгуна (февраль-март) человеком, сделавшим омовение, одетым в чистые одежды, надушенным и принесшим в жертву мясо и алкоголь Бхайраване. Растения перевязываются красными, жёлтыми, чёрными и белыми нитями. Затем, в течение недели, должна повторяться Агхора Мантра. На пятый день растущей луны вырастивший человек должен медитировать на Бханг и представлять её, как божество. Наконец взрослые растения собираются, и вновь повторяется Агхора Мантра.

aghorebhyo ‘tha ghorebhyo
aghoraghoratarebhyah
sarvtah sharvah sarvebhyo
namas te rudra rupebhyo

Роберт А. Нельсон (Robert A. Nelson)

Вкусы разные

Есть общепризнанное деление на северную и южную кухню. На севере едят больше пшеницы, а на юге в почете рис. Южане щедро используют кокосовую стружку и кокосовое масло, а северяне стараются во все блюда положить лук и топленое сливочные масло гхи. На севере даже в самую жуткую жару пьют горячий сладкий чай с молоком, а на юге предпочитают кофе и молочный сироп, вспененный многократным переливанием из стакана в стакан. На юге много фруктов, и они дешевые, из них делают вкуснейшие соки. А на севере фрукты стоят немногим меньше, чем в России. И в соки часто бросают термоядерную смесь из специй, так что пить их европейцу невозможно. Есть различия и в сервировке стола: северяне едят с бронзовых подносов, уставленных металлическими чашками катори, а южане – с подносов и плошек, сшитых из сухих банановых листьев.

Еще один важный культурологический и гастрономический критерий, по которому делится Индия, – употребление мяса. Юг государства традиционно считается вегетарианским, а север – мясоедческим. Священных коров в Индии, как известно, не едят, а вот куриц, кроликов, баранов и козлят – с удовольствием. Но есть и исключения. Например, в Ришикеше, в предгорьях Гималаев, не найдешь не то что мяса, но и рыбы, и даже яиц.

НА СЕВЕРЕ ДИКОМ

В Варанаси я планировала провести пару дней, но, влюбившись в этот город, осталась на три недели: гулять вдоль Ганга, осматривать храмы, учиться стряпне у местных хозяек. Утро я встречала на гхатах, а потом шла завтракать в отель: омлеты и тосты с джемом – местная пища в начале дня не лезла в рот.

В городе, кстати, немало заведений с европейской кухней. Однако персонал редко говорит по-английски. Узнать у официанта о составе блюда невозможно, приходится дегустировать все самой. И порой обжигаться: перца и других острых приправ повара не жалеют!

ОСНОВА ОСНОВ

У каждого, кто приезжает в Индию, складываются кулинарные предпочтения. Я полюбила тандури – маринованные кусочки курицы или баранины, приготовленные в глиняной печи, с острыми специями, но при этом не слишком жирно. К мясу брала нарезку из помидоров, огурцов, лука и зеленого чили. Мужчины заказывали чоу мейн – сдобренную маслом лапшу с овощами и курицей, рис бириани – тушенный в горшочке с курицей и корицей, шафраном и кардамоном или рис пулао – длинный рис с овощами и сыром. В жару мы спасались ласси (кисломолочный напиток с сахаром, который охлаждает и не оставляет после еды чувства тяжести).

А когда у меня случились-таки проблемы с желудком, я перешла на рис без специй и без соли с лепешками из пшеничной муки и воды. Они сопровождают любую трапезу и используются вместо столовых приборов: в них набирают рис и соусы.

ЗА ЦЕНОЙ НЕ ПОСТОИМ

Обед в хорошем ресторане в Варанасе обходится в 300-500 рупий на человека (180-300 рублей), в забегаловке попроще – 150-200 рупий (90-120 рублей). Есть еще более бюджетные варианты. Вечером под открытым небом рыжебородые мусульмане жарят курицу масала. Порция на трех человек – 180 рупий (110 рублей). Я покупала к ней пакет овощей за 50 рупий (30 рублей), и получался полноценный ужин.

НА ДЕСЕРТ

Джаунпур – мусульманский город в двух часах езды от Варанаси, знаменит старинной лавкой сладостей, которой более 100 лет. Там я отведала гулаб джамун – самый вкусный десерт в моей жизни. Позже знакомая индианка показала, как его готовить. Теперь я сама делаю гулаб джамун в своей питерской кухне. Раскусываю и… будто возвращаюсь в пряно-жгучую и приторно-сладкую любимую Индию.

ВАРАНАСИ

Или Бенарес – древнейший из населенных городов на Земле. Индусы верят, что он был основан самим богом Шивой 5000 лет назад. Сейчас это одно из главных мест паломничества в Индии. Самая важная точка притяжения Варанаси – гхаты, каменные ступени, которые ведут к священной реке Ганг. Сюда нужно приходить на рассвете. В это время зажигаются кремационные костры, здесь же прачки (в основном мужчины) бьют белье о камни, а в двух шагах от них офисные работники совершают омовение, прежде чем отправиться в свою контору. Молодые веселые немцы и англичане возвращаются с ночных гуляний по набережной. Коровы подъедают ритуальные венки, а собаки греются на еще неостывших кучках пепла. Такое тесное соседство жизни и смерти поначалу приводит в шок, но потом привыкаешь к подобным картинам.

РЕЦЕПТ

Гулаб джамун – сочные молочные шарики в сиропе

ИНГРЕДИЕНТЫ

1 ст. молока;

1 ст. сухого молока;

300 г сливочного масла;

250 г сахара;

1/6 ст. муки;

1 ст. растительного масла;

2/3 ст. воды;

десять молотых зерен кардамона;

ПРИГОТОВЛЕНИЕ

1. Подогреть молоко и влить его в смесь муки и сухого молока. Замесить тесто и оставить его охлаждаться.
2. Для сиропа смешать в кастрюле сахарный песок и воду, добавить кардамон, довести до кипения и процедить.
3. Скатать из теста небольшие шарики.
4. Растопить в глубокой сковороде сливочное масло, влить туда же стакан растительного масла. Опустить шарики во фритюр и жарить их, пока они не покроются красноватой корочкой (около 20 минут).
5. Вынуть шарики шумовкой и опустить в сироп. Оставить их пропитываться на 1-2 часа, после чего десерт можно подавать на стол.

ПРАВИЛА БЕЗОПАСНОСТИ

Священный пепел

Вибхути (другое название Бхасма ) - это священный пепел, получаемый при сжигании Панчагавы (paJNchagava [Пять даров коровы] - молоко, масло, йогурт, моча и навоз) в ритуальном огне хомы . Широко используется в ритуальной практике как Тилака во многих направлениях индуизма - Смартизме , Шактизме и Шиваизме . В Вайшнавизме пепел используется лишь некоторыми тантрическими школами в определённые даты. Широко применяется в Аюрведе - его используют как самостоятельное лекарство и часто включают в состав различных препаратов (он поглощает избыточную влагу, предотвращает простуду и головные боли), а также добавляют в пищу.

Есть две вида нанесения пепла на тело:

• uddūlanaṃ - посыпание всего тела пеплом;
• tripuṇḍraṃ - нанесение трёх горизонтальных полос на строго определённые части тела - лоб, шея, грудь и т. д.

Чаще всего пепел наносится только на лоб в виде трёх горизонтальных линий (Трипундры) с нанесением в центре точки-бинду, которая символизирует собою Шакти . В Сканда пуране описаны следующие места нанесения пепла на тело:

Постоянно носимый таким образом пепел служит напоминанием самому верующему о необходимости отбросить прочь эгоизм и мирские желания, напоминает пураническую легенду о сожжении Шивой Камы (божества любви), (когда последний попытался прервать медитацию Шивы) и указывает на конечность существования в мире Майи . В Тамилнаде есть даже поговорка: Лоб без пепла - голова пустая . Традиция нанесения трипундры также различается в разных провинциях Индии: так можно увидеть 3 ровные тонкие полоски в центре лба или полосы шириной в палец от виска до виска или трипундру в виде цифры «8 ».

Существует два вида пепла:

• Панчагава вибхути - пепел, получаемый из Пяти даров коровы и
• Шава вибхути - пепел, собираемый на местах кремации - Шмашанах. Его предпочитают в своей ритуальной и повседневной практике представители шиваитских школ - таких как Агхора, Капалика , Каламукха.

Виды

Согласно традиции вирашиваизма , существует пять видов пепла, используемого в различных ритуалах. Они различаются по цвету коровы, из чьего навоза сделан пепел и предназначены каждый для определённой группы ритуалов и духовных практик. Это деление по цветам восходит к древней вирашиваитской легенде, согласно которой из пяти ликов Шивы-Панчамукхи вышло пять священных коров. Эти пять видов пепла:

1. Вибхути . Бурая корова, именуемая Нанда , явилась из лика Садьйоджата . Пепел, приготовляемый из навоза бурой коровы, называется «Вибхути » и используется в обязательных (постоянно выполняемых) ритуалах. Согласно преданиям, этот вид пепла дарует восемь «Бхути» (санскр. способности): невидимость, всёзание и другие - поэтому этот пепел называется Вибхути .
2. Бхасит . Чёрная корова, именуемая Бхадра , явилась из лика Вамадэва . Пепел, изготавливаемый из навоза чёрной коровы, называется «Бхасит » и используется в эпизодических ритуалах или ритуалах, выполняемых по какому-либо поводу. Название образовано от глагольного корня bhas - сверкать, освещать, показывать - и, соответственно, тот, кто носит этот пепел, начинает видеть сияние (бхасан ) Высшего Начала, Пара-Шивы ; поэтому этот пепел называется Бхасит .
3. Бхасма . Белая корова, именуемая Сурабхи , явилась из лика Агхора . Пепел, приготовляемый из навоза белой коровы, называется «бхасма » и используется во время действий или ритуалов, направленных на искупление (пурашчарана). Название происходит от санскритского слова bhartsana (распугивание) - считается, что грехи (то есть, нечистоты ума, речи и тела) боятся этого вида пепла и в ужасе разбегаются от его носителя.
4. Кшар . Дымчато-серая корова, именуемая Сушила , явилась из лика Татпуруша . Пепел, изготавливаемый из навоза дымчатой или дымчато-серой коровы используют при любых ритуалах, направленных на достижение желаемого -- считается, что благодаря этому пеплу, носимому на теле, исчезают все препятствия.
5. Ракша . Рыжая корова, именуемая Сумана , я вилась из лика Ишана . Пепел, изготавливаемый из навоза рыжей коровы и используемый в совершении бескорыстных (а-карма) действий - тех, которые ведут к мокше , Освобождению. Считается, что этот пепел отгоняет от носящего его различных духов и призраков.

Выбирать тот или иной вид пепла необходимо по обстоятельствам и наносить его на тело в соответствии с предписаниями упанишад, пуран и агам, предварительно освятив его водой (обрызгать с чтением либо Панчакшара-мантры либо Панчабрахма-мантрами либо с чтением своей собственной дикша -мантры), которая ранее использовалась для омовения стоп Гуру или святого-джангамы или в ритуале линга -абхишеки .

Изготовление

В традиции вирашиваизма существуют четыре способа приготовления пепла, описанных в Упанишадах , Пуранах и Агамах . Наилучшим считается способ Кальпа , худшим признаётся Акальпа :

1. Кальпа . Способ приготовления состоит из четырёх частей:

• с чтением Садьйоджата мантры взять навоз у домашней коровы - его необходимо поймать до того, как он коснётся земли;
• с чтением Вамадэва мантры скатать его в шарик;
• с чтением Татпуруша мантру высушить его;
• с чтением Агхора мантры развести огонь и сжечь;
• с чтением Ишана мантры собрать образовавшийся пепел. Получившийся пепел используется как во время пуджи, так и во время других ритуалов.

1. Анукальпа . В местах выпаса коров собрать навоз и сжечь. В процессе сбора и сжигания читается Агхора мантра .
2. Упакальпа . Купленный пепел просеять через ткань (Иногда образуются комки - их можно размять или выбросить). Смешав с мочой коровы до желеобразного состояния, сделать шарики. После того, как они высохнут, повторно сжечь. В течение всего процесса повторяется Агхора мантра .
3. Акальпа . Любой иной метод изготовления пепла, отличный от трех перечисленных выше. Под эту категорию попадает и обычный древесный пепел и пепел со шмашанов

Однако, согласно «Sahasra Mantra Sara Sangrahaha», подобное деление важно для начинающих. Для тех же, кто многие годы посвятил себя садхане , не имеет значения способы приготовления пепла.

Применение в ритуалах и садхане

Литературные источники

Пепел является одним из самых древних символов Индуизма наряду с Рудракшей - впервые упоминание об использовании пепла в ритуале встречается в Яджур-Веде и в ведических сутрах: в Шраута-сутрах и Грихья-сутрах. Даже преданные Вишну когда-то постоянно использовали в своей практике пепел, а некоторые вайшнавские школы и по сей день используют его в особо торжественные дни:

KariyamEni michai veLiya n^IRu chiRidhEyidum periya kOlath thadaN^kaNNan . n^IRu chevvE idakkANil n^edumAladiyAr enROdum divya prabhan^dham .. (Гаруда-пурана)

О правилах изготовления и применения пепла говорится в следующих текстах:

• Упанишады : Рамарахасья-упанишада; Шандилья-упанишада; Бхасма-джабала-упанишада; Джабала-упанишада; Брихад-джабала-упанишада; Тайттирия-упанишада ; Шветашватара-упанишада ; Джабали-упанишада ; Васудева-упанишада.
• Смрити : Бхарадваджа-смрити; Шататапа-смрити; Парашара-смрити; Гаутама-смрити; Ману-смрити .
• Пураны : Линга-пурана ; Шива-пурана ; Сканда-пурана ; Гаруда-пурана ; Матсья-пурана ; Адитья-пурана; Брахманда-пурана .
• Итихаса : Рамаяна , Махабхарата и Шиварахасья-парама-итихаса.

Вибхути-йога в Бхагавад Гите

В 10-ой главе Бхагавад Гиты , называемой Vibhuti Yoga (русское название «Божественные проявления» ) Кришна использует термин Вибхути для описания таких божественные атрибутов, как, Великолепие, Величие, Слава и Процветания.

Личное имя

Vibhuti (вариант Vibhute) используется как фамилия в северных частях Индии, главным образом среди членов торговой касты Аграхари (Agrahari). Также используется как личное имя.

Примечания

В эпической и пуранической мифологии Ганеша - сын Шивы и Парвати, брат Сканды. Жены Ганеши - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех"). По версии "Вараха-пураны" Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.

Иконография. Ганеша обычно представляется в виде плотного человечка с человеческим туловищем красного или желтого цвета, с большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой с одним бивнем.

Ганеша - Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь, предпринимая важное дело. Бог мудрости и устранитель препятствий, покровитель торговли и путешественников.

Версии рождения Ганеши.
1. "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После появления на свет Сканды, Шива отказывался "предаваться любовным ласкам" ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: "Вот тебе сын, Парвати". - "Как может этот кусок ткани заменить мне сына?" - возразила она. Но, когда она говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына.

Версии появления слоновьей головы.

1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.

2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.

4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень .

1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.

2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.

Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.

Хотя Ганеша - предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены - Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.

Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".

Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.

Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна , любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.

Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.

Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.

Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.

Роберт Свобода

С точки зрения пуранической и эпической мифологии бог Ганеша является сыном Шивы и Парвати. У него также есть брат Сканда. Женами Ганеши являются: Буддхи и Сиддхи – разум и успех. В одном из священных текстов Индии «Вараха-пурана» рассказывается следующее:

Боги обратились к Шиве и попросили его создать такого бога, который мешал бы творению злых дел. Результатом такой просьбы и стал Ганеша, который возник из сияния величия верховного бога.

Иконография

Ганеша на лотосе

Обычно Ганеша изображается с туловищем желтого или красного цвета, огромным животом, 4-мя руками и головой слона, имеющей один бивень. Входит в свиту Шивы.

Ганеша часто изображается с 4-мя руками, но бывает и с 6-ю, 8-ю и даже с 18-ю руками. На поясе у него змея. В верхних руках Ганеша держит лотос и трезубец. 4-ая рука расположена так, словно он протягивает дары, но порой в ней бывает ладду (сладкий шарик, сделанный из рисовой муки).

Хоботом он держит конфету, что означает «сладость от освобождения». Змея, которая его обвивает, символизирует энергию, проявляющуюся в разных формах.

Огромные уши даны Ганеше, чтобы он не пропустил ни одну человеческую просьбу. Почти всегда божество сидит на лотосе, а крыса находится рядом с ним или словно идет за ним.

Интересно, что в индуистский пантеон Ганеша вошел сравнительно поздно (в средневековье), но быстро занял в нем достойное место и по сей день является одним из самых почитаемых индийских богов. Когда предстоит важное дело, его призывают на помощь. Являясь богом мудрости и устранителем всяческих препятствий, Ганеша покровительствует путешественникам и торговцам.

Рождение Ганеши: версии

Есть несколько легенд о рождении бога-слона. Приведем некоторые наиболее распространенные:

Однажды Шивы не было дома, а Парвати принимала ванну. Вернувшийся муж застал супругу за этим делом, чем раздосадовал ее. Один из слуг посоветовал ей создать собственного защитника, который помешал бы мужу входить, когда не просят. Так из смеси шафрана и глины, которой Парвати намазала свое тело, и родился мальчик. Вернувшийся Шива разгневался, что его не пускают в собственный дом, и убил мальчика. Но супруга его обозлилась, и ярость ее создала богинь Кали и Дургу, которые начали бесчинствовать. Шива решил исправить содеянное, послал слуг принести ему голову первого животного, которое попадется им на пути. Им оказался слон. В итоге мальчик ожил с головой слона.

По другой версии Парвати получила малыша в дар от бога Вишну, которому молилась послать ей ребенка. Мольбы были услышаны, так родился Ганеша. На приеме в честь этого события собрались боги, а среди них Шани, которому было запрещено поднимать свой испепеляющий взор. Но Парвати настояла на том, чтобы тот взглянул на малыша. И от этого у Ганеши в тот же момент сгорела голова. А дальше история с головой слона повторяется.

Версий рождения Ганеши очень много, в самые различные эпохи создавались свои мифы, но есть нечто объединяющее их:

• Ганеша – творение божественной силы.
• Это был привратник или страж дворца Божественной Матери.
• У него только 1 бивень. Согласно легендам, сам Ганеша оторвал его и бросил в великана Гаджамукху, сражаясь с ним. Магическая сила бивня превратила великана в крысу, которая позже стала всюду сопровождать его.

Другие версии потери бивня:

1. По одной из легенд Ганеша столь рьяно исполнял обязанности защитника, что не пустил брахмана Парашураму в дворец Шивы. Учитывая то, что это была одна из аватар Вишну, последний не слишком долго церемонился и просто отсек бивень топором.
2. Другой миф повествует о том, что Ганеша записывал под диктовку Махабхарату, но перо его неожиданно сломалось. Чтобы не упустить ни одного драгоценного слова учителя Вьясы, бог отломал себе бивень и использовал его в качестве писчего инструмента.

Великий сластена

По традиции Ганеша очень любит сладкое блюдо – особым образом приготовленные рисовые шарики со сладкой начинкой. Как гласит легенда, во время одного из своих дней рождений бог навещал один дом за другим, где его угощали различными сладостями. Он съел их просто несметное количество и отправился в поездку на ночь глядя на своей мыши. Последняя внезапно споткнулась и бог упал. Живот Ганеши открылся, и все съеденные блюда вывалились наружу. Но наш бог не отчаялся. Он запихнул их все обратно, затем взял змею и использовал ее вместо веревки. На все это смотрела Луна, и ее рассмешило подобное поведение. Ганеша, заметив веселье небесного светила, сильно рассердился, он взял один из клыков и швырнул в Луну, сказав, что теперь на нее никто не должен смотреть в праздник Ганеша-Чатуртхи.

Мудрый хитрец

Был случай, когда Ганеша поспорил с братом Правителем Субраманьа, кто из них старше. Спор разгорелся нешуточный. Никто не хотел уступать и отдавать пальму первенства другому. Поэтому они обратились к Шиве, чтобы он их рассудил. Последний устроил соревнования. Кто первый сделает круг по всему миру, вернувшись обратно в начальную точку, тот и будет считаться старшим из них. Субраманьа оседлал своего привычного павлина в долгое странствие. Но Ганеша поступил хитрее: он просто обошел вокруг своих родителей и потребовал своей награды, приведя аргумент, что они и представляют всю вселенную. Шиве пришлось признать мудрость Ганеши и сделать его старшим.

Низший, но не последний

Описываемый индийский бог Ганеша является предводителем низшего пантеона в свите Шивы, но это не делает его менее популярным. Бог мудрости, устранения препятствий – он пользуется огромным почитанием. Помогает людям, которые занимаются ремеслами, бизнесом, различными науками, творческим людям. Подобно мужу, его жены Буддхи и Сиддхи тоже выполняют аналогичные функции.

Во все времена и в настоящие дни Ганешу призывают, когда требуется начать важное дело. Многие сочинения на санскрите начинаются с обращения именно к этому божеству. Даже есть отдельная Ганеш-пурана, которая посвящена ему полностью.

Храмы Ганеши очень популярны. Особенно почитается 4-ый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают на протяжении 10 дней.

Разные имена бога

В период поздних вед Ганеша именуется как Ганапати. Потом его стали именовать Гхатодара – толстобрюхий; Вигхнешей – «Владыкой препятствий»; Экадантой – однозубым. Ганешей бог стал именоваться тогда, когда стал владыкой и хранителем всех Ганов – особого войска самого Шивы. Нередко к имени добавляется приставка Шри-, что выражает великое уважение. Можно также произносить «Ганеша-сахасранама» во время выражения поклонения божеству.

Ганеша и фэн шуй

В учении фэн шуй бог покровительствует бизнесу, богатству, убирает препятствия с пути тех, кто стремится обрести успех. Облик и внешность Ганеши могут не прийтись по вкусу при первом взгляде, но бог дарует покровительство людям тонкого ума. Если вы не сможете увидеть за внешностью сущность, то станете жертвой рационализма, а это служит огромным препятствием в развитии духовности.

Фигурка бога должна быть у тех людей, которые склонны следовать традициям фэн шуй. Но есть некоторые правила:

• Согласно одному мнению, чем больше фигурка, тем лучше она служит своим целям, но это не подтверждено.
• Для изготовления изображения бога может подойти различный материал – медь, бронза, полудрагоценные камни, даже дерево. Есть даже пластиковые изображения в Индии, где он наиболее почитаем. Здесь важно уважение к Ганеше, а не то, из чего он изготовлен.
• Если фигурка из бронзы, ее лучше поставить в секторе металл – на западе или северо-западе квартиры или комнаты, можно по правую руку на рабочем столе.
• Деревянную статуэтку лучше всего поместить в секторе богатства или семьи. В этом случае деньги будут прибавляться.
• Бог Ганеша – символ Индии – любит, когда ему почесывают животик и правую ладошку.
• В качестве подношения подойдут конфеты и другие сладости, рассыпанные рядом с изображением.
• Для усиления эффекта рекомендуется повторять особые мантры, которые обращены к божеству.

Мантры

Ганеша. Гаятри мантра

Аудиозапись: Adobe Flash Player (версия 9 или выше) требуется для воспроизведения этой аудиозаписи. Скачать последнюю версию . К тому же, в Вашем браузере должен быть включен JavaScript.

1. Ом гам ганапатайе намах – главная мантра для Ганеши. Данная мантра наставляет на истинный путь, устраняет всяческие препятствия и приносит удачу.
2. Ом шри ганешайе намах – эта мантра позволит добиться успеха в любом бизнесе. Кроме того, она способствует процветанию талантов – вы сможете добиться совершенства в любой сфере деятельности.

Распевайте эти мантры перед важным делом или финансовой сделкой. Все это даст вам чистоту помыслов, удачу в делах и преодоление всяческих препятствий!

Если сломалась статуэтка Ганеши

Если вдруг у статуэтки что-то откололось, это означает, что Ганеша спас вас от какой-то напасти, уберег от беды, взяв ее на себя. Но не спешите выкидывать талисман. Учение фэн шуй гласит, что сломанные вещи необходимо выбрасывать, но не в том случае, если это олицетворение божества Ганеша.

Если отколовшаяся часть сохранилась, постарайтесь ее приклеить на свое место со словами благодарности. Считается, что Ганеша приходит в свое изначальное состояние и продолжает покровительствовать и оказывать помощь как раньше.