Теория эпикура. Философия эпикура

ЭПИКУР (Epikuros)

342 или 341 – 271 или 270 до н. э.

Древнегреческий философ-материалист Эпикур родился на острове Самос, в семье шaкольного учителя Неокла, выходца из Афин. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. – в Афинах. Здесь Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (его школу поэтому впоследствии назвали «Сад Эпикура», а её обитателей – философами «из садов»). Над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». Из большого наследия Эпикура (около 300 сочинений) сохранились несколько писем, афоризмы и завещание.

Философия Эпикура разделяется на этику, физику и канонику (учение о познании). В этике, исходя из идей Демокрита и киренской школы, Эпикур объявлял истинной природой человека способность к ощущениям (а не разум, как у стоиков), поэтому смысл и конечная цель человеческой жизни – в достижении удовольствий. Удовольствие, по Эпикуру, есть отсутствие страдания. Причина страданий заключена в самом человеке – это страсти и страх, от которых призвана излечить людей философия.

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни». Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог («атараксии»).

Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворённых желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

В физике Эпикур, следуя атомистическому учению Демокрита, внёс в него, однако, существенные изменения: вихревое движение атомов заменяется у Эпикур падением, вводится понятие «веса» атомов. Особенно примечательно учение Эпикур о произвольном отклонении атомов от падения по прямой, обосновывавшее возникновение миров (число которых бесконечно) и свободу индивида (т. е. атома и человека).

В борьбе с традиционным для античной натурфилософии понятием рока Эпикур доходил до беспрецедентного отрицания точной закономерности небесных явлений.

Источником знания Эпикур признавал ощущения и понятия, рождающиеся из повторения ощущений (prolepsis) или их предвосхищения. Критерий истины – соответствие ощущениям, происхождение которых объяснялось демокритовской теорией истечений.

Отвергая представления народной мифологии о богах как нечестивые, Эпикур считал, что боги ведут блаженное и безмятежное существование в пространствах между мирами («метакосмии», или «интермундии») и не вмешиваются в жизнь миров, являя этим мудрецу образец для подражания.

Человек, по мнению Эпикура, не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.

Философия Эпикура явилась новым этапом античного атомизма и оказала значительного влияние на позднеантичную и новоевропейскую философию.

ЭПИКУР

(341-270 до Р.Х.)

Эпикур - древнегреческий философ, наиболее выдающийся мыслитель эллинистического периода развития философии. Родился и вырос на о. Самое. В восемнадцатилетнем возрасте переселяется в Афины (временно); а в 35-летнем - окончательно и основывает там школу в саду, на воротах которого была начертана надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо". Эта школа в дальнейшем получила название "Сад Эпикура". Эпикур написал большое количество произведений, около 300, из которых до нас дошли лишь некоторые. Много материала содержится в сочинениях противников эпикуреизма. Прежде всего интерес представляет понимание Эпикуром философии и ее задачи. Эпикур считает, что философия - это такая деятельность, которая приводит человека посредством размышлений к счастливой жизни, свободной от страданий. "Пусты слова того, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души" [Лукреций. О природе вещей. Т. П. С. 487]. В развитие этой мысли он пишет в письме к Менекею: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не настало время занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени". Таким образом, цель философии состоит в просвещении людей, а не в чистой теории.Эпикур разделяет свою философию на три части: канонику - учение о познании, физику, этику. Последняя выступает у Эпикур; главной частью, но первые две части являются обоснованием этики. Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений посредством восприятии предметов природы, к которым он также относили образы фантазии. Восприятия возникают в нас вследствие проникювения в нас "образов" ("видиков") вещей. Они по виду подобны твердим телам, но значительно превосходят их "по тонкости". Образы эти отцеляются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное водриятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое во;приятие. Понятия, или общие представления, образуются на основе единичных представлений. Как восприятие, так и общее представлеме всегда верно отражают окружающий мир. Поэтому они выступают критериями знания. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, относим наше представление не к той действительности, т.е. источником ошибки оказывается разум. Для обоснования своей этики Эпикур привлекает атомистику Демокрита. Он исходит из трех сформулированных им предпосылок: 1) ничто не возникает из несуществующего и в него не переходит; 2) вселенная была всегда именно такой, какова есть в настоящее время и всегда будет такой; 3) вселенная состоит из тел и пустоты. Эти предпосылки принимались и предшествующими философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу. Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма существенная черта его концепции. Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал, что движение атомов в пустоте определяется внешней механической необходимостью. Эпикур же считал, что атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения. При движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В этом состоит оригинальный вклад Эпикура в развитие атомистики. Самоотклонение атомов необходимо Эпикуру для того, чтобы объяснить их столкновение между собой. Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под действием тяжести атомы двигаются или по прямой, или беспорядочно, и при этом происходят случайные отклонения и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека. Разработанные Эпикуром учение о познании и физика не являются для него самодовлеющими областями знания, так как философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать человеку путь к счастью. Поэтому в центр своих философских воззрений он помещает этику как единственную область, заслуживающую серьезного рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную систему, которая часто называется эпикурейской этикой. Для Эпикура счастье - это удовольствие. При этом он указывал, что под удовольствием следует понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с гедонизмом. "Когда мы говорим, -писал он Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 131]. Считая, что удовольствие - это критерий блага, Эпикур вовсе не стоял на позиции, что человек должен предаваться любым удовольствиям без разбора. Нет, при выборе удовольствий человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение. "От благоразумия произошли все другие добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 132]. При этом Эпикур подводил теоретическую основу под поведение, согласно которому мы должны выбирать одни удовольствия и сторониться других. "Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 129]. Таким образом, этические воззрения Эпикура представляют собой разновидность утилитаристского толкования морали. Этому соответствует и понимание им справедливости, которое, по его мнению, тесно связано с договором: "Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда" [Лукреций. О природе вещей. Т. Ц. С. ХХХШ]. Эпикур в некоторой степени предваряет теорию общественного договора, развитую в последующей истории философии. Этико-философские воззрения Эпикура явились основой его атеистических взглядов. В то же время он допускал существование богов в "межмировых" пространствах, они безразличны к миру и не вмешиваются в жизнь человека. Он выступал против божественного промысла, полагая, что это выдумка толпы. Страх перед богами и страх смерти - вот, по мнению Эпикура, главные препятствия достижения счастливого состояния человека. Этика Эпикура рекомендует избегать общественной деятельности, заниматься больше частной жизнью. В этом проявилась индивидуалистическая направленность этических воззрений Эпикура, характерная для всего периода эллинизма. "Живи незаметно" - вот его правило.

Введение

философия эпикуреизм духовный атомист

Многие философы различных исторических периодов занимались поисками счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур.

Эпикур характерен для той эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попытками узнать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно на столько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель и задача философии, согласно Эпикуру.

Атомисты и киренаики были главными предшественниками эпикурейцев. Атомистический материализм, заимствованный у Левкиппа и Демокрита, подвергается в философии Эпикура глубокому преобразованию, он утрачивает характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и становится учением, просвещающим человека, освобождающим от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. У Аристиппа Эпикур перенимает гедонистическую этику, которую также подвергает существенным изменениям. Его этическое учение основано на разумном стремлении человека к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа.

Доктрина Эпикура была разработана им самим достаточно всесторонне и обнародована в окончательном виде. Она не имела задатков для своего развития, поэтому ученики смогли очень не многое добавить к идеям учителя. Единственным выдающимся последователем Эпикура стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура.

Из-за растяжимости и неопределенности учение Эпикура было весьма уязвимо и позволяло использовать его идеи для того, чтобы оправдывать любые пороки и добродетели. Так сластолюбец мог увидеть в учении Эпикура поощрение своим наклонностям, а для человека умеренного оно давало научное оправдание воздержания. Так уж сложилось, что и в древности и в наши дни понятие «эпикуреизм» принято употреблять в отрицательном смысле, подразумевая под ним особое пристрастие к чувственной жизни и стремление к достижению личного блага. Несмотря даже на доказанность в настоящее время того, что сам Эпикур вел безупречную и добродетельную жизнь, а в учении своем настаивал на необходимости умеренности и воздержания, предубеждение против эпикурейцев, видимо, сохранится еще надолго.

Философия Эпикура призвана была облегчить страдания людей «Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души».[(5) с.315]

В современном мире довольно много людей страдающих, по разным причинам, неспособностью радоваться жизни («агедония»). Подвержены такому недугу представители различных слоев населения: от обездоленных, до хорошо обеспеченных. Причем среди последних страдающих «агедонией» встречается гораздо больше.

Возможно, знание такого философского направления как «эпикуреизм» во многом облегчило бы жизнь большинства людей современности.

Обратимся непосредственно к учению Эпикура с целью:

Определить истинные взгляды Эпикура на понятие счастья;

Выявить в нем полезные идеи для современного общества.

1.Биография Эпикура

Эпикур родился в 342(341) году до н.э., на Самосе или Аттике - не установлено. Его родители были бедны; отец его занимался преподаванием грамматики. По словам Эпикура, заниматься философией он стал очень рано, - на тринадцатом году жизни. Это не должно казаться странным, ведь именно в этом возрасте многих юношей, особенно не лишенных дарования, начинают действительно волновать первые серьезные вопросы. Говоря о начале занятий философией, Эпикур, видимо, имел в виду ту пору своего отрочества, когда он ставил в тупик своего учителя каким-либо непосильным для него вопросом. Так, по преданию, услыхав стих Гесиода, гласящий, что все произошло из хаоса, юный Эпикур спросил: «откуда же взялся хаос?». Существовала еще легенда, согласно которой мать Эпикура была жрицей-знахаркой, о чем Диоген Лаэртский говорит: «Они (по-видимому, стоики) уверяют, что он обычно бродил от дома к дому со своей матерью, которая читала очистительные молитвы, и помогал отцу в преподавании основ знаний за грошовую плату».[(4) с.300] Если эта легенда правдива, то, вполне вероятно, что Эпикур в самом раннем возрасте проникся к суевериям той ненавистью, которая впоследствии была столь яркой, выдающейся чертой его учения. 18лет от роду, примерно в момент смерти Александра, он поехал в Афины, видимо, для того, чтобы установить гражданство, но пока он там был, афинские переселенцы были изгнаны с Самоса.

Семья Эпикура нашла убежище в Малой Азии, где он присоединился к родным. В Таосе его обучал философии некий Навзифан, по-видимому, последователь Демокрита. Известно, что Эпикур ревностно изучал философские произведения Демокрита, посещал признанных знатоков философии, стремясь расширить свое философское образование и получить ответы на интересующие его вопросы. Однако все поиски Эпикуром удовлетворительной философской системы закончились ничем: всюду он вместо истины находил только намеки и полуответы. Не удовлетворившись этим, он впоследствии выработал, на основе узнанного, свою собственную систему, которая делает честь ему как самоучке.

В 311году до н.э. Эпикур основал школу, в начале в Митилене, затем в Лампсаке, а с 307года - в Афинах, где и умер в 271(270)году до н.э.

После трудных лет юности его жизнь в Афинах была спокойна, и покой нарушался только болезнями. Эпикур всю жизнь страдал из-за плохого здоровья, но научился переносить это с большой стойкостью. (Именно он первый утверждал, что человек может быть счастлив на дыбе.) Он владел домом и садом, именно в саду он обучал, что как нельзя лучше соответствовало самому духу его учения. У входа в сад помещалась такая надпись: «Гостеприимный владелец этого жилища, где вы найдете удовольствие - высшее благо, - предложит вам вволю ячменных пирогов и напоит вас свежей водой из источника.

В этом саду искусственные лакомства не будут раздражать вашего аппетита, но вы удовлетворите его естественным способом. Желаете ли вы хорошо провести время?» Три брата Эпикура и некоторые другие с самого начала состояли в школе, однако в Афинах его школа увеличилась не только за счет обучающихся философии, но и за счет друзей и их детей, рабов и гетер. Это последнее обстоятельство и послужило поводом клеветы со стороны его недругов, по-видимому совершенно несправедливой. Жизнь общины была очень проста и скромна - частично из принципа, а частично из-за недостатка денег. Пища и питье у них состояли преимущественно из хлеба и воды, что Эпикур считал вполне удовлетворительным: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водою, я плюю на дорогие удовольствия - не за них самих, но за неприятные последствия их».[(4) с.302] В финансовом отношении община зависела, по крайней мере, частично, от добровольных даяний.

Эпикур, наверное, был самым плодовитым среди древнегреческих философов. И хотя ни одно из его сочинений целиком не сохранилось, зато имеется множество отрывков из них, и, следовательно, об истинных взглядах Эпикура можно составить вполне определенное представление.

2.Гедонизм и радость жизни, с точки зрения Эпикура

Согласно гедонистической этике Эпикура, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению определенного душевного равновесия - спокойствия души («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»).

Исходное положение и цель философии эпикуреизма были теми же, что и у других философских систем эллинизма: исходным пунктом был тезис о том, что счастье есть наивысшее благо, а цель - объяснить, на чем основывается счастье и как его можно достигнуть. Объяснение, которое дал Эпикур, было самым простым из всех объяснений: счастье основывается на наслаждении удовольствием, а несчастье в претерпевании страдания. Это объяснение не было тавтологией, поскольку греки понимали счастье как наилучшую жизнь (эвдемонию), в которой достигается доступное человеку совершенство. Само совершенство Эпикур понял абсолютно гедонистично, в то время как другие школы видели совершенство жизни в чем-то ином, чем получении удовольствия. Гедонизм прочно соединился с именем Эпикура, хотя он не был его изобретением, ибо он был давно известен еще от Аристиппа. Эпикур придал гедонизму оригинальный вид, который был очень далек от заурядного гедонизма Аристиппа.

Основной мыслью Эпикура была та, что для счастья достаточно отсутствия страдания; отсутствие страдания мы уже ощущаем как удовольствие. Это объясняется тем, что человек по натуре добр, а несчастным же его делает страдание. Естественное состояние человека состоит в том, что он ничего хорошего и ничего плохого не встречает на своем жизненном пути, а это уже приятное состояние, поскольку сам процесс жизни, сама жизнь являются радостью. Это врожденная радость, о которой не надо заботиться, мы носим ее в себе. В качестве врожденной, она независима. Пусть лишь тело будет здоровым и душа спокойной, тогда и жизнь будет прекрасной.

Это существенное место в эпикуреизме, поскольку здесь гедонизм связывается с культом жизни. Жизнь есть благо, единственное, которое дано нам в собственность. Эпикурейцы в форме религиозного культа поклонялись жизни, это была как бы секта почитателей жизни. Тем не менее, они сознавали, что это благо ограниченно и кратковременно. В сравнении с природой, которая бесконечна, устойчива и возрождается всякий раз вновь, человеческая жизнь эпизод. Эпикур считал заблуждением веру в метемпсихоз и периодическое возвращение души. Так сложилось, что древняя философия осознала для себя ценность жизни одновременно с осознанием ее незначительности. Вывод, сделанный из этого открытия, был следующим: благо, которое мы постигаем, необходимо оценить и сразу же воспользоваться им, поскольку оно временно и преходяще. Необходимо им воспользоваться сразу, не надеясь на будущее бытие. Это была насквозь земная этическая доктрина.

3.Внешние удовольствия

Радость жизни является главным элементом счастья, но не единственным. Кроме этой внутренней радости, существуют удовольствия, вызываемые внешними причинами. Они (единственные, на которые Аристипп обратил внимание) в целом иного рода, чем это стихийное удовольствие от жизни. Требуется воздействие позитивных причин, если для них достаточно отсутствия страдания (они могут быть названы «позитивными» в отличие от «негативных»), несмотря на то, что любые чувства являются положительными. «Позитивные» мы носим в себе, а «негативные» зависят от обстоятельств и поэтому влияют на судьбу счастья; в силу этого они не постоянны. Для достижения положительных удовольствий должны быть выполнены два условия: необходимо иметь потребности и необходимо, что бы они были удовлетворены. В то же время радость жизни проявляется не через потребности и их удовлетворение. Причем, одни удовольствия проявляются при отсутствии потребности, а другие же - при их удовлетворении. Негативное удовольствие испытывает тот, чье спокойствие не требует стимула и измениться не может, позитивные же удовольствия может получить только тот, кто подвергается воздействию и изменению.

Названные выше два вида удовольствия не равны между собой. Только при отрицании удовольствия, при отсутствии потребностей человек неизменно свободен от страдания. Там, где есть потребности, там всегда существует угроза их неудовлетворения; однако и само удовлетворение связано со страданием. Больше всего удовольствия испытывает тот, кто имеет меньше всего потребностей. Следовательно, отрицание удовольствия является более значимым. В таком случае оно составляет цель жизни. Для того, что бы этой цели достигнуть, не нужно беспокоиться об удовольствии, необходимо лишь избегать страдания; не удовлетворять потребности, а избавляться от них. Позитивное удовольствие является не целью, а лишь средством, именно средством для приглушения страданий, когда они беспокоят человека. Необходимо порвать с исходным инстинктом, предписывающим то, что необходимо избегать любого удовольствия, которое можно получить; необходимо выработать в себе искусство умеренности в удовольствиях и выбирать те из них, которые не влекут за собой страданий.

Позитивные удовольствия бывают двоякого рода: либо физические, либо духовные. Соотношение их таково, что физические удовольствия более значимы, поскольку духовные не могут существовать без них; еда (как удовольствие насыщения) связана с поддержанием жизни, жизнь же - первое условие для счастья. Эпикур говорил, что удовольствие желудка является основой и источником любого блага. В то же время духовные блага являются высшими, ибо доставляют больше удовольствия; и это происходит благодаря тому, что душа содержит в себе не только современность, а присущая ей сила воображения в одинаковой степени как прошлое, так и будущее.

Эпикур не признавал качественных различий между удовольствиями. Не существует более или менее значимых удовольствий; есть только более или менее приемлемые. Он понимал, что если бы он допустил качественные

различия между ними, то последовательный гедонизм не удалось бы провести. «Если не нарушать закона, не нарушать хороших обычаев, не обижать ближнего, не повреждать тело, то не потеряешь необходимых средств для жизни и можешь удовлетворять свои желания».[(4) с.304] Однако он признавал определенный стиль жизни: стремился к удовлетворению духовных радостей, возвышая культ удовольствия и изысканности жизни (эту изысканность жизни и называют сейчас эпикуреизмом). «Не игры и праздники, роскошь любви и роскошь аппетита при уставленных яствами столах делают жизнь сладкой, а трезвый разум, который отбрасывает ошибочные мнения и более всего беспокоит деятельную душу».[(3) с.184] Наиболее скромные удовольствия - круг друзей и цветы в саду - были для эпикурейцев высшими удовольствиями.

.Средства для счастья

Существует два основных способа быть счастливым: быть добродетельным и быть разумным. «Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, морально совершенной и справедливой, но также нет разумной жизни, морально совершенной и справедливой, которая не была бы приятной». [(1) с.241]Жизненные примеры, которые приводил гедонист Эпикур, были, кроме крайне отличающегося исходного пункта, идентичными с определениями идеалистов. В то же время обоснование их Эпикуром было другим. Согласно его мнению, к добродетели следует стремиться, потому что добродетель есть средство к счастью. В то же время было бы нонсенсом воспринимать ее как ценность саму по себе, и нонсенсом было бы что-либо для нее как таковой делать.

5.Разум - необходимое условие для счастья

Источником несчастья являются предрассудки, а условием счастья - наличие просвещенного разума. Для счастья необходима культура мышления и применение логики. Но углубление в частности напрасно: теорией понятий и суждений, силлогизмом, доказательством, определением, классификацией - всем тем, что со времен Аристотеля составляло сферу логики, Эпикур не занимался. Речь шла только об умении отличить истину от фальши. Таким образом понятая логика выступала как критериология, которую он называл каноникой (от греческого слова «канон» или мера, критерий).

Направление, которое Эпикур занял в логике, было сенсуалистическим, так как посредством чувственных впечатлений и только, по его мнению, с их помощью можно обнаружить истину. Ощущения отражают реальность такой, какая она есть, ее прояснение дает нам чувство реальности. О вещах, которые мы не воспринимаем, мы можем судить только апосредованно, на основе других впечатлений; ощущение есть мера любого познания и является его критерием.

И это касается каждого впечатления. Если хотя бы по отношению к одному из них возникает подозрение в том, что оно ошибочно воспроизводит вещи, ощущения перестали бы быть критерием. Эпикур не отступал даже перед абсурдным взглядом, согласно которому сны и галлюцинации сумасшедших также являются истинными. Никто никогда не продвигал так далеко сенсуализм в теории познания. Однако Эпикур трактовал суть дела не столь наивно, поскольку знал, что мы подвержены ошибкам и заблуждениям. Трудности он разрешал следующим образом: ошибки и заблуждения, приписываемые чувствам, он относил исключительно на счет рассуждения; в силу этого он не смог непосредственные ощущения признать безошибочными. Тем не менее, оставалось фактом, что один и тот же реальный предмет вызывает совершенно различные впечатления. Для того, чтобы это объяснить, он обратился к демокритовской теории «подобия». Переход от подобия к предмету может быть выполнен только при помощи рассуждения. И здесь грозит ошибка тому, кто не считается с тем, что подобия: а) изменяются в пути; б) сталкиваются с подобиями других предметов, создавая смесь, не соответствующую ни одному из предметов; в) органы чувств по своему строению не воспринимают любые подобия. Эта теория, из которой Демокрит делал вывод о субъективности ощущений, служила его ученикам для объяснения их объективности. Сенсуалистическая теория Эпикура охватывала также и чувства. Чувственные ощущения, удовольствия и огорчения никогда не ошибаются; ошибка может произойти лишь тогда, когда мы на ее основе строим суждение, когда на основе ощущения удовольствия и огорчения судим о добре и зле. Сенсуалистическая теория дала Эпикуру то, что ему было нужно, - фундамент для гедонистической этики.

6.Дружба как средство для счастья

Эпикур придавал огромное значение дружбе «Из всех вещей, которыми мудрость снабжает нас для длительного счастья, нет ничего более важного, чем дружба».[(3) с.187] Для этики, основанной на эгоистических чувствах, подобное утверждение может показаться странным, но то огромное значение, которое эпикурейцы придавали дружбе, базируется на эгоистических расчетах. Без дружбы человек не сможет прожить безопасной и спокойной жизни, а кроме того, дружба доставляет удовольствие «Нельзя жить беспечно и спокойно, не будучи в дружбе с людьми, и нельзя, в свою очередь, жить достойно, не живя спокойно и беспечно».[(4) с.306] Тем не менее, дружба есть только средство, а цель - всегда и исключительно - удовольствие. И только личное (индивидуальное удовольствие). Несмотря на то, что в теории этика Эпикура по сути своей эгоистична или даже эгоцентрична, ибо основывается на индивидуальном удовольствии, на практике она была не столь эгоистична, как может показаться на первый взгляд. Так, эпикурейцы полагали, что гораздо приятнее делать добро, чем получать его, и основатель этой школы прославился своим миролюбивым характером. «Самые счастливые люди - это те, которые достигли такого состояния, что им нечего бояться окружающих людей. Такие люди живут друг с другом в согласии, имея самые твердые основания доверять друг другу в полной мере, наслаждаясь преимуществами дружбы и оплакивая преждевременную смерть своих друзей, если таковая случиться».[(3) с.186]

7.Безопасность и справедливость - условия для счастья

Эпикур стремился к трезвой философии, на основании которой он думал построить человеческие поступки, мораль, право, общественное устройство и хорошие отношения между людьми. Эпикур учит, что человек должен (в той мере, в какой это от него зависит) избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно - из договора, заключенного между собой первоначально как бы атомарными людьми, т.е. живущими уединенно, руководствуясь естественным правом, знанием добра и зла (этого животные лишены). Это договор о взаимной пользе и цель его - не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга. Естественно, что у всех людей одно и то же представление о справедливости. Справедливость - в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Но это общее представление в разных географических местах и при разных обстоятельствах порождает разные конкретные нормы. Отсюда разнообразие обычаев и законов, которыми отдельные человеческие сообщества так отличаются друг от друга. При этом люди склонны забывать об исходном: все обычаи и законы должны служить взаимной пользе и они заменимы - ведь в основе обществ лежит свободное волеизлияние людей, их договор. Удовольствие и личные преимущества являются определяющими для эпикурейской теории закона. «Тот, кто хочет жить спокойно, не боясь других людей, должен обзавестись друзьями; с теми же людьми, с которыми нельзя подружиться, он должен обращаться так, чтобы, по крайней мере, не превратить их во врагов; а если это не в его власти, он должен, насколько это возможно, избегать общения с ними и держать их на расстоянии, ибо это в его интересах». [(3) с.186] Гораздо приятнее жить в обществе, где правит закон, и уважаются права, чем в условиях «bellum omnium contra omnes» (Война всех против всех. Лат.)

Социальная теория эпикурейцев носит эгоистический характер; это особенно заметно в их утверждении о том, что мудрый человек не должен заниматься политикой, ибо она нарушает спокойствие души. Однако реальная жизнь оправдывала теоретический эгоизм: Эпикур жил в смутное и тяжелое время, поэтому старался избегать политики, ибо это было весьма опасным и неблагодарным занятием. Его важнейший принцип гражданской жизни гласил: «Проживи незаметно». Впрочем, здесь эпикурейцы допускают два исключения: первое заключается в том, что политикой разрешается заниматься тому, от кого этого требуют интересы личной безопасности; и второе - в политику может уйти человек, испытывающий такое сильное стремление сделать политическую карьеру, что о достижении им атараксии говорить невозможно. Спокойствие души он сможет достичь, уйдя в отставку.

8.Препятствия для счастья

Разум необходим для счастья, однако лишь для того, чтобы удачно выбирать между удовольствиями, а также управлять мыслями. Мысли часто ошибочны и вызывают заблуждения и страхи, которые больше всего нарушают покой человека и делают его счастье невозможным. Нет худшего страха, чем тот, который вызывает мысль о всемогущих богах и неизбежной смерти. Но, может быть, этот страх необоснован? Может быть, мы боимся напрасно? Для того, чтобы в этом убедиться, необходимо исследовать природу вещей, и с этой целью Эпикур занимался физикой.

По мнению Эпикура, природу не следует исследовать ради нее самой. «Если бы нас не смущали подозрения, не имеют ли к нам какого отношения небесные явления или смерть, и если бы не смущало неведение пределов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу». [(1) с.242] Исследование необходимо для того, чтобы стало возможным счастье человека и, прежде всего, спокойствие разума. А его можно успокоить лишь тогда, когда мы скажем, что природа не угрожает человеку. С этой мыслью Эпикур строил свою теорию природы.

9.Страх перед богами

Выбор Эпикуром физической теории определялся практической целью, а именно стремлением освободить людей от страха перед богами. Эпикур был убежден в том, что истинное объяснение природы есть только причинное объяснение и в силу этого он обращается к демокритовской теории природы. Теория природы Эпикура была материалистической: постулировала, что не существует ничего, кроме тел и пустого пространства. Эпикур полагал, что тела состоят из множества независимых друг от друга атомов.

Теория Эпикура в понимании причин была механистической. Движение атомов он объяснял исключительно их механистически истолкованным весом; именно поэтому их движение происходит по направлению «верх-низ». Если бы все атомы падали равномерно в одном и том же направлении, то их строение не подвергалось бы изменениям. Для того, чтобы объяснить изменения, происходящие в окружающем мире, Эпикур допускал, что атомы падают, отклоняясь по вертикали; он полагал, что наличия этого отклонения достаточно, чтобы объяснить все разнообразие в системе мира и его истории. Вместе с тем, он вводил через отклонения атомов свободу, делая для нее исключения из жестко детерминированной, механистической концепции мира.

Помимо этого, единственного исключения из жестко детерминированной системы, Эпикур полагал, что объясняет мир как результат механически действующих материальных сил. Это положение было наиболее важным, поскольку из него он делал вывод о том, что природа может быть объяснена из самой себя, без участия богов. Эпикур не был атеистом, он твердо верил в их существование, поскольку не мог иначе объяснить широкое распространение идеи бога. По его мнению, боги существуют, вечны, счастливы, свободны от зла, но они обитают в потустороннем мире - в благом и нерушимом покое. Они не вмешиваются в судьбу мира, ибо вмешательство предполагает усилия и волнения, а это не соответствует совершенному и счастливому бытию богов; близоруким является наделение их функцией, которая им не присуща. Боги являются лишь примером для мира. Люди могут чтить богов за их превосходство и принимать участие в привычных церемониях поклонения им, но страх перед богами совершенно неуместен, так же как и попытки завоевать их расположение жертвоприношениями. Истинная набожность состоит в праведных мыслях.

Таким образом, учение Эпикура освобождало человека от одного из самых больших страхов - страха перед богами.

.Страх перед смертью

Наибольшей трудностью для материалистической системы стало объяснение психических явлений, и с этой трудностью Эпикур, как и огромное большинство древних, не вполне справился. Он был уверен, что душа как реально существующая и действующая должна быть телесной. Она телесна, но, в соответствии с распространенным в древности взглядом, она иной природы, чем тело. Эпикур понимал ее как некий коллоид, как равномерно распространенную по всему телу, наподобие тепла, материю. Душа и тело - это две материи, два рода атомов, взаимно влияющих друг на друга. Душа, как и все телесное, находится в движении, а результатом ее движения являются жизнь и сознание, ощущения же - это изменения, которые происходят в душе в результате воздействия на нее внешних предметов. Многообразие психических функций Эпикур не смог объяснить иначе, как допустив, что душа складывается из разных материй: одна материя - причина покоя, вторая - причина движения, третья - причина тепла, поддерживающего жизнь, четвертая же - наиболее тонкая материя - причина психической деятельности.

Душа является сложной телесной структурой, подверженной уничтожению, поскольку со смертью заканчивается ее существование. Вера в бессмертие - это ошибка. Но боязнь смерти необоснованна, она источник беспокойства, и в силу этого - всех человеческих несчастий. «Смерть нас не минует, так как зло и добро есть только там, где можно что-либо ощущать чувствами, - смерть же есть конец чувственного ощущения».[(1) с.239] Тот, кто это понимает, лишен страха перед смертью, убежден, что нет перед ним бесконечных перспектив страдания и, сконцентрировав свое внимание на земной жизни, единственной, которая нам дана, сумеет соответственно ею распорядиться и достигнуть счастья, для которого бессмертия не нужно.

Как физика Эпикура, обошедшаяся без вмешательства богов в природу, избавляла от страха перед божествами, так и его психология, лишенная бессмертной души, смогла освободить человека от другого страха - страха перед смертью.

11.Страх перед небесными явлениями

Учение Эпикура о природе включает в себя как общие, мировоззренческие вопросы, так и частные. В «Письме к Пифоклу», предметом которого являются небесные, астрономические и метеорологические явления, Эпикур задается вопросом не только о возникновении мира - его интересуют и конкретные знания. Он говорит о восходе и закате светил, об их движении, о фазах Луны и о происхождении лунного света, о солнечных и лунных затмениях, о причинах правильности движения небесных тел и о причинах изменения продолжительности дня и ночи. В центре его внимания предсказания погоды, происхождение облаков, грома, молнии, вихрей, землетрясений, ветров, града, снега, росы, льда. Его интересуют и кольца вокруг Луны, и кометы, и движение звезд.

Но вместе с тем Эпикур не стремится к единственно правильному объяснению. Он допускает как бы гносеологический плюрализм, то, что каждое явление может иметь несколько объяснений (например, думает Эпикур, затмения Солнца и Луны могут происходить и вследствие погасания этих светил, и вследствие их заслонения другим телом). Для Эпикура здесь важно одно - доказать то, что, каковыми бы ни были причины природных явлений, они все являются естественными. Для него важно то, чтобы при объяснении не прибегали к вымышленным божественным силам.

Естественное же объяснение небесных явлений возможно потому, что то, что происходит на небе, принципиально не отличается от того, что происходит на Земле, которая сама - часть неба, ведь сам наш мир - область неба, заключающая в себе светила, Землю и все небесные явления. Эпикур отстаивает материальное единство мира. Здесь он резко противопоставляет науку и мифологию. Только подобная физика может освободить людей от распространенного страха перед небом и снять с их души бремя беспокойства.

12.Надежда, как препятствие для достижения счастья

Надежда - более сильный враг: человек всегда надеется, что жизнь завтра станет лучше, что он достанет или выиграет много денег, что новый правитель будет мягче и умнее, а люди перестанут быть такими жестокими и глупыми. Ничего в этом мире не изменится, считал Эпикур, все останется таким, каким было всегда «Какова вселенная теперь, такова она вечно была и вечно будет, потому что изменяться ей не во что,- ибо, кроме вселенной, нет ничего, что могло бы войти в нее, внеся изменение».[(1) с.226] Измениться должен ты сам. Ты должен достичь невозмутимого спокойствия (атараксии), и тогда тебе не будет дела до умных или глупых правителей, до богатства или глупости других людей.

Согласно Эпикуру, четыре проблемы делают несчастным человека, четыре страха: 1)перед невозможностью достижения счастья; 2)перед страданием; 3)перед богами; 4)перед смертью. «Учетверенным лекарством» для этих четырех страданий должна стать философия Эпикура: два первых страха лечила его этика; два последних - физика. А)Радость, которая является единственным благом, легко заполучить, если человек живет разумно; Б) страдание, которое является единственным злом, легко перенести, поскольку когда оно сильно, то непродолжительно, а когда долговременно, то не сильно; и, наконец, не страдание докучает людям, а страх перед страданием; В)богов нечего бояться, ибо они не вмешиваются в жизнь людей; Г) смерти нет, так как «наибольшее зло, смерть, не касается нас нисколько: покуда мы существуем - нет смерти, а когда есть смерть - нас нет».[(1) с.239] Человечество, благодаря культуре, которую оно создало, должно уже получить определенное количество счастья.

Ученики превозносили Эпикура как первого философа, который познал, что не благодаря вымышленным условиям человек счастлив; что счастье заключается не в условиях, а в самом человеке. Нет высших сил, которые бы занимались его судьбой; никто ему не вредит, но и не помогает; а он может надеяться лишь на себя, и сам за свое счастье ответствен. Эпикур был не только ученым, но и - в большей даже степени - апостолом счастливой жизни; его школа представляла собой скорее секту, чем научный союз, члены которой стремились вести лишенную предрассудков жизнь, пребывая в уверенности, что она будет безмятежной и счастливой.

Эпикуреизм вышел из двух источников: 1) из культа жизни и желания счастья; 2) из трезвой позиции разума, который верит только тому, что ему непосредственно дано, и оперирует исключительно конкретными ощущениями. Из этих же источников берет начало как гедонистическая этика, так и материалистическая физика, а также сенсуалистическая теория познания Эпикура.

Эпикуреизм, главным образом, - это этика, которая признает лишь земные блага, считает человека ответственным за собственное счастье и несчастье, ценит покой как наиболее совершенное состояние человека; просвещение разума выступает в ней единственным средством против сил, которые нарушают его покой, являясь результатом его собственной глупости, наконец, видит парадоксальное в разумном, в культурном стиле жизни наилучшее средство для достижения эгоистического счастья, а в эгоистической основе - наиболее верный путь к счастью как таковому.

Заключение

Философия Эпикура - величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита.

Эпикур отличается от своих предшественников пониманием, как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики - учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек - частица природы - занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику - антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.

Эпикурейский идеальный человек (мудрец) отличается от мудреца в изображении стоиков и скептиков. В отличие от скептика эпикуреец имеет прочные и продуманные убеждения. В отличие от стоика эпикуреец не бесстрастен. Ему ведомы страсти (хотя он никогда не влюбится, ибо любовь порабощает). В отличие от киника эпикуреец не будет демонстративно нищенствовать и презирать дружбу, напротив, эпикуреец никогда не покинет друга в беде, а если надо, то он и умрет за него. Эпикуреец не будет наказывать рабов. Никогда не станет он тираном. Эпикуреец не раболепствует перед судьбой (как это делает стоик): он понимает, что в жизни одно действительно неизбежно, но другое случайно, а третье зависит и от нас самих, от нашей воли. Эпикуреец не фаталист. Он свободен и способен на самостоятельные, самопроизвольные поступки, будучи подобен в этом отношении атомам с их самопроизвольностью.

В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) - чувство удовольствия. Благо - то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. При всем этом, этика или практическая философия Эпикура стала, прежде всего, житейской мудростью. Его философия была философией болезненного человека, предназначенная для того, чтобы советовать миру, в котором рискованное счастье стало вряд ли возможным. Он должен был испытывать сильное чувство жалости к страданиям человечества и непоколебимую уверенность в том, что они сильно облегчились бы, если бы люди восприняли его философию. Ешьте мало - из боязни несварения, пейте мало - из боязни похмелья; сторонитесь политики и любви, и всех действий, связанных с сильными страстями; не ставьте свою судьбу на карту, вступая в брак и рождая детей; в интеллектуальной жизни учитесь больше созерцать удовольствия, чем страдания. Физическое страдание, без сомнения, большое зло, но если оно остро, то оно коротко, а если длительно, то его можно переносить с помощью умственной дисциплины и привычки думать о приятных вещах, невзирая на эту боль. А главное - живите так, чтобы избегать страха.

По моему мнению, в современном мире идеи Эпикура не потеряли своей актуальности, так как ничего со времен этого выдающегося мыслителя не изменилось. И сам этот факт подтверждает мнение Эпикура о неизменности Вселенной. Хотя никто в наши дни уже не испытывает страхов ни перед богами, ни перед небесными явлениями в силу своей образованности, а религию многие люди рассматривают как утешение или как дань моде, соблюдая обряды так, на всякий случай. Однако все так же есть богатые люди, страдающие от пресыщения; также многие стремятся к славе и почестям и страдают от невозможности данные потребности удовлетворить; так же существует множество людей, ведущих нищенский образ жизни, незнающих радости и невидящих смысла в своем существовании; так же есть огромная масса людей, страдающих от физической и душевной боли. Поэтому знание такого этического направления как эпикуреизм вполне могло бы облегчить жизнь многим людям вследствие переоценки ценностей. Благодаря развитию просвещения, за которое ратовал Эпикур, появилось такое направление в медицине как психотерапия, лечащая как душевные недуги, так и помогающая перенести физические страдания, например при помощи самовнушения и медитации.

Список использованной литературы

.Антология античной философии сост. С.П.Перевезенцев. - М.: ОЛМА - ПРЕСС, 2001. - 415с.

.Губин В.Д. Философия: учеб. - М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. - 336с.

.Коплстон Фредерик. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т.2./Пер. с англ. Ю.А. Алакина. - М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. - 319с.

.Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: В трех книгах. Издание 6-е, стереотипное. - М.: Академический Проект; Деловая книга, 2008. - 1008с. - (Серия «Концепция»).

.Таранов П.С. Анатомия мудрости: 120 философов: в 2-х т. Симферополь: Реноме, 1997. - 624с.

.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие для вузов. - М.: Высш.шк., 1991. - 512с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Эпикуреи́зм - философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.[источник не указан 26 дней]

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо»

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

отсутствие телесного страдания;невозмутимость души (атараксия);дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип - удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь - вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Наиболее известные представители Эпикурейской школы

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Метродор, ученик Эпикура;Колот из ЛампсакаАполлодорЭпикурейский;Зенон из Сидона, ученик Аполлодора;Федр;Филодем из Гадары;МетродорСтратоникейский;Диоген из Эноанды.

Исчезнув с распространением христианства, эпикуреизм возродился в эпоху Возрождения, став одним из источников французского материализма (Пьер Гассенди)

----Гедонизм в философии. Вопрос о наслаждении чрезвычайно актуален для современного человека. Сейчас почти каждый представитель рода человеческого хочет трех вещей: удовольствия; вечной молодости (здоровья); счастья. Причем удовольствие и счастье в большинстве случаев сливаются в один феномен. Люди полагают, что, достигнув наслаждения, они доберутся и до высшей точки человеческого существования - счастья.

Что такое гедонизм Гедонизм – это система ценностей, усматривающая высшую цель человеческого существования в наслаждении. Для гедониста наслаждение и счастье - синонимы. Причем здесь совершенно неважно, от чего человек получает наибольшее удовольствие: от чувственных (сексуальных, гастрономических) или интеллектуально-духовных (чтение книг, просмотр фильмов) наслаждений. Интеллектуальные усилия и чувственные удовольствия ставятся в один ряд тогда, когда первые не преследуют цель обучения, а совершаются исключительно ради наслаждения. Другими словами, можно сказать, что гедонизм – это, помимо всего прочего, еще и деятельность, не отягощенная целью и какими бы то ни было внешними или внутренними результатами. Например, человек смотрит фильмы и читает книги только ради развлечения или повышения самооценки.

--Аскетизм.

Его мотивация в разного рода религиозно-философских учениях неодинакова. Так, в дуалистических учениях, которые рассматривают материальность и тело в качестве «темницы души», аскетизм выступал в роли пути преодоления плоти, от ее освобождения (особенно в таком синкретическом религиозном учении, как манихейство), а у киников он определялся идеей свободы от общественных связей, потребностей. Итак, в статье будет рассмотрено такое понятие, как аскетизм (что такое, его идеи, принципы). В основном речь пойдет о его философской составляющей. Аскетизм: что такое? С греческого переводится как «упражняться». Это моральный принцип, который предписывает людям самоотречение, подавление в себе чувственных стремлений, отказ от мирских наслаждений, благ ради достижения определенных социальных целей и нравственного самосовершенства.

Итак, мы узнали про аскетизм (что такое), теперь стоит перейти к его истории. Нелишне будет узнать, как данное понятие воспринималось в Средние века.

Рассматриваемое понятие с точки зрения философии Аскетизм в философии – это пренебрежение чувственным миром, его умаление, отрицание ради будущего, духовного мира. В качестве простой формы он предполагает ограничение, подавление желаний, а также добровольное перенесение страданий, боли, прочего. Если рассматривать более радикальные случаи, то здесь аскетизм требует отказа уже от собственности, семьи, др., в целях обеспечения приоритета высоко духовного над мирским материальным, совершенного мира над реальным. В более широком понимании он имеет ряд онтологических оснований, так как опирается на существующее в реальности мировоззренческое представление касаемо структуры мира, его частей, их взаимосвязей. Возвеличивание совершенно идеального мира, которое входит в суть данного понятия, предполагает предельно масштабное утверждение главных ценностей такого мира в реально существующем.

----Автономия – степень самостоятельности и свободы действия в рамках одного человека, общества, организаций, государства и иных институтов общественной и политической жизни. Термин встречается во многих сферах человеческого бытия, таких как философия, право, культура и многих других. В аспекте философии Автономия представляет собой осознание личностью свободы действий, в рамках внутренних моральных устоев и внешних общественных и политических законов. В юридическом понимании Автономия – это право различных общественных субъектов и образованных ими институтов на самоуправление в определенных, обозначенных законом рамках.

6) Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Это фи­лософское направление относится к рубежу старой и новой эры.. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личнос­ти в сложном историческом контексте того времени.

В философии Эпикур по преимуществу самоучка. Имел много учеников и последователœей. Приехав в 35-летнем возрасте вместе со своими учениками в Афины, купил уединœенный сад с домом. Здесь обосновался ставший знаменитым "Сад Эпикура", над входом которого было начертано: "Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". Речь не идет об излишествах, а об умеренных удовольствиях. Сотоварищество эпикурейцев старалось жить незаметно, просто и в свое удовольствие. Эпикур - основатель утилитаризма: делай то, что полезно, таков путь к счастью. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинœейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсœегда установленных законов. Важно заметить, что для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телœесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселœенной су­ществуют только тела, находящиеся в пространстве. Οʜᴎ непо­средственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого про­странства между телами следует из того, что иначе было бы невоз­можно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об ʼʼотклоненииʼʼ атомов, когда атомы движутся в ʼʼсвязномпотокеʼʼ. По Демокриту, мир об­разуется вследствие взаимного ʼʼудараʼʼ и ʼʼотскакиванияʼʼ атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в данном случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. В случае если следовать Демокриту, безраздельное господ­ство крайне важно сти в мире атомов, будучи последовательно рас­пространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща ʼʼсвободаволиʼʼ, которая и опре­деляет ʼʼнепременноеотклонениеʼʼ. По этой причине атомы способны опи­сывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, благодаря чему возникает мир.
Размещено на реф.рф
Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цице­рон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плу­тарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: ʼʼВ крайне важно сти нет никакой крайне важно сти!ʼʼ Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Эпи­кур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объ­ективности случайности.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудре­ца: ʼʼПока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нетʼʼ. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал нали­чие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мел­ких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как 1 принцип целостности отдельных элементов духовного мира личнос­ти: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и без­ущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта͵ но наука о знании имеет своим началом прежде всœего анализ слов и установ­ление точной терминологии, ᴛ.ᴇ. чувственный опыт, приобретен­ный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур.
Размещено на реф.рф
Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это - просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольст­вие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейца­ми удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто, созерцательным характером". Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, в случае если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал прин­цип ʼʼнаслажденияминутыʼʼ, а ʼʼтам, что будет, то и будет!ʼʼ, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслажде­ние у мудреца ʼʼплещется в его душе как спокойное море в твердых берегахʼʼ надежности. Предел наслаждения и блаженства - это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, напротив - нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!2

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: ʼʼмудрец должен преклонять колена перед богамиʼʼ. Он писал: ʼʼБог - су­щество бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге всœе, что может сохранять его блаженство, соединœенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего пред­ставленияʼʼ

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существова­ния богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в меж­думировых пространствах в блаженном покое.

Мог ли подумать Эпикур, что в грядущих веках его имя станет нарицательным для характеристики людей, смысл жизни которых состоит в нескончаемых поисках удо­вольствий, и что про них будут говорить: ʼʼОн истый эпикуреец!ʼʼ Как история вывер­нула наизнанку ʼʼсуть дела и характераʼʼ!

Стоицизм

Основателœем стоицизма является Зенон из Кития. Основатель стоицизма - Зенон Китийский. Свое учение он пропагандировал в афинской галерее с колоннами (по древнегречески "стоа").

Стоики учили, что жизнь нужно принимать такой, каковой она является. Жить следует в полном согласии с природой, богами, судьбой. Страстями не изменишь жизнь, значит, следует опираться на разум, направляя в соответствии с ним волю. Нет причин для хныканья, будь, в случае если это возможно, здоровым, сильным, мужественным и знатным. Но если придется стать больным, немощным и бедным - не беда, главное исполняй свой долг человека, оберегай свое место в единстве природы и сообщества людей всœего мира.

Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

Физика. Космос - это огненный организм, огненная всœепроникающаяпневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм).

Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит".

Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм - это наименее ʼʼгреческаяʼʼ из всœех философских школ. Ранние стоики, в боль­шинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хри-сипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэто­му обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книᴦ.

Уже при одном слове ʼʼстоикʼʼ, по словам А.Ф. Лосœева, возни­кает представление о мудром человеке, который весьма мужест­венно выносит всœе невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на всœе неприятности и несчастья, им переживаемые. Действитель­но, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всœегда уравновешенного, даже ʼʼбесчув­ственногоʼʼ мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелœеяли почти всœе стоики.

СогласноХрисиппу (ок. 280-208 до н.э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женствен­но-нежный, как бы тончайший вид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121 -180; римский император с 161 ᴦ. н.э.) был убежден, что Бог дает каж­дому человеку особого доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя.) Стоит сказать, что для него Вселœенная - тесно связанное целое; это един, живое существо? . обладающее единой субстанцией и единой душой. Приведем неко­торые из афоризмов Марка Аврелия: ʼʼЧаще размышляй о связи всœех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношенииʼʼ, ʼʼЧтобы ни случилось с тобой - оно предопределœено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование

Читая стоиков, углубляясь в их интеллектуальные попытки осмыслить природу души, остро чувствуешь стремление осмыслить душу как нечто едино-цельное, как бы слиянное собственно духовного с материальным, при этом с тончайшим видом мате­риального, чем-то вроде эфира.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принци­пе, на самообладании, терпении и т.п. Οʜᴎ стремились к полному самодовлению. (И в нашем представлении стоический мудрец - это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли.)

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что всœепредопределœено. Бог не отделœен от мира, он - душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всœеобщейцелœесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать чересчур долго в постели. Суть этого принципа хорошо выражают стихи:

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 до н.э. - 65 н.э.) - это божество, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ господствует над всœеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесе­ние жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, в связи с этим он невозмутим и спокоен.

Недаром в продолжение всœей истории стоицизма Сократ был главным божеством стоиков; его поведение во время суда над ним, отказ от бегства, спокойствие перед лицом смерти, утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто ее совер­шает, чем жертве, - всœе это целиком отвечало учению стоиков.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной тради­ции. Οʜᴎ исходили из того, что тело мира образовано из огня, воз­духа, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно-материального первоогня.

---- Эвдемонизм. Представители эвдемонизма утверждали, что счастье является высшей целью человеческой жизни. Таков был один из основных принципов древнегреческой этики, тесно связанной с сократическим идеалом внутренней свободы личности, ее зависимости от собственного внутреннего мира. Таков же был и эпикурейский вариант интерпретации смысла человеческой жизни.

В противовес этой версии стоики учили, что жизнь человека драматична, подчас окрашена в трагические тона. Удел человека - мужественно вести себя перед реальной угрозой беды, катастрофы, лишения, смерти. Чем это обусловлено? - Тем, что смысл жизни, по мнению стоиков, определен природой мироздания, велением Творца, законами социальной истории.

Русские религиозные философы, как уже отмечалось, считали, что нравственное достоинство человека и его нравственная свобода определяются не тем, как он сам понимает нравственность и свободу, а тем, как это предустановлено свыше. Получалось, что человек должен подчинять свою жизнь поставленной ему запредельной целью. Свобода же дает ему возможность подчинить свою жизнь верховному благу.

В Европе место и перспективы человека в мире, стратегию его поведения и высшие цели определяла христианская мораль. Согласно христианству, человек должен стать внутренне свободным,- достойным свободы и вечной жизни. Религиозный смысл земной истории человечества заключается в искуплении и в спасении мира. Философы эпохи Возрождения во многом отступили от этих принципов. Они полагали, что смысл человеческой жизни надо искать в самом человеческом существовании, а не в божьих «распоряжениях». Кант при истолковании смысла жизни обращался к обязательным нравственным законам, нравственно-разумной природе человека, одинаковой у всех. В философии Гегеля человеческая жизнь лишь в том случае обретает смысл, если она служит орудием саморазвития и самопознания человеческого духа.

В современных социальных теориях смысл жизни по-прежнему нередко усматривается в реализации внеисторических, т.е. божественных, задач либо, напротив, в достижении потребительских стандартов и индивидуального благополучия. Некоторые философы провозглашают бессмысленнось и абсурдность любой деятельности ввиду отсутствия в ней какой-либо очевидной направленности. Отдельные философы вообще отрицают возможность достоверного точного ответа на вопрос о том, в чем же включается смысл жизни.

Оказывается, что эта проблема весьма зависит от сущности человеческой природы. Многих философов тревожит тот факт, то XX в. продемонстрировал разрастание агрессии и насилия, обнажив феномен разрушительности в. человеке. Фромм не случайно назвал свою работу «Анатомия человеческой деструктив-ности», он показал, что ценность жизни может ускользать от человека...

Что касается другой тенденции, сторонники которой отрицают, что человек обнаруживает огромное, неистребимое жизнелюбие, то эту тенденцию мы наблюдаем у любой живой материи вокруг нас: у травы, которая сквозь камни ищет свой путь к свету и жизни; у животного, которое борется до последнего, тобы избежать смерти; у человека, жизнелюбие которого подчас побеждает тяжкие недуги, причем как индивидуальные, так и социальные.

По мнению Фромма, любовь к жизни лежит в основе различных версий гуманистической философии. Эти версии, считает философ, хотя и имеют непохожие системы понятий, проникнуты тем же духом, что и философия нидерландского мыслителя Венедикта Спинозы (1632-1677). Они утверждают: здоровый человек любит жизнь, печаль является грехом, а радость - добродетелью; цель человеческой жизни - ощущать влечение ко всему живому и отказываться от всего мертвого и механического.

Многие философы ставили вопрос о развитии любви к жизни, о свободе созидания, о создании необходимых предпосылок для полного обретения смысла жизни. В этой системе рассуждений подчеркивалось величие человека, благородство его натуры, способность откликаться на чужую боль, трепетно относиться к жизни в целом.

Но мыслители не могли не обратить внимание и на способность человека губить жизнь. Современные открытия в области философии заставляют человеческое сообщество с большим тщанием продумать эту проблему. Природа задала нам мучительную трудно разрешимую загадку: как объяснить тот факт, что среди нас есть нелюди, о чем мы действительно начинаем догадываться. Мы еще не знаем, как быть с этим открытием. Конечно, можно рассуждать следующим образом: раз они не такие, как мы, их надо уничтожить. Но не исключено, что это голос той же самой криминальной крови.

Иной может сказать: что тут особенного, так было всегда, Разве толпы в Древнем Риме не рукоплескали, когда гладиаторы убивали друг друга? Язычникам не доставляло неизъяснимую радость, когда первых христиан, завернутых в промасленные ткани, превращали в пылающие факелы? Подобные примеры говорят о том, что человеческая жизнь редко в истории представляла собой особую ценность.

Но можно выстроить и другой ряд примеров. Н. Кузанский проповедовал религиозную терпимость по отношению ко всем людям. Многие философы учили, что любовь - это краеугольный камень всего творения. Этики отдавали предпочтение альтруизму - способности любить другого человека и бескорыстно помогать людям. Человечество с презрением осуждает палаческие идеи и практику истребления людей.

Сегодня среди философов обсуждается еще одна версия происхождения человека. Оказывается, неандерталец вовсе не является прямым предком человека. Эволюционная нить живого и разумного много раз прерывалась. Путь к мыслящему человеку не раз заходил в тупик. Известный отечественный психолог Б.ф. Поршнев считал, что человека как единого вида просто нет, Внутри человеческого скопища, полагал он, существует по крайней мере два совершенно разных подвида с противоположными психогенетическими комплексами: подавляющее большинство составляют стадо, а остальные - это хищники... Согласно данной теории, прачеловек был плохо укоренен в природе, он не был хищником. Однако внутри предчеловеческого рода произошла какая-то катастрофа. Мы не знаем ее природы, но в результате получилось так, что человекообразные животные стали поедать себе подобных. Сформировался хищный вид - сверхживотное. Этот вид составляли предки первоубийц и людоедов. К ним примкнули агрессивные приспособленцы. Они стали подражать сильным животным, которые не знают ни угрызений совести, ни жалости, ни нравственных терзаний. Жестокость и хитрость - вот их козыри... Ницше еще в прошлом веке обнаружил такие оттенки у людей. Он отметил стадное поведение большинства людей и бросающиеся в глаза проявления хищности у властителей. В чем смысл этого прозрения? Можно предположить, что и в современном человечестве существуют люди с противоположными психофизиологическими генотипами. Не зря иные философы утверждают, что власть - это обнаружение хищного поведения.

Появление столь удручающей картины сразу вызывает естественное желание улучшить человеческую природу. Может быть, проще выявить этих нелюдей еще до того, как они совершили преступление, и отстрелять их? Один из исследователей, Б.А. Диденко, предлагает именно такой путь. Он даже показывает, что отдельные народы, которые бессознательно прошли этот путь «очищения», уже близки к благоденствию...

Выходит, к чему бы ни стремился человек, он все равно остается убийцей во всех своих проявлениях. Но, может быть, нам поискать иные пути? Например, обратиться к морали - редчайшему феномену, показывающему то, как должны поступать люди. Может быть, осознать, наконец, какую огромную роль в судьбе человечества играет нравственность. Если она будет попрана, люди превратятся в стадо. Все святыни будут утрачены... Между тем мы живем в обществе, где мораль все чаще оказывается ненужной.

Обсуждая преступные деяния политических деятелей, мы толкуем о целесообразности этих деяний. Обосновывая рыночные отношения, одновременно насаждаем хищничество. Анализируя общественные события, охотно отвлекаемся от нравственных оценок участвующих в них субъектов. Сугубо взыскательного человека, слушающего голос совести, почитаем за чудака. Может быть, мы становимся заложниками неких сверхживотных нелюдей? Те, у кого есть совесть, т.е. вообще нравственное чувство, должны осознать, наконец, свое кровное родство. Без такого сплочения человечество может погибнуть.

----Автаркия [греч. Autarkeia] – по дословному переводу – самоудовлетворение. Термин, используемый в экономике и философии. В первом случае – политика государства, сконцентрированная на создании системы замкнутого хозяйства, минимизирующая влияние внешнеэкономических и других факторов на внутреннюю систему жизнеобеспечения. По сути - закрытая экономика, в реальности экономическая и политическая утопия, так как глобализация мировой экономики наших дней фактически не дает возможности развития такого политического строя. В философии Автаркия – полная физическая и моральная независимость от факторов внешнего мира и общества.

----Апатия (от греч. apatheia - отсутствие страданий, бесстрастие) - термин стоицизма, обозначающий способность мудреца, руководствующегося стоическим нравственным идеалом, не испытывать радости оттого, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не страдать от того, что страшит обычного человека. У мудреца, достигшего А., нет аффектов и страстей, он руководствуется только разумным нравственным законом.

---Атараксия – это определение поведенческих качеств личности, которое характеризуется полным отсутствием страха, беспокойства и тревоги. Иными словами, человек, который находится в данном психическом состоянии, ведет себя крайне спокойно, бесчувственно, беспристрастно. Ему чужды как негативные эмоции, так и позитивные, потому любую работу, любое начатое дело он проделывает словно на одном дыхании, без смены настроения, технично и беспристрастно. Тут стоит отметить, что лишь ныне данным термином пользуются исключительно психологи, характеризуя душевное состояние своих клиентов. Ранее он имел отношение исключительно к философским учениям, и потому его история крайне интересна.

7)Сенсуализм – это одно из направлений в изучении теории познания, в основе которого лежит понятие того, что достоверные знания заложены в чувствах .

В переводе с лат. sensus – ощущение, чувство.

Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом (изучает теорию познания и предполагает, что содержание знания сводится к чувственному опыту) и оценивает соотношение разумно-дискурсивного и чувственного познания, при этом противоречит рационализму (метод познания, в основе которого источником действий является

Существует принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувстве». Он подтверждает, что сенсуализм – это форма познания через чувства, ощущения, восприятия и представления. Этот принцип остался со времен античности и применяется в философии сегодня. Он противопоставлен учению об априорности знания (знание до опыта).

Среди представителей этого направления можно выделить таких философов и мыслителей, как Дж. Локк, ЭтьенБонно де Кондильяк, Эпикур, Протагор, Гессенди, Беркли, Юм, Гоббс, Дидро и др.

Употреблять же термин «сенсуализм» стали благодаря Кузену, именно он ввел его в философию, но этот термин так и не закрепился. Сегодня сенсуализм – это направление в гносеологии, которое противопоставляется интеллектуализму и рационализму.

Врожденные идеи отрицаются . Иными словами, признается только производное значение разума, а не первичное. Знания сведены к ощущению – знания получают из ощущений, а ощущения из опыта.

Исходя из этого, окружающий мир является и источником знания, и аспектом. В этом и заключается одновременно сходство и различие двух направлений: сенсуализма и материализма, поскольку представители этих направлений по-разному понимаю окружающий мир.

Философия Эпикура -- величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики -- учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек -- частица природы -- занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику -- антропология.

В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.

На этих соображениях основывается у Эпикура его классификация философских наук, или деление философии на составные части. Эти части -- учение о критерии (которое он называет «каноникой»), физика и этика.

Сама по себе мысль о том, что философия должна основываться на познании физической природы, конечно, не была новой в греческой философии. На этой мысли основывались и учения ионийских материалистов, учения италийских материалистов (Эмпедокла), учение Анаксагора, учение атомистических материалистов и, быть может, взгляды некоторых софистов (Протагора).

Новой и оригинальной была мысль Эпикура о теснейшей связи этики с физикой, о теоретической обусловленности этики физикой.

В «канонике» краеугольным было учение Эпикура о чувственном восприятии как о критерии истинности познания. У Эпикура теория познания становится сенсуалистической, на принципиальной основе материализма. В своем сенсуализме Эпикур заходит чрезвычайно далеко. Все, что мы ощущаем, утверждает он, истинно, и ощущения никогда нас не обманывают. Даже иллюзии, галлюцинации и так называемые «обманы чувств» не доказывают ложности или ненадежности, обманчивости ощущений. Причина иллюзий не в самих ощущениях, а в несоответствии между образами (отображеньицами) внешних предметов и порами наших воспринимающих органов или в изменениях, которым подвергаются эти отображеньица, движущиеся к нам от предметов по пути к нашему телу. В отличие от Демокрита Эпикур полагает, что такие свойства вещей, как цвета, вкусы и запахи, объективны.

Так как образы вещей, доставляемые ощущениями, истинны, то возможны логические заключения от образов к их предметам, или причинам, хотя не всегда заключения эти бывают истинными. Логическое мышление в основе своей обобщающее, индуктивное. Так как чувственное восприятие -- всеобщий критерий истинности, то оно есть критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность, отсутствие логических противоречий в рассуждениях -- необходимое условие истины. Кроме данных чувственного восприятия, посылками мышления являются некоторые родовые понятия, возникающие в нашем уме с природной необходимостью и поэтому истинные.

Но отношение этики Эпикура к его физике состоит не только в том, что этика опирается у Эпикура на понятия его физики. Физика Эпикура, с одной стороны, представляет независимую от этики ее теоретическую основу, с другой же стороны, сами основы, или основные понятия физики, должны быть, согласно Эпикуру, таковы, чтобы ими могли быть обоснованы именно те эстетические учения, которые сам Эпикур заранее считает непреложно истинными. И в этом смысле можно даже сказать, что если физикой Эпикура определяется его этика, то и наоборот: этикой Эпикура предполагается и определяется его физика.

Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура -- этика свободы. Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе.

Однако условием возможности свободы для поведения человека может быть, по мысли Эпикура, только предпосылка свободы в самой природе, в элементах физического мира.

Руководимый этой мыслью Эпикур перерабатывает атомистическую физику Демокрита, положенную им в основу его собственного учения о природе.

Во-вторых, Эпикур отклоняется от Демокрита в одном из основных для атомистической физики вопросов -- в вопросе о природе атомов, об их движении. Физическая предпосылка свободы, необходимая для обоснования и построения учения о свободе человека, должна быть найдена уже в атомах. Если у Демокрита движение атомов в пустом пространстве вызывается механической необходимостью -- падением атомов в пустоте, то Эпикур полагает, что движение это обусловлено внутренним свойством атома -- его тяжестью, которая таким образом, наряду с формой, положением и порядком, становится важным объективным определением атома. Важным, так как в свойстве этом сказывается, согласно Эпикуру, способность самопроизвольно отклоняться при движении на небольшой угол по отношению к первоначальному -- прямолинейному -- пути движения и, таким образом, способность переходить с прямолинейных траекторий на криволинейные. Самоотклонение атома, постулируемое в физике Эпикура, и есть тот минимум свободы в природе, без которого свобода была бы невозможна для человека.

Гегель недооценил это учение Эпикура. Оно казалось ему произвольным и ненужным, фантастическим вымыслом. Напротив, Ленин показал, вопреки гегелевской презрительной оценке атомистического учения Эпикура, что в этой парадоксальной теории движения атомов Эпикур предвосхитил, как в замечательной догадке, учение новейшей физики о криволинейном движении элементарных частиц вещества, например электронов [см. 3, т. 29. с. 266].

В-третьих, Эпикур отклоняется от Демокрита и в важном вопросе о числе элементарных частей вещества. А именно, Демокрит утверждал, что в природе число различных форм атомов так же бесконечно, как бесконечно и число самих атомов. Напротив, вопреки Демокриту, Эпикур утверждает, что в природе бесконечно только число атомов каждой данной формы, число же самих форм конечно.

Оригинальная общая чёрта, охватывающая всю физику и все части физики Эпикура, -- исключение каких бы то ни было гипотез, догадок или объяснений, противоречащих причинности, сверхпричинных, сверхприродных, основанных на допущении в природе где бы то ни было и какой бы то ни было целесообразности, и одновременное признание равной допустимости любых объяснений одного и того же явления, лишь бы все эти объяснения и гипотезы были естественными, причинными.

Взгляд этот не есть агностицизм. Он вызван у Эпикура созерцательным характером его материализма, отсутствием возможности применить к различным предположениям (или гипотезам) о причинах одного и того же явления природы эксперимент, критерий практики.

В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) -- чувство удовольствия. Благо -- то, что порождает удовольствие, зло -- то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром.

Учение Эпикура доказывало неосновательность всех страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать. Боги живут не в нашем мире и не в других бесчисленных мирах, а в промежутках между мирами (в «метакосмиях»). Маркс разъяснил, что боги Эпикура -- «пластические боги греческого искусства» , высшие образцы совершенства, красоты и невозмутимости души, к которой, согласно Эпикуру, должен стремиться философ.

Так как душа смертна и есть лишь временное соединение атомов, то проникнувшийся этой истиной философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью. Невозможность бессмертия делает невозможным загробное существование, а смерть не страша/на -- ни ввиду предшествующих ей страданий, ни сама по себе. Предшествующие страдания прекращаются либо выздоровлением, либо смертью, смерть же не касается самой жизни как таковой, как Эпикур разъяснял в упомянутом выше письме Менекею, -- смерть не имеет к нам никакого отношения.

Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобно Аристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущих последствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания -- полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья -- уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа -- жизнь скрывающаяся. Ведь правило Эпикура -- «живи незаметно».

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Ее авторитет -- теоретический и нравственный -- был велик. Поздняя античность высоко почитала строй мыслей, характер и строгий, воздержанный, граничащий с аскетизмом образ жизни и поведения Эпикура. На них не могла бросить тень даже резкая и непримиримо враждебная полемика, которую против учения Эпикура всегда вели стоики. Эпикуреизм стоял непоколебимо под градом их нападений, а его учения строго сохранялись в их первоначальном содержании. Это была одна из самых ортодоксальных материалистических школ античности.

Напротив, писатели средневековья исказили благородный образ Эпикура. Они очернили его возвышенный нравственный облик, а весь последующий философский идеализм -- вплоть до выступлений материалистов Ф. Бэкона и Гассенди -- оклеветал и теоретическое содержание его учения. Образцом «извращения и оклеветания материализма идеалистом» Ленин считал изложение философии Эпикура в «Лекциях» Гегеля по истории философии [см. 3, т. 29, с. 265].

Учение Эпикура о справедливости связывает его этику с его учением о праве. В основе понятия о праве лежит у него понятие о пользе. Право есть система общепризнанных условных положений, определяющих и нормирующих общение между членами политической общины с целью общей пользы. Положительное содержание права в различных государствах различно. В разные времена оно оказывается различным и в одном и том же государстве.

Со всем содержанием этих своих учений школа Эпикура перешла в 1 в. до н. э. из Греции на почву Рима. Здесь для распространения эпикуреизма огромную роль сыграла написанная на латинском языке поэма Тита Лукреция Кара «О природе вещей (De rerum natura)». В ней Лукреций в блестящей поэтической форме восславил Эпикура и изложил основы его философии. Здесь же, в Риме, протекала ожесточенная борьба между эпикуреизмом и стоицизмом -- второй великой материалистической школой эллинистического периода.

1.Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.) - древнегреческий философ-материалист.

2. Основными положениями учения Эпикура о природе и космосе являются следующие:

Атомы и пустота вечны;

3."Каноника" (учение о познании) опирается на следующие основные идеи:

Окружающий мир познаваем;

4. "Эстетику" Эпикура (учение о человеке и его поведении) можно свести к таким основным положениям:

Эпикур (341 - 270 гг. до н. э.) - древнегреческий философ-материалист.

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Его отец Неокл был школьным учителем. Эпикур начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу.

Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где вел философскую школу, известную как "Сад Эпикура", до самой смерти в 271 г.

За свою жизнь Эпикур написал около 300 философских сочинений. Ни одно из них не дошло до нас полностью, сохранились только отрывки и пересказы его взглядов другими авторами. Зачастую эти пересказы весьма неточные, а некоторые авторы вообще приписывают Эпикуру свои собственные измышления, противоречащие сохранившимся до наших дней высказываниям греческого философа.

Так, принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность.

Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать."

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно."

Философия Эпикура делится на три больших раздела:

Учение о природе и космосе ("физика");
учение о познании ("каноника");
учение о человеке и его поведении ("эстетика").

А жить разумно, по Эпикуру, значит - не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти - не голодать, не жаждать, не зябнуть.

У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности."

Эпикур делил потребности человека на 3 класса:
1) естественные и необходимые - пища, одежда, жилье;
2) естественные, но не необходимые - сексуальное удовлетворение;
3) неестественные - власть, богатство, развлечения и т.п.

Проще всего удовлетворить потребности 2, несколько сложнее - 2, а потребности 3 полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно.

Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума", и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваемо."

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом:

"Допустим, что страдания мира интересуют богов.

Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят - то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят - то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу."

Основными положениями учения Эпикура о природе и космосе являются следующие:

Ничего не происходит из несуществующего и ничего не становится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (закон сохранения материи);
вселенная вечна и бесконечна;
все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;
атомы и пустота вечны;
атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с отклонениями, сталкиваются друг с другом);
"мира чистых идей" не существует;
существует множество материальных миров во Вселенной.

"Каноника" (учение о познании) опирается на следующие основные идеи:

Окружающий мир познаваем;
основным видом познания является чувственное познание;
невозможно "созерцание разумом" каких-либо "идей" либо явлений, если этому не предшествовали чувственное познание и ощущение;
ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъектом (человеком) истечений (образов) предметов окружающей жизни.

"Эстетику" Эпикура (учение о человеке и его поведении) можно свести к таким основным положениям:

Своим появлением на свет человек обязан самому себе (родителям);
человек есть результат биологической эволюции;
боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;
судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;
душа является особым видом материи;
душа человека смертна, как и тело;
человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;
счастье человека состоит в удовольствии;
под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);
нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

Виды суждений в логике

1. Общая характеристика суждения

Суждение — форма мышления, в которой что-либо утверждается или отрицается о существовании предметов, связях между предметом и его свойствами или об отношениях между предметами. Примеры суждений: “Космонавты существуют”…

Деление понятий: сущность, типы, правила деления, возможные ошибки

Место МВД РФ в возрождении Отечества и сохранении его ценностей

1.

Общая характеристика МВД РФ

Министерство внутренних дел Российской Федерации (МВД России) является федеральным органом исполнительной власти…

Некоторые вопросы философии

1. Общая характеристика эпохи

Важным этапом развития философской мысли является философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия…

Позитивизм Генри Бокля

§1.

Общая характеристика позитивизма

Глобальному метафизическому историзму с его субстанциональными схемами социального развития и утопическими идеалами прогресса позитивистская философия противопоставила идею бесконечно трансформирующейся эволюции при одновременном…

Понятие имени. Содержание и объем имени

1.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ИМЕНИ

Имя — выражение языка, обозначающее предмет или множество, совокупность предметов. При этом “предмет” понимается в самом широком, обобщенном смысле слова. . Предметы — это деревья, животные, реки, озера, моря, числа, геометрические фигуры…

Понятие: общая характеристика, содержание и объем, виды

1. Общая характеристика понятия

Признаки предметов. Существенные и несущественные признаки. Признаком предмета называется то, в чем предметы сходны друг с другом или чем они друг от друга отличаются.

Любые свойства, черты, состояния предмета…

Понятия и отношения между ними

1.1 Общая характеристика понятия

Понятие обычно определяют как одну из основных форм мышления; этим подчеркивается важная роль его в познании…

Проблема влияния патристики на становление и развитие восточной культуры

1.

Общая характеристика средневековой патристики

Первый этап средневековой философии, именуемый патристикой, был этапом «деконструкции» античной философии. Перед идеологами христианства стояла задача разрушения эллинской (языческой) мудрости и создания (путем заимствования некоторых идей…

Современная западная философия

§ 3.1: Экзистенциализм: общая характеристика и проблематика

«Экзистенциализм это гуманизм».

Название этой книги французского философа Жана Поля Сартра может служить девизом экзистенциализма, как самое краткое и точное выражение смысла и назначения целого направления современной философии…

Социальная философия эпохи Просвещения: Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо

3. Характеристика взглядов Жан-Жака Руссо

«Общей волей» обозначается единство волеизъявлений индивидов, т.е.

она принадлежит не определенному лицу, а представляет весь народ.

Руссо подробно разрабатывает понятие общей воли: «Немедленно вместо отдельных лиц…

Учение Эпикура о преодолении страха

3. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ВЗГЛЯДОВ ЭПИКУРА

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач.

4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский)…

Философия эпохи Возрождения

1. Общая характеристика эпохи Возрождения

Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры — против варварства…

Философская система Гегеля и ее структура

1.

Общая характеристика философии Гегеля

Целый ряд важных диалектических идей был сформулирован в философских учениях Фихте (например, антитетический метод) и Шеллинга (особенно диалектическое понимание процессов природы)…

Фрейдизм и неофрейдизм. Основные идеи и представители

3. НЕОФРЕЙДИЗМ. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА

Неофрейдизм — направление в психологии, развившееся в 20-30-ые годы XX века, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятияпсихоанализа Фрейда были переработаны, например…

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Он начал изучать философию с 14 лет.

В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где основал школу в саду, где на воротах стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо».

Отсюда возникло впоследствии само название школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев – философы «из садов».Вел он эту школу до самой смерти в 271 г. до н.э. Принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:

"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность.

Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени.

Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать".

Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно". А жить разумно, по Эпикуру, значит - не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти - не голодать, не жаждать, не зябнуть.

У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности".

Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые - пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые - сексуальное удовлетворение; 3) неестественные - власть, богатство, развлечения и т.п.

Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее - (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума" , и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваем". Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом.

Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.

По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле.

Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: "Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире.

Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят - то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят - то почему до сих пор этого не сделали?"

Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу". Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека.

Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости.

Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: "Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам".

Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы.

Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.

Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов , при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно - по свойствам.

В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий.

На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. "Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти". Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, - то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем.

Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам .

Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений - чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия - один из ключевых выводов философии Эпикура.

Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: "Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем - смерть отсутствует, когда же приходит смерть - мы уже не существуем". По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: "Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах - не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание.

Из всех зол величайшее - страдание, а не смерть". Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают.

Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе - иллюзии и галлюцинации.

Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение - помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: "Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души". Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика.

Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше.

Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: "Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда" .

Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно - истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества.

Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру - сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия - путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве - другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление.

Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни - взаимосвязаны.

Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: "Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе - полную бутылку вина, в саду - свежий цветок".