Когда армяне приняли христианство. Как армяне вдруг были объявлены "первыми" в мире принявшими христианство

Главная

Разрывы

Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) - одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Относится к древневосточным церквям.

Многие ошибаются в понимании положения, которое занимает Армянская Церковь в христианском мире. Одни считают ее одной из Поместных православных церквей, другие, введенные в заблуждение титулом первоиерарха ААЦ ("Католикос"), полагают ее частью Римско-католической церкви. На самом деле, оба эти мнения неправильны — армянские христиане стоят особняком и от православного, и от католического мира. Хотя с эпитетом "Апостольская" не спорят даже их оппоненты. Ведь Армения действительно стала первым в мире христианским государством — в 301 году Великая Армения приняла христианство в качестве государственной религии. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской Церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.

Древняя Армения

История Армении насчитывает несколько тысячелетий. Армянский народ - один из древнейших современных народов. Он пришёл в мир из такой глубины веков, когда не только не существовали современные нам европейские народы, но и едва зарождались народы античной древности - римляне и эллины.

В самом центре Армянского нагорья возвышается гора Арарат, на вершине которой, согласно библейской легенде, остановился Ноев Ковчег.

В I тысячелетии до н.э. на территории древней Армении существовало могущественное царство Урарту, которое занимало главенствующее положение среди государств Передней Азии. После Урарту на этой земле появилось древнее Армянское царство. В более поздние эпохи Армения стала яблоком раздора в борьбе между сопредельными государствами и империями. Сначала Армения находилась под господством Мидии, потом вошла в состав Персидской империи Ахеменидов. После завоевания Персии Александром Македонским Армения оказалась в вассальной зависимости от сирийских Селевкидов.

Проникновение христианства на территорию Армении

Согласно древним преданиям, христианство на территорию Армении начало проникать уже в I веке по Р.Х.. Существует древнее благочестивое предание, что еще во время земной жизни Господа армянский царь по имени Авгарь , будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу. Спаситель в ответ передал царю Свой Нерукотворный Образ и обещание прислать одного из Своих учеников для врачевания болезней - не только телесных, но и духовных. Двое учеников Христа - Варфоломей и Фадей пришли в Армению из Ассирии и Кападовкии и начали проповедовать христианство (60 - 68 гг. н.э.). Они крестили княжеские семьи, обычных людей и известны как «Просветители армянского мира».

В течение первых 2-х веков христиане в Армении были вынуждены тайно проповедовать свою религию, так как государственной религией являлось язычество и язычники составляли большинство. Гонения на христиан, предпринятые Трдатом III, по времени совпадают с подобными гонениями в Риме при императоре Диоклетиане (в 302-303 гг.) и даже, как можно понять из сообщения армянского историка V в. Агатангехоса, были взаимосвязаны.

Оба монарха рассматривали христиан как разлагающий элемент, как препятствие на пути укрепления и объединения своих государств и старались устранить его. Однако политика преследования христиан уже изживала себя, и император Константин Великий своим известным узаконил христианство и объявил его равноправным с прочими религиями Римской империи.

Основание Армянской Церкви

Трдат III Великий (287—330)

В 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит. Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном убийцы его отца. За эти "преступления" Григория бросают в «Хор Вирап» (яма смертников), откуда никто не выходил живым. Всеми забытый Св. Григорий прожил в яме со змеями и скорпионами 13 лет. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.

Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.

Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.

Казнь дев Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной" , поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.

Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем, после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.

Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении.

За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи (известно о походе римского императора Максимина Дайи в 311 г. против христианских общин Малой Армении).

Борьба с Персией за христианскую веру

С древних времен Армения находилась попеременно под властью то Византии, то Персии. Персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма.

В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. В этот период погибли десятки тысяч мучеников. До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но армяне с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.

В 387 году Армения всё же была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари правили в течение ещё 40 лет.

В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва , которая стала первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение. Против 200-тысячной персидской армии выступили 66 тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе с Варданом Мамиконяном.

Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно. Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской церкви во главе с католикосом. Тем не менее христианство сумело выжить в Армении. Ещё в течение 30 лет армяне вели партизанскую войну против персидских войск, изматывая силы неприятеля, пока в 484 году шах не согласился подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.

Отпадение от Православия

В 451г. в г. Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор . Накануне его с подачи настоятеля одного из константинопольских монастырей архимандрита Евтихия возникла ересь монофизитства (от сочетания слов "монос " — один, и "физис " — природа). Она появилось как крайняя реакция на ересь несторианства . Монофизиты учили, что человеческая природа в Иисусе Христе, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие. То есть, вопреки учению Вселенской Церкви, монофизитство исповедует, что Христос - Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Это учение было ровно противоположным учению несторианства, осужденное ещё Третьим Вселенским Собором (431г.). Среднее между этими крайностями учение именно и было православным.

Справка:

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы - божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV Халкидонского, который принял вероопределение о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Халкидоский собор осудил как несторианство, так и монофизитство, и определил догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств: «Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос; такой именно, как говорили о Нем пророки древних времен и как Сам Иисус Христос научил нас, и как передал нам Символ Отцов».

Собор в Халкидоне состоялся без участия армянских епископов и представителей других закавказских Церквей - в это время народы Закавказья вели борьбу с Персией за само право исповедовать христианскую веру. Однако, узнав о решениях Собора, армянские богословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение несторианства.

Причины этого недоразумения кроются в том, что армянским епископам были неизвестны в точности постановления этого Собора - информацию о Соборе они получали от монофизитов, которые приходили в Армению и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Когда же, постановления Халкидонского Собора появились в Армянской церкви, то, по незнанию точного значения греческого слова естество , армянские учителя перевели его в значении лица . Вследствие этого они сделали вывод, что Христос якобы заключал в Себе одно лицо, имея при этом два естества — Божеское и человеческое. По-гречески же это звучало с прямо противоположным смыслом. Таким образом, закавказские страны постепенно через Сирию заразились всеми предубеждениями против «халкидонитов», не говоря уже о невозможности адекватного перевода с греческого тонких богословских терминов.

В 491 году в армянской столице Вагаршапате состоялся Поместный собор , на котором были представители Армянской, Албанской и Грузинской Церквей. Этот собор отверг халкидонские постановления, как якобы утвердившие «два лица». Постановление Вагаршапатского собора звучит так: «Мы, армяне грузины и агване, исповедуя единую истинную веру, завещанную нам святыми отцами на трех Вселенских соборах, отвергаем такие богохульные речи (т.е. что во Христе два отдельных лица) и единодушно предаем анафеме все тому подобное». Именно этот собор и стал историческим водоразделом между греческим православным и григорианским исповеданием на все века .

Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно, но успеха не имели. На протяжении V и VI столетий созывались поместные соборы трех Церквей Закавказья - Албании, Армении и Грузии, которые объединились на позициях монофизитства. Но время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Албании и Армении.

Карта Закавказья в 4-6 веке

Албанская и Грузинская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с Армянской и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI веке придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкидонском Соборе. Однако в результате углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв между армянским католикосом Авраамом I и предстоятелем Грузинской Церкви Кирионом I. Грузинский католикос Кирион перешел на сторону греческого православия, т.е. Халкидонского собора, и этим ликвидировал почти 70-летнее вовлечение своей Церкви в монофизитство под влиянием соседей.

В конце VI и в VII веке в связи с усилением в Закавказье политического влияния Византии Албанская Церковь подобно Грузинской также примкнула к греческому православию.

Так Армянская Церковь официально отпала от Православия, уклонилась к монофизитству и выделилась в особую церковь, вероисповедание которой именуют григорианским . Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.

Справедливости ради, надо сказать, что сама Армянская церковь считает себя не монофизитской, но "миафизисткой". Увы, разбор еще и этого положения потребовал бы слишком сложных и длинных объяснений на уровне старших курсов Духовной Академии. Достаточно сказать лишь то, что все богословы и Католической и Православной Церквей считают и армян, и египетских христиан-коптов еретиками-монофизитами без вариантов. Хотя и относятся с уважением к их древности и непрерванной апостольской преемственности. Так, их священнослужителей в случае перехода, скажем, в Русскую православную церковь, принимают в наличном сане, не рукополагая повторно — лишь через принесения покаяния.

Следует упомянуть об одном интересном историческом факте, связанном с чудом схождения Благодатного Огня в пещере Гроба Господня. В XVI веке, когда Армянская Церковь была во вражде с Православными церквами, армяне подкупили исламские власти Иерусалима, чтобы к месту великого Таинства были допущены лишь они? Огонь в привычном месте так и не сошел. Вместо этого Он, пройдя сквозь каменную стену храма, зажег свечу в руках православного Патриарха, как это и случалось многие века и до, и после этого случая.

Мусульманское иго

В середине VII века армянские земли были захвачены сначала арабами (Армения вошла в состав Арабского халифата), а в XI веке бо́льшая часть армянских земель была завоёвана турками-сельджуками. Потом территория Армении находилась отчасти под управлением Грузии, а отчасти - под управлением монголов (XIII в.). В XIV в. Армения была завоевана и разорена ордами Тамерлана. Много испытаний пережила Армения. Многие завоеватели прошли по её территории. В результате многовековых иноземных нашествий армянские земли оказались заселены тюркскими кочевыми племенами.

В последующие два столетия Армения стала объектом ожесточенной борьбы сначала между туркменскими племенами, а позднее между Османской империей и Персией.

Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915-1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.

После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР.

Армянская Церковь сегодня

Армянская Апостольская Церковь - это национальная церковь армян. Его Духовным и Административным центром является Святой Эчмиадзин , в 20 километрах к западу от Еревана.

Святой Эчмиадзин — монастырь в городе Вагаршапат (в 1945-1992 г. — г. Эчмиадзин). Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — один из древнейших христианских Церквей мира; резиденция Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.

П ервоиерархом Армянской Апостольской церкви считается Верховный Патриарх ААЦ и Католикос Всех Армян . Нынешним Католикосом является Его Святейшество Гарегин II. Слово «католикос» не является синонимом титула «патриарх», и указывает не на высшую иерархическую должность, а на высшую духовную степень.

В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении и Нагорного Карабаха, а так же большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России, Украине и других странах бывшего СССР.

Всего патриархатов в Армянской апостольской церкви насчитывается четыре — Эчмиадзинский католикосат , находящийся собственно в Армении и обладающий верховной духовной властью над всеми армянами-верующими (всего их около 9 млн. человек) — а также Киликийский католикосат (в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра) , Константинопольский (в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция)) и Иерусалимский патриархаты (в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании) . Наличие нескольких независимых католикосатов не является признаком раскола единой Армянской Церкви, но является исторически обусловленным каноническим устройством.

Основные отличия Армянской Церкви от других Ортодоксальных Церквей

Армянская Апостольская Церковь относится к группе Древневосточных Православных Церквей, и как и все Церкви этой группы отвергает Халкидонский собор и его решения. В своей догматике ААЦ основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии Александрийской богословской школы, виднейшим представителем которой был святой Кирилл Александрийский.

Отрыв от традиции Православной Церкви не помешал Армянской церкви сохранить ту часть Предания, которая формировалась до ее отпадения. Так, например, в армянское богослужение входят некоторые православные песнопения. Более того в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля было вставлено переведенный на армянский язык житие святых князей Бориса и Глеба.

В армянских храмах мало икон и нет иконостаса , что является следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства.

Среди верующих армян нет традиции иметь иконы дома . В домашней молитве чаще используется Крест. Это связанно с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миром, а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.

Гегард (Айриванк) - пещерный монастырь IV в. в ущелье горной реки Гохт

В Армянской Апостольской Церкви Крестное знамение трехперстное (аналогично греческому) и слева направо (как у латинян), но это не сочетание заимствованных элементов, а именно армянская традиция. Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.

Монастырь Оганаванк (IVв.) - один из древнейших христианских монастырей во всём мире

Армянская Апостольская Церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но община в диаспоре, на территориях Церквей использующих Юлианский календарь, по благословению епископа может жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса.

ААЦ отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления.

В церкви - Гюмри

В связи с тем, что РПЦ считает ААЦ конфессией, стоящей на позициях, несовместимых с православной верой, верующих ААЦ нельзя поминать в православных храмах, погребать по православному обряду, совершать над ними другие Таинства. Соответственно, и участие православного в армянском богослужении является поводом для его отлучения от Церкви — до принесения покаяния в содеянном грехе.

Впрочем, все эти строгости не означают запрета на личную молитву, которую можно приносить за человека любой веры. Ведь даже если последняя омрачена ересью или просто далека от христианства, это означает для ее носителя не автоматический "билет в ад", но надежду на неизреченное милосердие Божье.

Материал подготовил Сергей Шуляк

Подавляющее большинство населения Армении – христиане Армянской апостольской церкви, за которой законодательно закреплен статус национальной церкви армянского народа. Есть в Армении также верующие Русской Православной церкви, мусульмане, иудеи и представители других конфессий. В том числе, так называемых, религиозных меньшинств.

Ислам в Армении был распространен, в основном, среди азербайджанцев и курдов, однако в результате карабахского конфликта большинство мусульман было вынуждено оставить страну. Наиболее крупная мусульманская община, включающая курдов, иранцев и выходцев из стран Ближнего Востока, в настоящее время сохранилась только в Ереване. Большинство из них принадлежат к суннитам шафиитского толка. Среди курдов довольно значительную общину образуют йезиды, религиозные верования которых включают элементы зороастризма, ислама и анимизма.

Конституция гарантирует свободу вероисповедания, в т.ч. право исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой.

Особенности

До середины V в. Армянская Апостольская Церковь представляла одну из ветвей единой христианской Церкви. Однако, стремясь упрочить свою независимость от Византии и, не признав решений IV (Халкидонского) Вселенского Собора (451 г.), Армянская Апостольская Церковь фактически отделилась и от Восточной, и от Западной Церкви.

Армянская церковь отличается и от православной, католической и протестантской церквей. Она относится к разряду, так называемых, монофизитских церквей. Тогда как Православная – к диофизитским. Диофизиты признают в Христе два начала – человеческое и божественное; монофизиты – только божественное. Относительно семи таинств, Армянская церковь держится особых правил. А именно: при крещении младенец трижды опрыскивается и трижды погружается в воду; миропомазание соединено с крещением; при причастии употребляется только чистое несмешанное вино и квашеный (бездрожжевой) хлеб, помоченный в вине, соборуют только духовных лиц тотчас после смерти.

Армяне верят в святых, но не верят в чистилище. Посты армяне соблюдают также строго, но праздников у них меньше. Главной, принятой в Армянской церкви молитвой, является Айр Мер (Отче Наш), она читается на древнеармянском языке.

Католикос избирается на эчмиадзинском синоде, куда приглашаются депутаты от всех русских и иноземных армянских епархий, и утверждается особой грамотой Государем Императором.

Католикос живет в Эчмиадзине, куда каждый армянин должен съездить хоть раз в жизни. Армянские архиепископы и епископы могут быть рукоположены только католикосом. Светское духовенство может вступать в брак только один раз, второй брак не разрешается.

Родственными монофизитскими церквами Армянской Апостольской церкви являются Коптская (Египет), Эфиопская и Яковитская (Сирия).

История религии

Священное Предание Армянской церкви гласит, что после Вознесения Христа один из его учеников, Фаддей прибыл в Великую Армению с христианской проповедью. Среди множества обращённых им к новой вере была дочь армянского царя Санатрука - Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с Сандухт и другими новообращёнными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане.

Спустя некоторое время после проповеди в Персии в Армению прибыл апостол Варфоломей. Он обратил в христианство сестру царя Санатрука - Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озёрами Ван и Урмия.

В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии (нынешней Грузии), Осроени, торговые, политические и культурные связи, с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.

Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Армения стала первой страной в мире, принявшей христианство в качестве государственной религии, задолго до Византии и Грузии. Это произошло в 301 году, в период правления царя Трдата III , благодаря деятельности Григория I Просветителя. В 302 году Григорий I Просветитель стал Первым Патриархом и Католикосом всех армян. Позднее его причислили к лику святых. Церковь стала называть по имени Григория I - Армяно-Григорианской.

В 303 был построен собор Эчмиадзин (близ Еревана), который и по сей день остается религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода XIV-XV вв.).

Библия была переведена на армянский язык в V веке.

Армянская Апостольская церковь

Главой Армянской Апостольской Церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян (в настоящее время - Гарегин II), чья постоянная резиденция находится в Эчмиадзине.

Он верховный духовный глава всех верующих армян, хранитель и защитник веры Армянской Церкви, ее богослужебных обрядов, канонов, традиций и единства. В канонических пределах он наделен всей полнотой власти в управлении Армянской Церковью.

Эчмиадзин - духовный и административный центр Армянской Апостольской Церкви. Здесь же с VII в.- существуют два монастыря Св. Рипсимэ и Св. Гаянэ, являющиеся классическими памятниками армянской архитектуры. В Эчмиадзине также располагаются Духовная академия и семинария.

Географически Армянская Апостольская Церковь распространена по всему миру, но едина в своих вероучительных установках. Под влиянием политических и экономических факторов часть армянского населения, начиная с IX века, была вынуждена периодически покидать страну и искать убежища в зарубежных странах.

Таким образом, вследствие исторических условий в Армянской Апостольской Церкви образовались Иерусалимский и Константинопольский Патриархаты и Киликийский Католикосат (Великий Дом Киликии), который в настоящее время находится в Антилии (Ливан). Эти три архиерейские кафедры в «духовном отношении» находятся в юрисдикции Эчмиадзина, но пользуются внутренней административной автономией.

Это важнейшее в истории армянского народа событие произошло в 301 году. Первостепенную роль в при-нятии христианства сыграли Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302-326), и царь Армении Трдат III (287-330).

Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац. он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит.

Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти "преступления" Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев-Рипсимеянок. Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.

Казнь дев-Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной", поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.

Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем. после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.

Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении. Вскоре на местах мученичества святых дев-Рипсимеянок были построены три часовни. Это явилось свидетельством того огромного значения, которое придавали современники подвигу святых дев.

Новая религия должна была иметь своих служителей. Для посвящения в сан епископа св. Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию Каппадокийскую, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Петр совершил обряд возведения на престол св. Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далеком Аштишате. где уже издавна существовал епископский престол.

По возвращении в Вагаршапат Григорий Просветитель принялся за строительство кафедрального собора. Согласно Преданию, св. Григорию было видение: небо отверзлось, и с него сошел луч света, предшествуемый сонмом ангелов. Позади них был виден образ человеческий с золотым молотом в руке; видение это неслось по направлению к Вагаршапату.

Тотчас после того молот ударил в землю, она разверзлась, и из глубины ее раздался страшный вопль из ада. Затем на этом месте поднялся золотой пьедестал в виде жертвенника, от него восходил огненный столп с облачным покровом, над которым блистал крест.

Явившийся Григорию ангел объяснил это видение: "Образ человеческий,- сказал он, - есть Господь: здание, увенчанное крестом, означает Вселенскую Церковь, пребывающую под охраной Креста, ибо на кресте умер Сын Божий. Место это должно сделаться местом молитвы. Повергнись перед благодатью, которую явил тебе Бог, и воздвигни здесь церковь".

Возведенный на указанном месте храм был назван "Эчмиадзин", что в переводе с армянского означает "сошел Единородный", т.е. Иисус Христос.

Новообращенное армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том. что император Максимин (305-313) объявил войну армянам. тем, которых "издавна бывших друзьями и союзниками Рима. притом христиан ревностных, этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями... Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами" (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центрального края Айрарат. Вассалами царя были нахарары (князья, феодалы), владевшие по наследству своими краями, или гаварами, и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества.

Св. Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской Церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.
Эти епископы подчинялись епископу Армении, который вскоре стал именоваться Католикосом. Таким образом. иерархическая структура Армянской Церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в Церквах Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константи-нопольском Соборе - патриаршеская.

Вo времена св. Григория христианство принял агванкский царь Урнайр. После смерти первого агванкского епископа его преемником стал старший сын Католикоса Вртанеса Григорис. Обновив церковь в Цуре, Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году. Без сомнения, мученичество Григориев было связано с преследованием христиан персидским царем Шапухом II. Останки св. Григориев были похоронены его учениками в Амарасе Арцахском, ставшим впоследствии епископским престолом.

В 353 году по единодушному согласию армянской знати Католикосом был избран внук Католикоса hУсика (341-347) князь Нерсес.

Год спустя Католикос Нерсес созвал Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор.

Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы.

Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников - с плачем и воплями, разрывая на себе одежду - поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д.

На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Никейском Соборе было утверждено вероопределение о божественности Христа. Католикос Аристакес (326-328/9) привез в Армению Символ Веры Никейского Собора, который был принят св. Григорием Просветителем. Спустя несколько лет в Римской империи распространились различные те-чения арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также были последователи учения Ария. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры.

Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-Церковного Собора, за что впоследствии был наречен Великим.

В начале IV в., в период царствования Трдата III в Армении произошло крупное событие - принятие христианства и провозглашение его официальной религией.

Христианство, возникшее в I в. н. э. получило во II и III вв. широкое распространение на Востоке и в Римской империи в качестве идеологии эксплуатируемых и обездоленных слоёв общества. Взамен жизненных бедствий и лишений оно обещало людям воздаяние и блаженство в потусторонней жизни. Почти все государства, где нашло распространение новое вероучение, враждебно относились к его последователям, жестоко преследовали их. Но, несмотря на все препятствия, христианство непрестанно развивалось и крепло.

С течением времени, однако, классовый характер христианства меняется. Складывается иерархия христианского духовенства, способного с лёгкостью поставить вероучение на службу господствующему классу общества в качестве тонкого и совершенного орудия обуздания эксплуатируемых масс, примирения их с тяжёлой действительностью. Постигнув эту истину, государства одно за другим меняют своё отношение к христианству, вооружаются им, обращая его в официальную религию. «Тот факт, - писал Энгельс, - что уже через 250 лет оно стало государственной религией, достаточно показывает, до какой степени соответствовало и по обстоятельствам того времени».

Здесь так же, как и в области развития феодальных отношений, Армения шла в первых рядах, что было в большой мере обусловлено её причастностью в предшествующие века к эллинистической культуре и идеологии.

Уже во II – III вв. христианство проникало в Армению с юга - из Сирии и с запада - из Каппадокии и Малой Армении. Христианские проповедники, приходившие оттуда в Армению, развёртывали здесь свою деятельность, которая, по‐видимому, к началу IV в. уже дала определённые результаты.

Трдат III (298 – 330) вначале жестоко преследовал христиан. Об этом повествуют истории («Жития») Григория Просветителя, Рипсиме и её сподвижниц и другие источники. В это время христианство в Армении получило широкое распространение и представлялось государству опасной силой. Гонения на христиан, предпринятые Трдатом III, по времени совпадают с подобными гонениями в Риме при императоре Диоклетиане (в 302 – 303 гг.) и даже, как можно понять из сообщения армянского историка V в. Агатангехоса, были взаимосвязаны. Оба монарха рассматривали христиан как разлагающий элемент, как препятствие на пути укрепления и объединения своих государств и старались устранить его. Другим примером сотрудничества между двумя государствами на этом поприще следует считать поход римского императора Максимина Дайи в 311 г. против христианских общин Малой Армении, которые, вероятно, беспокоили и Трдата. Однако политика преследования христиан уже изживала себя, и император Константин Великий своим известным Миланским эдиктом 313 г. узаконил христианство и объявил его равноправным с прочими религиями Римской империи.

Трдат же пошёл ещё дальше: он полностью порвал с язычеством, запретил его, принял христианство и провозгласил его официальной религией государства. Это произошло непосредственно после Миланского эдикта Константина Великого, вероятно, в 314 или 315 году, и Армения, таким образом, стала первой страной, где христианство было признано единственной и государственной религией. (Традиционно принятой в литературе датой христианизации Армении является 301 год). О социально‐классовых основах такого поворота было сказано выше.

Ход и обстоятельства христианизации Армении нам известны, в основном, из житий, почему и не вполне достоверны, хотя общая картина не вызывает сомнений. Царская власть начинает борьбу с язычеством, наносит удары по его центрам - храмам и капищам, рассеянным по стране, и стремится искоренить язычество. Храмы сопротивляются вооружённой силой, и борьба перерастает в кровопролитную войну, в течение которой были полностью разрушены капища Арамазда, Анаит, Ваагна, Тира, Митры (Михра) и других божеств, жрецы истреблены или рассеяны, храмовые земли конфискованы. На местах языческих храмов основываются церкви и монастыри. Эти сведения подтверждаются результатами археологических раскопок: в фундаментах ряда древнейших церковных сооружений обнаружены остатки языческих храмовых строений.

Во главе церкви в Армении стал Григорий, сыгравший, по преданию, главную роль в деле установления христианства, а ранее жестоко пострадавший от преследований. Соответственно своей роли Григорий получил прозвище «Просветитель». Он был рукоположен в городе Кесарии и, прибыв в Армению, образовал церковную иерархию.

Все эти события послужили лишь началом христианизации Армении, а дальнейший её ход охватывает весь IV век и часть V века. Историки V в. Корюн и Фавстос рассказывают, с каким трудом искоренялось язычество, и не только в народе, но и в нахарарской среде, даже при царском дворе. Многие языческие обычаи и обряды так и не были изжиты; часть их была воспринята христианской церковью, а другая осталась бытовать в народе. В этой борьбе церковь крепла, превращаясь в господствующую идеологическую силу.

Одновременно она набиралась и экономической мощи. Ещё вначале, в период разрушения языческих храмов, к церкви перешли их обширные земли вместе с жившим и трудившимся на них населением. К ним присоединялись всё новые земли. Кроме собственно церковных владений, Трдат III передал сельскому духовенству по семь земельных участков («подымная земля») в каждой деревне и по четыре - в каждом агараке. Церковь получала в дар и много другого богатства.

Таким образом, церковь превратилась в одного из крупнейших феодаловземлевладельцев и в этой роли соперничала не только с. богатейшими нахарарскими домами, но и с самим царём. Это обстоятельство определяло двойственность её политики в борьбе между царём и нахарарством, развернувшейся в IV в. С одной стороны церковь должна была поддержать и поддерживала царя, будучи заинтересована в объединении и централизации государства; с другой стороны, как крупный феодал, она примыкала к нахарарству. Однако, впоследствии, когда армянское государство пало, церковь взяла на себя некоторые его функции и послужила важной опорой в борьбе армянского народа за своё существование и сохранение своей культуры.

Вместе с тем следует также отметить, что насильственное установление христианства, его крайне нетерпимое отношение к другим идеологиям оказали весьма отрицательное воздействие на развитие армянской культуры. Древнеармянская дохристианская цивилизация достигла, как мы видели в предыдущих главах, высокого уровня, накопила значительные ценности духовной и материальной культуры. Христианство же порвало со многими культурными традициями древности.

О событиях периода Трдата III нам известно немногое. В трудах армянских историков V века это время в отличие от последовавших десятилетий представляется как пора мира и согласия между царём, церковью и нахарарством. Вместе с тем в большой греческой надписи из Тигранакерта, относящейся к тому же времени, говорится о восстании этого города против царя, о подавлении восстания и размещении в цитадели города - в предупреждение возможных попыток мятежа - царского гарнизона. Эти два явления - согласие царя с нахарарством и столкновение его с городами - вовсе не противоречат друг другу. Города издревле служили надёжной опорой царской власти, будучи заинтересованы в сильном централизованном государстве, предоставлявшем им известные привилегии. Феодализация нахарарства и его сепаратистские устремления неизбежно оказывались направленными также против городов. Две эти силы - нахарарство и города - в IV в. выступали как соперники. Естественно, что сближение царя с нахарарами оборачивалось против городов, грозило им сокращением или даже ликвидацией их привилегий.

Именно так следует оценить, например, тот факт, что Трдат III принёс в дар нахарарскому роду Камсаракан древний и крупный город Ервандашат. В предшествующие эпохи такое было немыслимо, но теперь, в период феодализации общества и приспособления государства к новым условиям, когда задабривание поднявших голову нахараров ещё считалось лучшим средством сохранения государства, это оказалось возможным. Однако вместе с Трдатом III миновало и время примиренческой политики. Его сын и наследник Хосров III решительно отказался от неё и обратился к политике силы.

Нерсисян М.Г. История армянского народа, Ереван, 1980

История Армении, ставшей очагом неповторимой и самобытной культуры, уходит своими корнями в глубокую древность. На разных этапах развития государства ему были присущи особенности, во многом явившиеся следствием религиозной жизни общества, рано принявшего учение Христа и связавшего с ним свои философские искания.

Посланник Христа

Христианство в Армении зародилось ещё во дни земной жизни Спасителя. Священное Предание повествует о том, что однажды армянский царь Авгарь, происходивший из династии Арксаидов, узнав о чудесах, творимых Иисусом Христом, обратился к Нему с просьбой прийти и исцелить его от тяжкого недуга. Всемилостивый Господь в ответ на это передал ему Свой Нерукотворный Образ и, кроме того, обещал прислать одного из учеников для врачевания душ и телес его подданных.

Во исполнение данного обета Иисус направил в Эдессу - так называлась в то время столица армянского царя - апостола Фаддея, который обратил в истинную веру многих жителей страны, среди которых была и царевна Сандухт. Однако после смерти Авгаря трон занял его сын Анак, покровительствовавший идолопоклонникам. С этого периода и вплоть до начала IV века господствующей религией Армении продолжало оставаться язычество, а христиане подвергались жестоким гонениям.

Создание независимой Церкви

Положение изменилось лишь в годы правления царя Тирдата (287-330), обращённого ко Христу святым Григорием Просветителем. Этому подвижнику истинной веры, рукоположенному во епископа в Кесарии Каппадокийской, древнее государство обязано созданием Армянской апостольской церкви, крещением большинства её населения, а также строительством первых храмов и религиозных школ.

Важнейшей вехой на пути развития армянской церкви стал её Собор, состоявшийся в 354 году, на котором подверглась осуждению бытовавшая тогда арианская ересь и была подтверждена приверженность Православию. Следующим важным событием стало провозглашение в 366 году канонической независимости Армянской апостольской церкви от Кессарийской кафедры, под контролем которой находилась со дня своего создания. Отныне она стала автокефальной, а её предстоятель получил титул католикоса Великой Армении.

Создание армянской письменности

После того как в 387 году единое до той поры Армянское государство оказалось разделённым надвое, западная его часть отошла к Византии, а восточная была присоединена к Персии, цари которой на протяжении длительного времени безуспешно пытались насадить среди порабощённого ими населения зороастризм, однако потерпели неудачу.

В 406 году христианство, являвшееся основной религией Армении, получило мощный стимул для своего дальнейшего распространения: великим деятелем национальной культуры Месропом Маштоцем был создан армянский алфавит и переведены на родной язык книги Священного Писания и основные богослужебные тексты.

Отпадение от Вселенской церкви

Последующий путь развития Армянской церкви был наполнен многими драматическими событиями. Некоторые из них были вызваны войнами, следовавшими одна за другой и не раз перекраивавшими карту государства. Причина других лежала в канонических разногласиях армянских католикосов с главами иных восточных церквей.

Так, в результате неприятия Армянской церковью решений IV Вселенского собора, состоявшегося в 451 году в Халкидоне, она была объявлена отпавшей от Вселенского православия. Это послужило причиной того, что многие её последователи перешли в подчинение Константинопольского патриархата. Из-за этого внутри самой Армянской церкви начались распри и расколы. Были периоды, когда она официально возвращалась в Православие (630 и 862), а затем вновь от него отпадала, но именно с Халкидонского собора христианство в Армении начало развиваться своим путём.

Попытки установления общения с Византией

Во второй половине XI века основной религией Армении было православие в рамках догматики, принятой Вселенской церковью. Однако произошедшее в этот период нашествие турок-сельджуков прервало общение армянских кафедр с Византией. В результате очень скоро они попали под юрисдикцию Грузинского патриарха и во многом утратили свои национальные особенности.

В последующие века, когда ввиду изменения политической обстановки появилась возможность возобновить связь с Константинополем, в этом направлении предпринимались многочисленные попытки, по разным причинам не увенчавшиеся успехом. Усложняли задачу и попытки римских понтификов распространить на территорию Армении своё влияние.

Католицизм в Армении

Первая наиболее серьёзная попытка была предпринята в 1198 году. Ею стало заключение унии между частью армянских церковных иерархов и Римским Престолом, не получившее, впрочем, одобрения католикоса и отвергнутое народом. Однако по прошествии пяти веков Ватикану всё же удалось частично осуществить свои планы. В 1740 году была официально учреждена Армянская католическая церковь, осуществлявшая свою деятельность наравне с Православной, к которой по-прежнему принадлежало большинство жителей.

Как геополитические процессы, так и богословские противоречия на протяжении веков наложили свой отпечаток на религию Армении. Католики или православные, являясь последователями общего евангельского учения и совместно признавая ту часть Священного Предания, которая была сформирована до раскола между этими двумя основными направлениями христианства, с тех пор идут к достижению вечной жизни разными путями.

Начало конструктивного диалога

Сегодня Армянская православная церковь по-прежнему находится в отрыве от Вселенской, так как продолжает придерживаться тех же догматических установок, которые стали причиной разногласий на Халкидонском соборе 451 года. Тем не менее во второй половине XX века наметился определённый прогресс на пути их сближения.

Так, в 1990 году поисками путей решения проблемы занималась совместная богословская комиссия, положившая начало конструктивному диалогу, значение которого необычайно велико, поскольку адептами (последователями) Армянской церкви в наши дни являются 6 млн человек, проживающие на 5 континентах. В самой же Армении к ней принадлежит 92,6 % населения.

Духовная жизнь Армении весьма многообразна. Наряду с приверженцами христианства, представленного в различных его направлениях, в стране проживает много последователей иных религий, среди которых наиболее заметное место занимают езидизм, ислам, иудаизм и некоторые формы язычества. Остановимся вкратце на каждой из них.

Езидизм - это религия, распространённая в наши дни главным образом на севере Ирака, но имеющая последователей и в других странах мира. Езиды исповедуют единобожие и проповедуют учение, в основу которого положен зороастризм - древнейшая религия, берущая начало от пророка Заратустры и включающая в себя многочисленные заимствования из христианства, ислама и иудаизма. Сегодня в Армении насчитывается около 25 тыс. последователей езидизма, что составляет 0,83 % от общего населения страны.

Ислам в Армении исповедуют главным образом азербайджанцы, персы и курды, проживающие на территории Армении. Самая большая мусульманская община находится в Ереване, где для неё открыта мечеть (фото представлено выше). Она насчитывает около тысячи человек. Кроме того, несколько сотен курдов-мусульман живут в Абовянском районе страны, и незначительное количество азербайджанцев можно встретить в сельской местности, расположенной у её северных границ. Последователи же иудаизма проживают почти исключительно в Ереване и насчитывают 3 тыс. человек.

Язычество в современной Армении

Между тем самой древней религией Армении, ещё сохранившейся до наших дней в отдельных районах страны, является язычество. По данным переписи, проводившейся в 2011 году, к нему себя причислили 5430 человек. Среди них большинство составляют этнические езиды - выходцы из северного Ирана, об основной религии которых шла речь выше. Таких насчитывается 3623 человека, что составляет 10 % от всей этой народности. Следом за ними идёт почти половина этнических курдов, не принявших ислам. Их в стране зарегистрировано 1067 человек.

Наименьшее количество язычников среди этнических армян. Их в этой группе лишь 735 человек, или 0,02 %. Почти все они исповедуют гетанизм - осовремененную форму ранней, ещё дохристианской религии, распространённой среди предков современных армян. Её основателем считается Слаком Какосян, посвятивший жизнь изучению армянской культуры и построивший свои теории на трудах армянского националиста Гарегина Нжде.

Свои обряды гетанизцы проводят в языческом храме Гарни (его фото завершает статью), построенном в I веке н. э. и расположенном в 28 км от Еревана. Совершаются эти действия под руководством верховного жреца и главы языческих общин Зограба Петросяна. Неоязыческая религия в Армении находит своих последователей в основном среди сторонников националистических и ультраправых движений. Её сторонниками объявляли себя и некоторые видные политические деятели, такие как бывший премьер-министр страны Андроник Маргарян и создатель Армянской республиканской партии Ашот Навасардян.

Разделы