Экуменизм - это что такое? История экуменизма. Что такое экуменизм
По свидетельству духовно опытных старцев-современников, мы живем во времена апостасии - массового отступления от Истины, Ее предательства. Одно из многочисленных проявлений, апостасии - широкое распространение в сознании людей, в том числе и христиан, мнения, что все духовные пути ведут к Богу, что все религии по-своему спасительны. Все это следствие того, что современные люди становятся равнодушными к Правде, поверхностными и легкомысленными в духовных суждениях,
не считающими нужным признавать факт наличия духовности положительной и духовности под знаком минус", то есть сатанинской.
Действительно, все народы Земли имели и имеют религии, все народы стремятся познать Бога, войти с Ним в единение, построить жизнь по Его закону. В то же время Православная Вера учит, что человеческий разум по причине своей ограниченности и греховной поврежденности не способен самостоятельно найти дорогу к Божественной Истине.
Все человеческие религии - плод человеческого творчества. В них, как в богоискательстве философов, присутствуют ошибочные представления - плоды фантазии, навеиваемые носителями падшего духовного мира.
По нашей вере, одна религия есть истинный свет миру - свет, возжженный Самим Богом Иисусом Христом. От Него, а не от людей идет этот истинный свет. И Он же "нас ради человек и нашего ради спасения" Своими добровольными страданиями искупает первородный грех, Своим Воскресением являет победу над Адом и Смертью.
Тем самым Господь Иисус Христос приводит человека к осуществлению той цели, для которой человек был создан - уподоблению Богу по благодати. И поэтому только Он мог сказать слова: "Приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда" (Ин. 6, 35).
Сегодня мы видим настоящий переворот в современном духовном сознании. Если раньше вся духовная жизнь вращалась вокруг Христа, то сегодня центром мира становится некая аморфная безликая божественность.
По христианскому же мировоззрению, ничто духовное не бывает безличным: или оно Божие, или же сатанинское. Те духовные явления, которые от Бога, характеризуются совершенно ясными и определенными чертами: это учение о покаянии, об истинной вере, о смирении, о вечной жизни. Там, где этого нет, действует дух бесовский, дух лести (лжи), каким бы названием он себя ни прикрывал.
В сегодняшнем духовном мире Сын Божий Иисус Христос превращается с другими пророками, учителями, космическими аватарами лишь как бы в одну из возможных духовных планет. "Бог один, отличаются лишь имена. Одни называют его Аллахом, другие Богом, кто-то Брахманом, кто-то Кали, кто-то Кришной, Иисусом, Буддой", - утверждал индийский жрец богини зла Кали - Рамакришна (1836-1886 гг.).
Характеризуя отношения Православия к католицизму, различным проявлениям протестантизма, Епископ Гурий говорит, что "расхождение между Православием и инославием заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а, в принципе, в том, что они противоположны между собой".
Православная Вера есть вера аскетическая и райское блаженство, обещанное Спасителем в жизни будущей.
Однако латиняне и протестанты не хотят с этим мириться по той простой причине, говоря откровенно, что мало верят в загробную жизнь. Больше пекутся о настоящей жизни, которую, напротив, Святой Апостол называет "исчезающим паром" (Иак. 4, 14). Вот почему псевдохристианский Запад не хочет и не может понять, как надо бороться с грехом.
Если проследить все заблуждения Запада, которые вошли в его вероучение, а также присущие его нравам, то увидим, что все они коренятся в непонимании христианства как постоянного подвига для усовершенствования христианина. Прежде всего необходимо отметить, что как католицизм, так и протестантизм являются ересями и в существе своем направленными против Церкви и ее вероучения.
Православие - это учение и жизнь с искоренением страстей, усвоение добродетелей при наличии правильной веры и благодатных священнодействий, жизнь, у которой единое назначение: врачевать человеческую греховность и возводить нас к совершенству.
Этот путь к совершенству любви невозможен вне опыта Святых Отцов.
Дело в том, что они "являются наиболее правоспособными хранителями и истолкователями сей истины по святости своей жизни, по глубокому знанию Слова Божия и по обилию обитавшей в них благодати Святого Духа".
Сегодняшний экуменизм в интерпретации Всемирного Совета Церквей предусматривает возможность игнорирования Истины ради сближения Православных с инославными и даже нехристианами на основе "общечеловеческих моральных ценностей". Экуменизм как уникальное и широкое движение, по сути, есть ложная попытка соединить "свет с тьмой" и "Христа с велиаром".
Духовный плюрализм экуменического движения беспределен. Можно привести яркий пример. "Во имя духовного единения" - так названо обращение совещания шаманов, которое прошло в Улан-Удэ. В нем, обращаясь к буддистам и Православным, участники говорят: "Какое дело человеку разумному до фанатичного соблюдения устоев той или иной религии. Бог не требует от нас такого разделения, это страшное заблуждение".
По ихнему, во имя мира, единства и процветания мы, Православные, должны объединиться в единой вере с буддистами и шаманами. Но, как известно, буддизм - это нравственное учение, в нем нет Бога, а шаманы связаны с общением не с миром ангелов, а с дьяволом.
Вот куда в данном случае призывает нас дух единения. И это неизменно сохраняется во всех экуменических проявлениях, ибо экуменизм, по сути своей, представляет собой ересь ересей.
"Нечестивыми" называли Святые Отцы все учения, искажавшие истинные представления о Боге, а значит, нарушавшие живую спасительную связь с Ним. Провозглашая идею, что истина - везде, а, значит, конкретно нигде, экуменизм как учение восстает на слова Спасителя: "Я есмь путь, истина и жизнь" (Ин. 14, 6) и "все, кто были прежде Меня, суть воры и разбойники".
"Истина" всегда уникальна. Полноту и чистоту Божественного Откровения содержит и хранит сегодня только Святая Православная Церковь. И Истина - надмирна и вневременна. Это очень важно осознавать сейчас, когда весь мир все больше погружается в пучину греха.
Например, в Америке и других странах, воспринявших современную "культуру", усиленно пропагандируется официальная отмена брака и легализация вместо брака "свободной любви" (так называемая "Семья" и другие сектантские группы). Узаконен гомосексуализм, вплоть до установления для гомосексуалистов особого чина «церковного» бракосочетания и т.п.
Если Церкви идти "в ногу со временем", это будет не Церковь, а "Содом и Гоморра", которые не избегнут рано или поздно кары Божией. Но в этом море греха Сам Господь сохраняет Свою Святую Церковь в чистоте и непорочности. Она по-прежнему остается источником святости , рождая новых небожителей. И именно поэтому на нее ополчились все силы ада.
Закономерно, что большинство тоталитарных сект, объявляют ее в качестве своего единственного врага. Это признак того, что только Православная Церковь на сегодня представляет для сил тьмы реальную опасность, являя собой твердыню света.
Вступление в 1961 году Русской Православной Церкви в экуменическое движение оправдывалось желанием засвидетельствовать Истину перед псевдохристианскими течениями. Сегодня нет необходимости в этой форме свидетельства. Почему? На этот вопрос нам дает ответ реальная обстановка сегодняшнего дня: дружеские контакты Русской Православной Церкви используют для миссионерской деятельности протестанты, католики и различные секты. Поэтому, без сомнения, Русская Православная Церковь сегодня не испытывает никакой нужды в экуменическом движении.
Общение православного христианина с сектантом, представителем инославия может сказываться на духовном состоянии человека. Оно ведет к ослаблению церковной жизни и вкуса к Православию, приводит к стиранию в сознании человека границ и рамок дозволенного и недозволенного. Так, общение и контакты с инославием приводят к новым мнениям, противоположным учению Церкви. Вкратце перечислим их:
1. Теория о возможности спасения вне Церкви Православной, которая противоречит всему Священному Писанию и перечеркивает весь смысл и значение искупительного подвига Христа.
2. Отрицание учения о первородном грехе как наследственном от Адама и Евы; ответственности за грех прародителей каждого рождающегося человека и потому нуждающегося с младенчества в крещении, на чем основано решение Карфагенского Собора (124-е правило о крещении младенцев). Цель ясна - допустить в сознание человека идею спасения вне тела Христова, то есть вне Церкви.
3. Признание благодатности таинств у еретиков: латинян, монофизитов, несториан, а также совершенно пустые утверждения о якобы сохраняющемся апостольском преемстве у еретиков. Обе идеи не имеют никакого основания в учении Церкви. Напротив, в послании Святителя Василия Великого Амфилохию, Епископу Иконийскому, которое вошло в обязательный для каждого христианина сборник канонических правил, мы находим полное их опровержение и недопустимость.
Сегодня как никогда мы должны и обязаны осознавать, в какое время мы живем, и словом и делом защищать истину от посягателей, хулителей веры, понять, что экуменизм лишит первородства, то есть Благодати.
Земной путь нашей Церкви подобен земному пути Господа Иисуса Христа. Он исполнен страданий, гонений и непонимания, ибо царствие ее "не от мира сего". Таков путь и всякой христианской души, жаждущей спасения...
"Православная Церковь - это истинная Церковь Христа, которая несет на себе Его раны и не идет на компромиссы в вопросах веры, не добивается власти над миром и славы, а остается в простоте и смирении, как ее Основатель", - говорит современный Афонский подвижник. Но этот скорбный и узкий путь является, по словам Самого Господа, единственно спасительным.
Поэтому на входе одного из Афонских монастырей написаны слова: "Православие или смерть".
Мы отвергаем экуменизм как еретическое учение не из-за недостатка любви к человеку, наоборот, по безграничной любви к нему, потому что вне истинной Церкви нет спасения . Этому учат нас Святые Отцы. И в своей утренней молитве мы, обращаясь к Господу, произносим слова: "Отступивших от Православной Веры и погибельными ересями ослепленных, светом Твоего познания просвети и к Святой Твоей Апостольской Соборной Церкви сопричти".
О лжепророках и лжеучителях
«Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Ин. 10,8).
Под ворами и разбойниками, приходившими прежде Господа, мы должны разуметь (как этому учит Блаженный Иероним Стридонский) лжепророков, лжеучителей, а затем еретиков всех оттенков и времен, которые не были посланы Господом (Рим. 10,15), но приходили по собственной воле. Истинные же пророки и учителя всегда были посылаемы Господом (Исх. 3,10-12; Иер. 1,5; Ин. 20,21), а ложных Господь никогда не посылал, они сами пошли пророчествовать и лжеучительствовать во имя Божие (Иер. 14, 14) и вводить пагубные ереси (2 Пет. 2,1-2).
Слово Божие указывает признаки ложных пророков и лжеучителей:
Ис. 41, 22. Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем.
Иер. 28, 9. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка.
Мф. 24, 24. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Мф. 24, 25. Вот, Я наперед сказал вам. Мф. 24, 26. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте;
Мф. 24, 27. ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.
2 Пет. 2,1. Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. 2 Пет. 2, 2. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.
Мф. 7, 20. Итак по плодам их узнаете их. Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться:
Мф. 7, 15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. Ср.: 1 Ин. 4,1.
Осмеливаются возвещать ложные видения во имя Божие:
Иер. 14, 14. И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего. Ср.: Иер. 23, 26-27.
Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам:
Иер. 23, 30. Посему, вот Я — на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга.
Иер. 23, 32. Вот, Я — на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь.
Деян. 13, 10. Сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?
Деян. 13, 11. И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого.
Наказание тем, которые слушают лжепророков:
Иер. 14, 16. И народ, которому они (лжепророки) пророчествуют, разбросан будет по улицам Иерусалима от голода и меча, и некому будет хоронить их, — они и жены их, и сыновья их, и дочери их; и Я изолью на них зло их.
Иез. 14, 10. И понесут вину беззакония своего: какова вина вопрошающего, такова будет вина и пророка.
Апостол предостерегает верующих, чтобы они берегли себя от обольщения учительством: «Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3,1). Почему? Да потому, что учителя в Церкви уже есть Богом поставленные (1 Кор. 12, 28; Еф. 4,11). Потому еще, что «как проповедывать, если не будут посланы»? (Рим. 10, 15). А кто посылает или послал всюду рассеявшихся теперь сектантских проповедников? «Нас Бог посылает», — говорят они. Но где свидетельство этого посланничества? Для истинных проповедников свидетельством служит их рукоположение, преемственное от апостолов (Деян. 14,23; 1 Тим. 4,14; Тит. 1, 5 и др.).
Сам Иисус Христос указал на необходимость пастырского руководства в Церкви, когда говорил Петру: «Паси овец... агнцев Моих» (Ин. 21,15-17). И мы из Писания видим, кто именно и как пользовались этой властью в Церкви Христовой (2 Тим. 4, 2; Тит. 1,13).
Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепророков и лжеучителей); они сугубо вяжут вашу совесть, обратитесь к богоучрежденному чину пастырей Церкви Божией, преемственно от Святых Апостостолов власть имеющих вязать и решить грехи (Мф. 18, 18) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную.
Благословение Храма Покрова Пресвятой Богородицы
г. Никольск-Уссурийский
2003 год
Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.
Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.
Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара - папежник или язычник - на одном уровне! (М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).
Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.
Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего патриарха Сергия (Страгородского). Сущность взглядов патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX- начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах ЖМП (№ 7 за 1959 год) характеризует работы патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.
Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.
В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.
Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.
В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIXвека вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшияся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895–1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь) и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, то святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, Но подчеркнем, именно в тогдашней, а не той, во что она превратилась ныне, в начале ХХIвека, введя не только женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти с всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.
В 1894–1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель - восстановление церковного единства - не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они, в основном, носили случайный характер. С другой стороны, сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия несомненно ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917–1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7–20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.
В период 1917–1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела право выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно - стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.
Межконфессиональные контакты XIX- начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм - всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много, ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.
Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX - начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.
Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея - выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.
В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправдано православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованы, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике «Церковь, мир, миссия» М, 1996, с 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (с.237-238). «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы (цити-ру-ем еще одно высказывание Шмемана) в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (с.247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.
(Окончание следует)
Письмо благочинного Восточной Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей протоиерея Владимира Мальченко о встрече Патриарха с Папой и об экуменизме.
Неожиданная встреча Святейшего Патриарха Кирилла с папой Римским в аэропорту на Кубе 12 февраля 2016 года в день, когда наша Церковь празднует Собор Трех Святителей, вызвала и сейчас вызывает большое смущение и боль в сердцах большинства клира и мирян Русской Православной Церкви Заграницей. Эта картина встречи Патриарха с папой заставила нас вспомнить те фотографии и видеопередачи встреч патриархов Константинополя с папами сначала 5-6 января 1964 г. в Иерусалиме, затем дважды в 1967 г., а также в ноябре 1979 г. в Риме, где оба сидели в облачениях перед престолом собора апостола Петра; в 1987, 1995, 2002, 2004, 2005 гг. в Риме; в 2006 г. в Константинополе, 21 октября 2007 г. в Неаполе, в 2008 г. в Ватикане, в 2011 г. в Италии, в 2012 и 2013 гг. в Риме и в мае 2014 г. в Иерусалиме. Помню, как эти встречи весьма расстраивали нас в Зарубежной Церкви, ибо на этих встречах подписывались всякие неприемлемые для нашей Православной Церкви документы и заявления, ведущие к сближению Православной Церкви с католиками. На этих фотографиях мы видели, как Римский папа и Православный патриарх стояли вместе в облачениях, совершали совместные богослужения, и все это для нас было неприемлемо и, откровенно говоря, противно. Поэтому лицезрение такой картины в новостях 12 февраля 2016 г. на сей раз уже с нашим патриархом и новым папой вызвало у нас большую боль.
Наш покойный канадский архиерей архиепископ Виталий (Устинов), впоследствии 4-й митрополит Русской Зарубежной Церкви, в 60-е годы грозно предупреждал всю паству о большой угрозе экуменизма и назвал его «ересью ересей». Результатом таких встреч патриарха Константинопольс кого с папой Римским оказался большой раскол в Греческой Церкви, когда многие греки-старостиль ники начали открывать свои приходы под омофором Русской Зарубежной Церкви. В Торонто было два таких греческих прихода старостильников, и, посещая эти храмы, мы видели на их досках объявлений множество фотографий подобных встреч. Каждый прихожанин Зарубежной Церкви знал слово «экуменизм» и что оно означает. Так мы были воспитаны.
Синод Зарубежной Церкви еще в 60-х годах двадцатого века зорко следил за быстро развивающимся экуменизмом. В 1967 г. владыка Виталий (Устинов) написал доклад Архиерейскому Собору, в котором описал всю историю экуменизма с самого начала его существования. Доклад архиепископа Виталия сейчас многими забыт, а именно сейчас его надо всюду распространять, чтобы понять, куда ведет экуменизм и как экуменисты добиваются своей цели. Как правильно учил владыка Виталий: «Когда свв. Отцы нам преподают свое учение, то они это делают от полноты своей жизни, проникнутой молитвой. Все свои изречения были добыты ими, если можно так сказать, в молитве и в созерцании, а не из интеллектуальных силлогизмов аналитического ума. В умозрительном только изучении догмата, практиковавшемся во всех наших семинариях и академиях, скрывается тонкая гордость, переплетенная с тонкой струйкой кощунства».
Митрополит Виталий мало писал в своей жизни, но зато был духовно силен своей молитвой, аскетизмом и верностью святой Русской Православной Церкви. По сей день мы вспоминаем его пламенные проповеди и к чему он нас призывал.
Третий первоиерарх Зарубежной Церкви митрополит Филарет (Вознесенский) понимал свою ответственность за сохранение Зарубежной Церкви и всей Церкви в целом от антиправославных поступков Вселенского патриарха. Митрополит Филарет является автором трех скорбных посланий Святейшим и Блаженнейшим Главам Православных Церквей в 1969, 1972 и 1975 гг., в которых он подробно разоблачает предательский путь многих православных иерархов и клириков.
В первом скорбном послании митрополит поучал: «Если искушение появляется только в одной из Православных Церквей, то и исправление может быть найдено в том же пределе. Но когда некое зло проникает почти во все наши Церкви, то оно становится делом, касающимся каждого епископа. Может ли кто-нибудь из нас бездействовать, если он видит, как одновременно множество его собратий идут по пути, ведущему их и их паству в гибельную пропасть через незамечаемую ими утрату Православия?»
Во втором скорбном послании митрополит Филарет писал: «Римо-Католическ ая церковь, с которой хочет иметь литургическое общение Патриарх Афинагор и с которой через митрополита Никодима Ленинградского и других вошла в общение Московская Патриархия – даже уже не та, с которой отклонил унию св. Марк Эфесский и вслед за ним вся Православная Церковь. Она еще дальше от Православия, чем была в те дни, поскольку ввела еще новые догматы и теперь все больше и больше усвояет начала реформации, экуменизма и модернизма. Целый ряд определений Православной Церкви признали латинян еретиками. Если временами их принимали в общение по тому же чину, как ариан, то в течение ряда столетий и даже до наших дней Греческие Церкви принимали их через крещение. Если в первые века после 1054 г. латинян и в Греческой, и в Русской Церкви принимали различно, то через крещение, то через миропомазание, то это потому, что все рассматривали их как еретиков, но не имели общеустановленно й практики их принятия в Православную Церковь. Так, например, в самом начале XIV века сербский князь, отец Стефана Неманьи, вынужден был крестить своего сына латинским крещением, но потом перекрестил его по-православному, когда возвратился в Расу. Проф. Е. Голубинский, в своем капитальном труде “История Русской Церкви”, делая очерк отношения русских к латинству, приводит много фактов, указывающих на то, что при разных способах приема латинян в лоно Православной Церкви в разное время, т.е. совершая или крещение их или миропомазание, как Греческая, так и Русская Церкви исходили из признания их еретиками. Поэтому утверждение, будто бы в течение этих веков “единство в общении таинств и в частности евхаристии несомненно сохранилось” между Православной Церковью и Римом – совершенно не отвечает действительности. Разделение у нас с Римом было и существует, и притом действительное, а не призрачное».
В этом же втором скорбном послании митрополит Филарет сообщает, что для меня было откровением: «Опережая даже Патриарха Афинагора, представитель Московской Патриархии митрополит Никодим 14-го декабря 1970 года приобщал католических клириков в самом Риме, в соборе Ап. Петра. Там во время совершения им литургии пел хор студентов Понтификального Колледжа, а римо-католически е клирики приняли причастие из рук митрополита Никодима. Но за таким практическим осуществлением т.н. экуменизма видятся и более широкие цели, направленные к полному упразднению Православной Церкви».
В этих трех скорбных посланиях митрополита Филарета, третьего первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, можно найти подробное и полное описание всей истории экуменизма, как он развивался в Православной Церкви и в Русской Церкви, в частности, и эта ценная информация даст каждому понять, что же происходит сейчас в нашей Церкви.
Встреча Святейшего Патриарха Кирилла с папой Римским вызвала у меня и у многих наших прихожан большое возмущение, и первые вопросы, обращенные ко мне, были: «Как без ведома своих 300 архиереев Святейший Владыка совершил такую встречу с главой Римской церкви? Как без ведома своих же архиереев Святейший Патриарх Кирилл подписал какой-то документ, который был составлен Ватиканом и одним архиереем? Если документ был составлен и подписан таким образом, является ли действительной подпись Святейшего Патриарха от имени всей полноты Русской Церкви?» К моей большой радости и утешению я почувствовал в своем приходе почти полную солидарность с моими размышлениями. Значит, мы еще мыслим и живем по-православному. К моей большой радости и утешению я читаю и слушаю в интернете множество истинно православных людей в России, Украине, Греции, Молдавии, Болгарии и на Афоне, которые задавали подобные же вопросы, какие я задавал себе, и действуют каждый по-своему, чтобы осветить и объяснить эти вопросы для себя лично и для всех наших верующих людей. Я очень признателен отцу диакону Владимиру Василику, клирику из Санкт-Петербурга, за его подробное толкование документа, который был подписан на Кубе, называя этот документ чисто экуменическим, в котором каждый богословский пункт двусмысленный. Для меня, протоиерея Зарубежной Церкви с простым семинарским образованием в нашей Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле, было важно получить правильный ответ богослова, историка и филолога в лице отца Владимира Василика на вопрос: «Что делать?» В этой ситуации мы должны усердно молиться за Святейшего Патриарха Кирилла, оставаться в Русской Православной Церкви, но при этом решительно и четко сообщить нашему священноначалию, что мы не согласны с этими текстами.
Часто Святейший Патриарх в своих выступлениях говорит, что народ Божий также имеет голос в решении церковных вопросов, и пусть это небольшое письмо будет моим скромным голосом народа Божия. Замечательную статью о. Владимира Василика мы сразу отпечатали на русском и английском языках для всех наших прихожан и раздали в своем приходе. Также радует нас, что и в Москве, и в Санкт-Петербурге проходили богословские конференции на темы встречи на Кубе и Всеправославного Собора, проведение которого планируется на Троицу, и что народ в России волнуется и заботится о судьбе Церкви.
Печально было слушать выступления видных столичных клириков, которые высказывали свой полный восторг от встречи на Кубе и говорили, что в их приходах никто не обеспокоен этой встречей. Лично слышал, как известный московский клирик пригласил своего друга католика выступить перед приходом после службы на амвоне, чтобы прихожане увидели хорошего человека-католик а. Если я бы сделал подобное в Торонто, мои прихожане выгнали бы меня за такой соблазн. Этот восторг столичных клириков, наверное, объясняется тем, что у них совершенно другое восприятие экуменизма, чем в Заграничной Церкви. Мы его совершенно не принимаем и не примем, тогда как в России, в Русской Церкви, начиная с 1961 г., экуменизм развивался и развивается с большой скоростью. К сожалению, в Русской Церкви Московского Патриархата экуменическое мышление и воспитание издавна вошло в церковный организм. И как нам быть? Мы ведь одна Церковь и имеем совершенно другое восприятие темы и деятельности экуменизма. Господи, дай нам терпение, любовь и веру все это пережить!
Очень рекомендую найти в интернете доклад митрополита Виталия (Устинова) «Экуменизм. Доклад Архиерейскому Собору РПЦЗ», а также «Скорбные послания» митрополита Филарета (Вознесенского). Эти доклады необходимо каждому прочитать, тогда Вы поймете нас, своих заграничных собратьев и сестер.
Митрофорный протоиерей Владимир Мальченко,
Настоятель Свято-Троицкого собора в г. Торонто,
Благочинный Восточного округа Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей.
Источник : http://www.blagogon.ru/news/429/print
Блаженной памяти старец Паисий Святогорец говорил: «Диавол закинул сети, чтобы поймать в них всё человечество. Богатых он хочет уловить масонством, бедных коммунизмом, а верующих экуменизмом» .«Экуменизм, общий рынок, одно большое государство, одна религия, сшитая по их мерке - таковы планы у этих диаволов» .Так что же такое экуменизм?
Современный сербский святой, великий богослов преподобный Иустин (Попович) писал: «Экуменизм - это общее название всех видов псевдохристианства и всех псевдоцерквей Западной Европы. В нем сущность всех родов гуманизма с папизмом во главе. А всему этому есть общее евангельское название: всеересь» .
С мнением предобного Иустина перекликаются слова приснопамятного старца, архимандрита Харалампия (Василопулоса): «Экуменизм - страшная напасть. Он ставит своей задачей разрушение Единой Святой и Апостольской Церкви Христовой. Это яростный вихрь сил зла, направленный против Православия» . Выдающийся богослов, блаженной памяти старец, архимандрит Афанасий (Митилинеос) называл экуменизм последним предтечей антихриста . Профессор богословия, неутомимый борец за сохранение Православного Предания, отец Феодор (Зисис), так характеризовал экуменическую ересь: «Экуменизм - не только внешняя угроза (и это придаёт подобной идеологии особую опасность)… Самое страшное, что он действует внутри Церкви. Многие пастыри, долг которых - охранять свою паству от расхищения волками (еретиками), бездействуют, так как считают католицизм и протестантизм не еретическими образованиями, а «братскими благодатными церквями» …
По словам приснопамятного профессора, крупнейшего специалиста в области канонического права Константиноса Муратидиса: «Экуменизм (религиозный синкретизм) это не просто ересь, а сверх-ересь. Ведь, в сущности, подобная идеология ведёт к отрицанию права христианства быть единственным носителем абсолютной истины, низводя его до уровня одной из многих претендующих на истину религиозных систем.
 |
Подобно тому как глобалисты хотят объединить мир и создать всемирное государство с общей экономикой, валютой и единым электронным правительством, экуменисты стремятся к объединению всех религий и ересей в общемировую религию, игнорируя колоссальные догматические противоречия между ними.
Экуменизм - крупнейшая экклезиологическая ересь всех времён, ведь он предполагает уравнивание всех религий и вер.
Особо следует подчеркнуть, что источником и прародителем экуменистической идеологии является масонство, которое насаждает посредством неё общемировую религию эосфоризма (в свою очередь, масонство породил международный сионизм).
Существует разработанный план по объединению всех религий (intercommunio) , который планируется осуществить в три этапа.
- Объединение всех христианских конфессий
- Объединение всех религий
- Формирование единой общемировой религии во главе с папой Римским, который передаст власть над миром антихристу.
 |
Межхристианский экуменизм предполагает объединение различных христианских «конфессий» (папистов, протестантов, англикан, пятидесятников, монофизитов) с Православной Церковью на базе догматического минимализма. Экуменисты (которые являются догматическими синкретистами) утверждают, что различия между христианами носят непринципиальный характер, вся разница между ними якобы только в формальных традициях и обычаях отдельных «церквей». Согласно их утверждениям, всеми отличиями и своеобразием надо пожертвовать ради стремления к «единству Церкви», которое может выражаться многообразными способами и в различных формах.
 |
Чтобы добиться своих целей, экуменизм вынуждает пересмотреть или предать забвению основополагающие принципы Православия.
Он пропагандирует идею о «Разделенных Церквах»,согласно которойХристианская Церковь является единой и включает в себя христиан каждой конфессии с момента, когда ими принято крещение. Тем самым все «христианские конфессии» являются «Церквами-сестрами». Речь идет о теории крещального богословия.
На тех же принципах строится и теория «Всемирной видимой Церкви». Церковь, которая, якобы в настоящий момент существует «невидимо» и состоит из всех христиан, явится в своём видимом измерении с помощью общих усилий, направленных на её объединение. Подобные взгляды являются порождением протестантской «теории ветвей», согласно которой Церковь — это «дерево» с «ветвями» из всех «христианских конфессий», при этом каждая из них содержит только часть истины. Сюда же примыкает и теория о «двух лёгких», которая была разработана в среде православных экуменистов и папистов. Согласно ей Православие и папизм являются двумя лёгкими, с помощью которых дышит Церковь. Следовательно для того, чтобы она начала дышать правильно, необходимо синхронизировать дыхание двух лёгких.
Основополагающим принципом экуменистической идеологии является положение о допустимости совместных молитв между православными и еретиками (запрещается только совместное богослужение). Цель Экуменизма состоит не в том, чтобы опустели храмы. Совсем наоборот - экуменисты желают, чтобы церкви были переполнены людьми, но только чтобы эти «верующие» исповедовали искажённое вероучение экуменизма.
 |
Что же касается догматического максимализма , то под ним следует понимать стремление некоторых добавлять новые слова и термины в догматы, чтобы якобы лучше разъяснять веру или стремиться к новому более широкому толкованию .
Несомненным порождением экуменизма является расцветшая в последнее время пост-патристическая (неопатристическая) ересь .
Подобная идеология предлагает преодолеть Святоотеческое Предание и предать забвению наследие Святых отцов Православной Церкви, заменив их современными «новыми отцами» неопатристами - экуменистами.
Цель борьбы со Святыми отцами вполне очевидна: неопатристы стремятся проложить дорогу к псевдо «объединению» с еретиками и инославными, стирая установленную отцами Церкви грань между правдой и заблуждением, Православием и ересью.
Продолжение следует.
Перевод Тасоса Михаилидиса.
Патриарх (тогда ещё Митрополит) Кирилл об экуменизме и отношениях с инославием
ЭКУМЕНИЗМ
- Люди слышат, что в Церкви есть экуменизм, что к нам приезжают англикане, кардиналы. И в то же время чаще и больше они слышат, что в Почаеве антикатолическая конференция, в Сергиеве торгуют антикатолическим катехизисом. И у людей начинается непонимание: как же, собственно, относится Православная Церковь к инославным? Откуда такой разнобой? Это неопределенной позиции Церкви или результат какого-то живого в ней развития? Или, пока все было в Церкви придавлено, наверх шло только самое благообразное, а теперь... Как людям, особенно стоящим вне Церкви, объяснить принцип для различения истинно церковной позиции?
Позвольте начать вот с чего. Почему сейчас существуют такое устойчивое неприятие самого слова "экуменизм", не говоря уже об экуменической деятельности?
- А являются ли сейчас Католическая Церковь или протестантские номинации еретическими?
Строго говоря, ересью называется то учение, которое осуждено собором и которое сознательно опровергает один из догматов. После разделения церквей в 1054 году на православную и католическую, тем более после возникновения в XVI веке реформатских церквей никаких Вселенских соборов не собиралось. Значит, формально ни один вселенский собор не осудил существующие конфессии как еретические. Но в современных конфессиях представлен ведь широчайший спектр богословских взглядов. И несомненно, есть конфессии, о которых мы можем сказать, что в их учении присутствует ересь - то есть, то, что противоречит учению древней неразделенной Церкви.
- А принятие католиками догмата о Непорочном зачатии - делает ли их еретиками?
Мы не можем так сказать. Мы можем сказать, что этот догмат не присутствовал в предании Церкви первых семи Вселенских соборов. Этот догмат ставит вопрос для богословкого диалога между православными и католиками. И если нам удастся выяснить, что в учении древней Церкви элементы этого догмата присутствовали, то его формулирование не может быть признано еретическим. Если нам удастся доказать, что элементы этого учении в предании неразделенной Церкви не присутствовали, что они созданы заново и не имеют основания в Откровении и Предании Церкви, то тогда мы скажем, что это ересь.
- А Армянская Церковь, о которой в учебниках церковной истории всегда писали, что она еретическая?
С Армянской Церковь все очень просто. Сейчас закончился богословский диалог между православными и так называемыми "ориентальными" церквами. Эти церкви нельзя назвать еретическими, монофизитскими, потому что они никогда не исповедывали единой природы Христа (Православие исповедует во Христе две природы - прим. tapirr) . Вся трагедия взаимоотношений "восточных" православных церквей, к которым относимся и мы, и "ориентальных" православных церквей (это условные обозначения, ведь "ориентальные" в переводе и значит "восточные") в том, что между нами различия - в терминологии, а не в сути вероучения. И вот сейчас закончился официальный диалог, и обе стороны через этот диалог заявили о полном православии другой стороны. С догматами у членов Армянской Церкви все в полном порядке. И когда в VI веке эта Церковь отделилась от Византийской - это было результатом того, что богословие стало прикрытием, идеологическим обеспечением национальной борьбы за независимость от Византийской империи.
- И сейчас православный священник может с чистой совестью причащать христианина Армянской Церкви? Я знаю случай, когда умирающему армянину, беженцу, было отказано в этом как еретику.
Здесь нужно различать две вещи: результаты богословского диалога и общецерковный акт о восстановлении общения. Диалог закончился, и все православные Церкви, и восточные, и "ориентальные" заявили о том, что не существует вероучительных различий. Но дальше результат этого диалога должен быть принят Церквами и должен быть произведен соборный акт, признающий результаты этого диалога, причем всеправославный соборный акт. Кстати, по всей вероятности на следующий год будет собрано Всеправославное совещание в Шамбези именно по этому вопросу. И в настоящий момент я бы сказал так: в случае крайней нужды, смертельной нужды можно причастить армянина, он не является еретиком. Но иметь нормальное евхаристическое общение до общецерковного примерения, - рано.
- А евхаристическое общение с Католической Церковью?
В 1970-х годах Синод принимает решение о допуске к причастию католиков и старообрядцев в случае крайней нужды. Почему такое решение приняли? По пастырским соображениям. В целом ряде районов было много католиков, которые не имели своих храмов и регулярно посещали православные, принимали участие во всех службах, вели себя как "добропорядочные православные", активные члены православных приходов, и не могли причащаться. А католических церквей вообще не существовало - на многие тысячи верст вокруг. Особенно это касалось Украины. И тогда Синод, учитывая эту ситуацию, разрешил их причащать в крайних случаях. К тому же, Второй Ватиканский Собор разрешил католикам причащаться в православных храмах. И в 1970-х годах у нас был интенсивный диалог с Католической Церковью, и в этом диалоге мы также обсуждали униатскую проблему. Формально все говорили о том, что униатской церкви на Западной Украине не существует. Но было хорошо известно, что всегда были люди, которые разделяли убеждения греко-католиков. И обращаясь к ним, папа Павел VI сказал, что они, оставаясь католиками, находятся под пастырским окормлением Русской Православной Церкви в связи со сложившимися историческими обстоятельствами. И вот для того, чтобы дать возможность этим людям иметь таинства, Синод принял это решение. И мне кажется, что это был правильный путь решения униатской проблемы. В 1980-х годах отменяется решение Синода, причем речь шла только о католиках. Сыграли свою роль два фактора. Во-первых, было довольно сильное давление на Русскую Церковь со стороны Греческой, и особенно афонских монахов, которые утверждали, что это решение Синода является неправомерным. Но, правда, в этому времени начинает меняться и ситуация внутри нашей страны. Тогда еще не было массового открытия католических храмов, но уже было какое-то предчувствие начала этого процесса. И Синод отменил это решение.
- А православные могут причащаться в католических храмах, если они находятся в эмиграции, где нет православных церквей, или в туристической поездке за границу?
С точки зрения официальной позиции Церкви - не имеют права причащаться в католической Церкви. А что касается реальной жизни, то знаю, что бывало по-разному. Иногда в госпитале на смертном одре принимали русские люди причастие у католиков, хотя это бывало довольно редко.